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- 에큐메니칼 사전 이달의 논설 시리즈 3월 에큐메니칼 운동에서의 예배
- ecumenical dictionary ARTICLE OF THE MONTH SERIES March 2003: Worship in the ecumenical movement. Author: Teresa BERGER WORSHIP IN THE ECUMENICAL MOVEMENT The subject of worship has been on the agenda of the ecumenical movement since its beginnings, although it did not really come to the fore until the concurrently growing liturgical movement* had also gained strength among the divided churches. Both movements show a near-parallel development; Vatican II* recognized them respectively as “movements of the Holy Spirit through his church” and as “the work of grace of the Holy Spirit”. WAYS OF WORSHIP References to worship in the report of the first world conference on Faith and Order* at Lausanne in 1927 are more or less incidental. The report of the second world conference on F&O (Edinburgh 1937), however, suggested a study of patterns of worship characteristic of different churches. A theological commission on worship began to study the relevance of worship for the divided churches. Not until 1951 did the commission publish its report, together with selected papers, as Ways of Worship. The material provided the basis for discussion at the third world conference on F&O (Lund 1952). The work of the theological commission on worship is the first definite indication of the impact of the liturgical movement on the ecumenical movement. Although in the end this liturgical renewal would contribute significantly to the striving towards unity, early WCC documents tend to see worship as the focal point of existing divisions. This perspective is probably due to the widely differing liturgical traditions then represented by the member churches. In Lund ecumenical reflections on worship concentrated on the fact that in worship “disunity becomes explicit and the sense of separation most acute”. The conference maintained: “In worship we meet the problem, nay, rather the sin of the disunion of the church in its sharpest form.” This judgment is not surprising in light of the commission’s primarily descriptive and comparative work. Since worship was explicitly on the agenda of an ecumenical discussion for the first time, a basic overview of the different patterns of worship in the churches was necessary. Part 1 of Ways of Worship therefore described and compared “The Elements of Liturgy”, and part 2 dealt slightly more theologically with the “Inner Meaning of Word and Sacrament”. In both sections, members of the different churches outlined the essential features of the worship of their own community. The aim was not so much to attempt a common approach but to describe actual patterns of worship in the churches. Part 3 treated “Liturgy and Devotion”, concentrating on the question of Mariology. (The 1950 promulgation of the Roman Catholic dogma of the Assumption of Mary influenced the agenda here.) The report of the commission reflected, ecumenically and theologically, on the different contributions. On the one hand, it tried to sketch important distinctions, such as eucharist-centred versus preaching-centred worship, and, on the other hand, to assess the unifying impact of the liturgical movement. The report mentioned especially the growing sense of the corporate aspect of worship, the re-discovery of its sacramental character and the return to primitive patterns of worship. All in all, Ways of Worship, with its basically descriptive and comparative orientation, was a necessary starting point for the ecumenical discussions about the nature of worship. Lund explicitly recognized that the commission’s work “has strengthened the conviction that worship, no less than Faith and Order, is essential to the being of the church”. Lund 1952 was a first attempt to formulate both the existing agreement and the unsolved problems regarding the meaning and practice of worship. The formulation of agreement appropriately and convincingly begins with the Trinitarian basis (see Trinity) and pneumatological context (see Holy Spirit) of worship. “We worship one God, Father, Son and Holy Spirit, the Triune God, by whose Spirit all true worship is inspired and unto whom all Christian worship is offered.” The agreed statements which follow concern questions that are anthropological (worship involves the whole person), liturgical (a drawing together of the common elements observed in Ways of Worship), sacramental (the appreciation of both word and sacrament*) and ecclesiological (worship always takes place within the communion of saints*). Also mentioned is a theme that would be stressed repeatedly in subsequent ecumenical documents on worship: “However we view the church’s worship, we are unanimous that its setting is the church’s mission to the world.” The section on unsolved problems takes up more specific questions (e.g. the precise relationship between word and sacrament and the place in worship of saints and the departed). Lund’s recommendations to the churches emphasize unity* as the aim of all the studies on different patterns of worship. Some recommendations re-appear in later documents, indicating that in the meantime the member churches have not taken them seriously enough. THEOLOGICAL APPROACHES: MONTREAL AND UPPSALA This worship commission, working between Lund and Montreal (1963), consisted of three regional sections: Europe, East Asia and North America. Each had quite different approaches. The European section left behind the method of comparative study and concentrated on the theology of worship in the Bible (“creation and worship”, “redemption and worship”, “new creation and worship”). This starting point yielded a definitely Christocentric understanding of the nature of worship: “Jesus Christ as the culmination of the mighty saving acts of God forms the living centre of all worship.” The biblical approach also drew attention to the genuine variety of types of worship in the New Testament (e.g. sacraments, preaching of the word, prayers), but they were not systematized or evaluated as different forms over against each other. This variety may suggest the possibility of a unity among the different patterns of worship existing today. The East Asian section concentrated on understanding worship as a response to God’s creative and redemptive activity and on the indigenization of worship ? the first time that an Asian report was included in such a theological commission on worship. It soon became clear, especially at the Uppsala assembly (1968), how important the insights and correctives from this Asian perspective were for ecumenical reflection on worship. The North American section had a dual focus: the matrix of worship in the scriptures and the matrix of worship in contemporary North American churches. The group came to a parallel conclusion to that of the European section: a purely descriptive and comparative approach to the question of worship does not sufficiently advance the unity of the church; liturgical questions must be seen within the wider context of biblical and systematic issues. The fourth F&O world conference (Montreal 1963) reacted to the above work of the theological commission on worship. Its report, Worship and the Oneness of Christ’s Church, shifted from the differing patterns of worship to a firm commitment to unity in and through worship. This conclusion was a shift in the evaluation of the place of worship itself. While Lund had maintained that worship is no less essential to the church’s life than faith and order, Montreal called worship “the central and determinative act of the church’s life” and pressed for the study of worship as one of the main tasks facing the ecumenical dialogue. Some fundamental agreements are enumerated. As in Lund, the Trinitarian perspective is the starting point of the interpretation of the nature of worship: “Christian worship is... a service to God the Father by men [and women] redeemed by his Son, who are continually finding new life in the power of the Holy Spirit.” The next point of agreement is the ecclesiological aspect, not the anthropological one as in Lund: “Worship... is an act formative of Christian community..., an act... which represents the one, catholic church.” This statement clearly recognized the fundamental ecclesiological relevance of worship. The importance given here to worship as a fundamental act of the being of the church* exceeds anything said about worship before. Other aspects of worship often stressed are the interdependence of public liturgy and private devotion, the links of worship with creation* and the new creation, the Christocentric groundings of baptism* and the eucharist,* and the eschatological perspective of worship (see eschatology). Special sections of the report were devoted to worship, mission and indigenization, and Christian worship in the world today. The last point foreshadows the central concern of subsequent ecumenical debates on worship. The focus shifts from examining different patterns of worship in the churches and its underlying essence and unity to considering the crisis of worship in the modern world, with “authenticity” as the new key word. The mandate from Montreal, however, still concentrated on the newly discovered importance of worship in the ecumenical dialogue and the need for “a fresh approach... to the relation between theology and worship, so that,... as a definite step beyond current practice, our entire theological work may be informed by a fresh sensitivity to the demands and problems of Christian worship”. It soon became obvious that this vital concern was not maintained. The whole discussion narrowed down to specific problems of worship, losing sight of the importance of worship for theological work as a whole. THE CRISIS OF WORSHIP TODAY After Montreal, the subject of worship was important enough to constitute one of the six sections at the WCC’s fourth assembly (Uppsala 1968). Of the Uppsala report on worship, one of its contributors has written: “I do not see how one could fail to be disappointed on reading the report” ? especially after Montreal, one might add. (The challenge to see positively the fact of a WCC assembly officially treating worship, over against the “respectable obscurity” of F&O, does not seem convincing in the light of how little was achieved.) Several factors were responsible for this disappointment. Because of the general theme of the Uppsala assembly, “Behold, I Make All Things New”, the working group for the section on worship had to focus on the current theological crisis in the life of the church, i.e. the problems connected with the secularization* debate. The section’s original title was “The Worship of God in a Secular Age”. This wording was criticized both by the churches in countries where secularization was not the main problem facing the churches and their worship and by the Orthodox churches, who feared that worship was being surrendered to secularization. In the end, a very limited agreed statement was published as a “starting point”. It bears few traces of the former agreed statements concerning the Trinitarian and ecclesiological essence of worship and concentrates instead on the crisis of worship and the positive and negative possibilities of secularization. Lengthy justifications of worship are repudiated: “Worship needs no more justification than does love.” Recommendations to the churches are included under the cautious title “Helping People to Worship”, but they do not go beyond anything already said before. Despite its overall disappointing character, one positive thing seems worth pointing out: behind the emphasis on the need for authentic worship in a secular age lies the important conviction of the fundamental link between liturgy and life, a subject to be stressed in most subsequent documents on worship. A 1969 F&O consultation in Geneva took up the subject of worship again, very much within the perspectives set by the 1968 assembly. Although its title was “Worship in a Secular Age”, the report dropped the reference to secularization, since this term did not seem universally applicable. The report was simply called Worship Today, a fitting characterization of the content if the stress is put on the word “today”. The consultation agreed to begin with an analysis of the present situation and then to face the question whether authentic worship was still possible under the analyzed circumstances. The answers were as varied as the analyses. Equally divergent opinions became apparent in facing liturgical reforms;* merely changed forms of worship cannot resolve the crisis of worship. The Uppsala report on worship and Worship Today constitute a significant shift from the fairly continuous line of development evident in the earlier ecumenical documents on worship. One cannot deny that the two reports faced very real (and by no means solved) problems, but one may ask whether they would not have gained ? especially as far as their lasting interest is concerned ? from greater continuity with former ecumenical thinking on worship. After these reports of the late 1960s, the ecumenical movement had difficulties in picking up the lines and expressing itself on worship again for almost three decades. But the fifth F&O conference at Santiago de Compostela (1993) urged renewed attention to the inter-relation between worship and the search for unity. A F&O consultation at Ditchingham, England, in 1994 was the response. Called “Towards Koinonia in Worship”, the consultation and its report put worship firmly on the agenda of ecumenical reflection again. Ditchingham focused on four central points: the notion of a basic shared ordo (i.e. ordering of the fundamental elements of Christian worship), inculturation as a powerful force of local unity, ways of worship which already prove to be loci of unity, and worship as an intrinsic and essential dimension of the theological work of F&O. With this focus, Ditchingham managed to bridge the gap to the prior ecumenical reflection on worship. Liturgical reforms. Up until 1994, ecumenical reflection on worship had been overtaken by the ecumenical convergence in worship patterns, which has taken place largely as a result of thoroughgoing liturgical reforms among the divided churches. One of the most remarkable liturgical reforms is certainly that within the Roman Catholic Church. Even if its liturgical renewal was not initiated as an ecumenical enterprise, the ecumenical ramifications were quickly perceived as considerable. The uniformity, rubricism and centralization which characterized Roman Catholic worship after the liturgical reforms of the council of Trent* set it apart from the worship patterns of many other Christian communities. But the Second Vatican Council reforms returned to earlier (and common!) liturgical patterns. The change in the liturgical language from Latin to the vernacular, the clearer structure of the liturgical rites, the more prominent place given to the scriptures and the sermon, the emphasis on an active participation of the laity, the eucharistic celebrations facing the people, the openness to liturgical inculturation (see culture) ? all these characteristics of the Constitution on the Sacred Liturgy and the subsequent liturgical reforms brought about a much greater affinity between worship patterns of the divided churches. Protestant liturgical reforms also based largely on a return to common origins have supported this ecumenical convergence. The programmatic beginning of the Constitution on the Liturgy has found a fulfilment: “It is the goal of this most sacred Council... to nurture whatever can contribute to the unity of all who believe in Christ” (1). Confessions in dialogue. In 1972 a survey of bilateral conversations among World Confessional Families was published under the title Confessions in Dialogue. It included a section on “Worship and Bilateral Dialogue”. Rather than theoretical reflections or agreed statements, this section is a series of observations, by persons involved in bilateral dialogues,* about worship as a topic and matrix in these conversations. Most contributors stressed the importance of a worshipping fellowship during the conversations. One very attractive notion is that of the bilateral dialogues as a continuous act of thanksgiving. But one contributor also admitted that there had not been much worship in his group at all. Theologically, the most interesting contribution is undoubtedly Edmund Schlink’s. He makes clear the methodological significance of worship for ecumenical conversations. He argues that dogmatic and canonical statements of different churches cannot simply be compared in order to reach agreement. Instead, they may have to be translated back into the elementary functions of church life and worship, where they have their true source and meaning. Schlink’s suggestion, if taken seriously, would have important consequences for the basis and form of any emerging consensus* among the churches. For good reason, however, in the context of these important reflections on worship and ecumenical dialogue, the following sentence also occurs: “The centrality of worship in Christian life and consequently also in the search for unity is an inalienable ecumenical conviction ? though perhaps honoured more with the lips than in acts.” Confessions in Dialogue confirms this statement in both directions. “The Worship of the Congregation”. In 1978 the WCC Sub-unit on Renewal and Congregational Life held a workshop in Crete on “The Worship of the Congregation”. Its report in a way reunites the threads of earlier WCC documents on worship and the problems and challenges faced during the debates on secularization. Although there is no affirmation of the Trinitarian perspective of worship, its Christocentric, pneumatological, ecclesiological and eschatological aspects are clearly stated. Important is the repeated emphasis on the connection between liturgy and life, and a definition which sees worship as something larger than what takes place in church: “The new temple is the Body of Christ, and wherever one encounters another in the power of the Spirit of the risen Christ, there true worship takes place.” The report further deals with questions of faithfulness and creativity, worship and culture (with a positive, anthropologically justified emphasis on symbols) and worship and social engagement. It is interesting to note that the report speaks not only of the challenges which today’s world implies for worship but also of the “radical challenges” brought by worship to today’s world ? clearly an important re-adjustment after the one-sided focus of the secularization debate. The Lima liturgy.* The eucharistic liturgy prepared for the plenary session of the F&O commission meeting in Lima in 1982 and its subsequent (and unexpected) enthusiastic reception have indicated a deep-felt need for a liturgical expression paralleling any emerging doctrinal agreement, even if since then the need to go “beyond Lima” has been emphasized (see Best and Heller, Eucharistic Worship). In any case, the task which some people seem to have considered solved with the eucharistic text of Lima is still before us: to give the emerging doctrinal agreement liturgical expression(s) (see lex orandi, lex credendi). The celebration of the Lima liturgy was one of the high points of both the sixth assembly of the WCC in Vancouver (1983) and the seventh assembly in Canberra (1991). Perhaps in these assemblies, reflection on worship was overtaken by the actual experience of worship by the participants. One feature worth particular mention, characteristic of thinking about and acting in worship since the fifth assembly in Nairobi in 1975, is the greater appreciation and use of indigenous material in the liturgy (such as hymns,* lyrics, vestments, gestures, art), and of women-identified prayers, songs and other liturgical texts. There is a growing awareness not only of the liturgical richness of other denominational traditions but also of other cultural-linguistic communities. Although the question of liturgical indigenization has been part of the ecumenical reflections on worship ever since Montreal, it is now being faced with heightened enthusiasm and urgency. CONCLUSION Montreal (1963) and the consequent decision to put the subject of worship on the agenda for the Uppsala assembly of the WCC (1968) were the peak points of ecumenical interest in the question of the nature of worship. Afterwards, the crisis of worship seemed more fascinating and threatening than did the privilege of worship. Then, in the 1970s and 1980s, discussion of the nature of worship was swallowed up by the all-absorbing work on Baptism, Eucharist and Ministry.* The subject of worship is, however, re-asserting itself as part of the ecumenical agenda, as the Ditchingham consultation proves. Fortunately, the ecumenical movement does not have to start over from the beginning. Fundamental and important ground has already been covered by the WCC documents, and some basic agreements have been reached, which are foundations to be built upon. A worthwhile aim to strive for seems to be the statement made by one of the contributors to Confessions in Dialogue: “Doxology is at the beginning and at the end of all striving for unity. It also accompanies it at every stage of the way.” See also liturgical texts, common; liturgy; prayer in the ecumenical movement; spirituality in the ecumenical movement. TERESA BERGER T. Best & D. Heller eds, Eucharistic Worship in Ecumenical Contexts: The Lima Liturgy ? and Beyond, WCC, 1998 | T. Best & D. Heller eds, So We Believe, So We Pray: Towards Koinonia in Worship, WCC, 1995 | J. Crawford, “The WCC as a Fellowship of Worship and Prayer”, ER, 50, 3, 1998 | P. Edwall, E. Hayman & W.D. Maxwell eds, Ways of Worship: The Report of the Theological Commission on Faith and Order, London, SCM Press, 1951 | “Soli Deo Gloria”, Studia Liturgica, 26, 2, 1996 | G. Wainwright, Worship with One Accord: Where Liturgy and Ecumenism Embrace, New York, Oxford UP, 1997 | “Worship and Secularization”, Studia Liturgica, 7, 2-3, 1970 | “Worship and the Oneness of Christ’s Church”, in The Fourth World Conference on Faith and Order at Montreal, P.C. Rodger & L. Vischer eds, London, SCM Press, 1964.
2003-03-05 06:57:55
2003-03-05 06:51:37
- WCC 전쟁반대서명운동
- Statement of the Churches Against War in Iraq 1. As church leaders, we remain extremely concerned with the continued calls for military action against Iraq by the US and some European governments. As people of faith, our love of neighbour compels us to oppose war and to seek peaceful resolution of conflicts. As churches we pray for peace and freedom, justice and safety for the people of Iraq and in the Middle East as a whole. Such prayer obliges us to be instruments of peace. 2. We deplore the fact that the most powerful nations of this world again regard war as an acceptable instrument of foreign policy. This creates an international culture of fear, threat and insecurity. 3. We cannot accept the stated objectives of a war against Iraq, as laid out by these governments, in particular the US. Pre-emptive military strike and war as a means to change the regime of a sovereign state are immoral and in violation of the UN Charter. We appeal to the Security Council to uphold the principles of the UN Charter which strictly limit the legitimate use of military force and to refrain from creating negative precedence and lowering the threshold for using violent means to solve international conflicts. 4. We believe that military force is an inappropriate means to achieve disarmament of any Iraqi weapons of mass destruction. We insist that the carefully designed mechanisms of the UN weapons inspections be given the time needed to complete their work. 5. All UN member states have to comply with binding UN resolutions and resolve conflicts by peaceful means. Iraq can be no exception. We call on the Government of Iraq to destroy any weapons of mass destruction and related research and production facilities. Iraq must cooperate fully with UN weapons inspectors, and guarantee full respect of the civil and political, economic, social and cultural human rights for all its citizens. The people in Iraq must be given hope that there are alternatives to both dictatorship and war. 6. A war would have unacceptable humanitarian consequences, including large-scale displacement of people, the breakdown of state functions, the possibility of civil war and major unrest in the whole region. The plight of Iraqi children and the unnecessary deaths of hundreds of thousands of Iraqis over the past 12 years of sanctions regime weighs heavily on our hearts. In the present situation, we strongly affirm long-standing humanitarian principles of unconditional access to people in need. 7. We further caution against the potential social, cultural, and religious as well as diplomatic long term consequences of such a war. Further fueling the fires of violence that are already consuming the region will only exacerbate intense hatred strengthening extremist ideologies and breeding further global instability and insecurity. As church leaders we have a moral and pastoral responsibility to challenge xenophobia in our own countries as well as allay the fears of many in the Muslim world, that the so called Western Christianity is against their culture, religion and values. We should seek co-operation for peace, justice and human dignity. 8. All governments, in particular the members of the Security Council have the responsibility to consider the whole complexity of this issue. All peaceful and diplomatic means to compel Iraq to comply with UN Security Council resolutions have not been exhausted. 9. For us it is a spiritual obligation, grounded in God’s love for all humanity, to speak out against war in Iraq. Through this message we send a strong sign of solidarity and support, to churches in Iraq, the Middle East and in the USA. We pray that God will guide those responsible to take decisions based on careful reflections, moral principles and high legal standards. We invite all churches to join us in this act of witness and to pray for and encourage participation of all people in the struggle for a peaceful resolution of this conflict.
- 평화와 통일을 위한 3.1 민족대회 북측 그리스도인 참가자 명단
- ※ 조선그리스도교연맹 참가자 오경우 목사 조선그리스도교연맹 중앙위원회 서기장 리춘구 목사 조선그리스도교연맹 중앙위원회 선교부장 손효순 목사 조선그리스도교연맹 봉수교회 담임목사 김현철 전도사 조선그리스도교연맹 중앙위원회 책임부원 리성숙 전도사 조선그리스도교연맹 중앙위원회 책임부원 백근삼 전도사 조선그리스도교연맹 중앙위원회 책임부원 백봉일 전도사 조선그리스도교연맹 중앙위원회 책임부원 황해윤 전도사 조선그리스도교연맹 중앙위원회 책임부원 리수익 조선그리스도교연맹 중앙위원회 책임부원 김명해 그리스도교 신자 김장녀 그리스도교 신자 김종학 그리스도교 신자 김영옥 그리스도교 신자 박계월 그리스도교 신자 리치헌 조선그리스도교연맹 중앙위원회 부원
- 한미 두 정상 전화회담에 대한 "반전평화교회여성연대"의 입장
- 한미 두 정상 전화회담에 대한 "반전평화교회여성연대"의 입장 당당하게 '평화원칙' 천명하길 한국의 20개 교회여성단체로 구성된 는 이라크 전쟁과 한반도 핵위기에 직면하여 지난 3월 13일 "반전평화교회여성 기도회"를 열고, 성명서를 통해 미국에 대해서는 이라크 침공시도를 중단할 것을, 한국정부에 대해서는 이라크 전쟁지지와 파병요청을 당당하게 거부할 것을 촉구하였다. 어떤 명분을 내세운 전쟁도 평화를 가져다줄 수 없다는 믿음으로 이라크전쟁 반대와 한반도 핵위기의 평화적 해결을 위해 계속해서 기도하고 있는 는, 3월 13일 밤 노무현 대통령과 부시 미대통령의 전화회담에 대한 속보를 접하고, 실망과 우려를 금할 수 없다. 부시대통령은 한미동맹관계를 고려하여 이라크 공격 지지를 표명해 줄 것을 요청하였으며, 이에 대해 노대통령은 긍정적인 의사를 표명한 것이다. 이에 앞서 윤영관 외교통상부 장관이 한미동맹 존중하에 약 1개 대대 규모의 공병 및 의료지원부대 등 비전투부대를 파병할 방침을 세우고 있으며 국익차원에서 바람직한 판단이 될 것이라고 밝혔는데, 노대통령과 정부의 이같은 태도는, 노대통령이 그간에 보여준 평화실현 의지에 강한 의구심을 품게 한다. 미국의 이라크전쟁에 대한 협력과 한반도평화를 맞바꾸는 식의 사고는, 위기에 대한 미봉책에 지나지 않기 때문이다. 한국교회여성들은, 누구나 어느 나라나 평화롭게 살 권리를 누리게 되기를 기도하면서, 노무현 대통령과 정부가 전 세계를 전쟁공포로 몰아가고 있는 미국정부의 이라크전 파병요청에 대해 '폭력과 전쟁 반대, 평화적 해결'이라는 일관된 원칙을 천명해야 할 것을 촉구한다. 2003. 3. 14 반전평화교회여성연대 감리교여성지도력개발원, 구세군대한본영여성사업부, 기독교대한감리회여교역자전국연합회, 기독교대한감리회여선교회전국연합회, 기독교대한복음교회여선교회전국연합회, 기독교대한하나님의성회전국여선교회연합회, 기독교한국루터회여선교회연합회, 기독여민회, 대한성공회전국어머니연합회, 대한예수교장로회전국여교역자연합회, 대한예수교장로회여전도회전국연합회, 새가정운영회, 여성교회, 한국교회여성연합회, 한국기독교교회협의회 여성위원회, 한국기독교장로회여교역자협의회, 한국기독교장로회여신도회전국연합회, 한국기독교장로회전국여장로회, 한국디아코니아자매회, 한국여신학자협의회
- "전쟁반대, 평화실현" 의견 광고
- 본 협의회 회원교단인 한국기독교장로회 서울노회통일사회부와 서울북노회 교사·평통위원회는 이라크와 한반도에 전쟁 없는 평화를 염원하면서 한겨레신문 "의견란"에 사순절 기간동안 연속하여 "전쟁반대, 평화실현"의 의견 광고를 게재하며 기도의 행진을 계속하기로 했습니다. 그 첫 광고를 3월 15일자에 게재하였으며 부활주일까지 약 30일에 걸쳐 연속 광고를 싣는다고 합니다. 참여할 기장 교회는 기장 서울노회 총무 김형기 목사(전화 02-392-3549)께 문의 바랍니다.
- "이라크전의 한국군 파병을 반대하며" 성명발표의 건
- 보 도 자 료 수신: 각 언론사 발신: 한국기독교교회협의회(KNCC) 제목: "이라크전의 한국군 파병을 반대하며" 성명발표의 건 한국기독교교회협의회 교회와사회위원회는 노무현정부의 이라크전에 대한 입장표명과 한국군 파병언급에 대해 다음과 같은 입장을 발표했다. 널리 보도해 주시기 바랍니다. 이라크전의 한국군 파병을 반대하며 노무현 대통령은 3월 13일 부시 미대통령과의 전화 통화에서 현재 미국이 주도하고 있는 이라크 전쟁계획에 대해 지지입장을 표명한 사실이 국내 언론에 발표되었다. 또한 노무현 정부는 이라크전이 발발할 경우 한미동맹의 입장에서 비전투군인 파병계획을 밝혔다. 한국기독교교회협의회는 그 동안 한반도와 세계평화를 위해 전쟁반대와 평화실현을 위해 기도해왔다. 우리는 노무현 대통령의 이라크 전쟁지지 입장 표명에 대해 크게 실망할 수밖에 없다. 우리는 어떤 이유와 목적에서도 '전쟁'은 정당한 것이 아니며, 더군다나 현재 미국 주도의 전쟁계획은 세계의 양심과 많은 나라로부터 지지를 받지 못하고 있는 일임을 직시하고 있다. 우리는 노무현 정부가 해외파병과 같은 중차대한 일을 결정함에 있어 국민의 여론을 바르게 수렴하기 바라며, 정당하지 않은 전쟁에 대한민국과 우리 군인이 개입되는 일이 없기를 바란다. 2003년 3월 14일 한국기독교교회협의회 총 무 백 도 웅 교 회 와 사 회 위 원 회 위 원 장 인 명 진
- WCC 전쟁반대서명운동
- 2003년 3월 14일 긴급으로 WCC 총무 콘라드 라이저 목사는 백도웅 목사 앞으로 다음과 같은 내용의 공문을 보내왔다. 2003년 2월 5일, WCC에 의해 소집된 유럽교회 지도자들의 모임에서 "교회 지도자들이 이라크에서의 전쟁에 대항하기 위해 뭉쳤다"는 성명서를 채택하였다. 이 성명서는 모든 참여단체들이 서명하였고, 2월에 있었던 WCC 전문위원회로부터 만장일치로 가결되었던 내용이다. 이 성명서의 마지막 부분에는 "우리는 모든 교회들이 이런 증인이 되는 행동에 결합하며, 갈등의 평화적 해결을 위해 기도하며, 이를 위해 투쟁하는 모든 사람들의 참여에 용기를 주는 일에 결합해 줄 것을 호소한다."는 내용이 들어있다. 이 문구는 이미 증인됨의 다양한 행동들을 보여줬고, 교회의 다른 지도자들도 그들 자신의 이러한 선언을 만드는 것에 환영하며, 세계의 양심 있는 기독교인들의 더 많은 지지를 이끌어 내기를 원하는 참여자들의 이해를 반영한 것이다. 지난주에 우리는 7개 지역의 모든 에큐메니칼 기관들과 협력하고 있는 세계의 회원교회들에게 이 요청서를 발표하였다. 백명이 넘는 교계 지도자들이 서명하였고, 이것을 지난 수요일 오후에 UN 안보리에 전달하였다. 그러나 우리는 아직도 서명자들을 모으고 있으며, 가능한 한 더 많은 수의 기독교인들의 목소리가 포함되기를 바라고 있다. 이 비판적 운동은 갈등을 평화적으로 해결하기 위한 매우 급박한 사안이다. 그래서 우리는 이 전쟁을 막기 위해서 각 나라의 교회협의회에 부탁하는 것이고, 여기 교회 지도자들의 성명서에 서명해 줄 것을 요청한다. 서명하자마자 곧바로 WCC로 발송해 주기를 바라며, 우리는 그것을 서명자 목록에 덧붙일 것이다. 더 많은 정보를 위해 그리고 개인적인 지지자들을 위해서 웹사이트에 그 성명서를 볼 수 있게 만들었다. 이라크에서의 위기에 대한 WCC의 다른 모든 행동들과 성명서들은 http://wcc-coe.org/wcc/what/international/iraq.html에서 볼 수 있다. [이라크 전쟁에 대항하기 위해 교회 지도자들이 뭉쳤다.] 1. 아프리카, 미국, 아시아, 카리브, 유럽, 중동, 태평양의 교회 지도자로서 우리는 미국과 몇몇 유럽 국가들의 이라크에 대한 계속된 군사행동 참가 요청에 대해 큰 관심을 갖고 있다. 신앙의 사람들인 우리는 이웃사랑의 정신으로 전쟁을 반대하고 갈등의 평화적인 해결 방안을 찾을 것을 요청 받고 있다. 우리는 이라크 사람들과 중동 전체의 평화와 자유, 정의와 안전을 위해 기도하는 교회들로서, 평화의 도구가 되도록 기도하기를 요청 받고 있다. 2. 우리는 이 세계에서 가장 힘있는 국가들이 대외 정책의 해결 방법으로 다시금 전쟁을 선택했다는 사실에 개탄한다. 이것은 국제적으로 두려움과 위협과 불안정의 문화를 만들어 내고 있다. 3. 우리는 특별히 미국과 같은 정부들에 의해서 규정된 이라크 전쟁의 목적을 받아들일 수 없다. 독재 국가의 정권을 교체하기 위한 수단으로써 선재 공격과 전쟁은 부도덕한 것이고 UN 헌장의 위반이다. 우리는 안보리에 UN 헌장의 원칙을 지킬 것을 요구한다. 그것은 군사행위의 사용은 분명한 기준이 있어야 하고 부정적인 전례를 만드는 것을 억제해야 하며, 국제 분쟁을 해결하기 위한 수단으로서 무력의 사용을 자제해야 한다는 것이다. 4. 우리는 군사행동은 이라크의 대량 살상 무기를 해결하기 위한 수단으로서 부적절하다고 믿고 있다. 우리는 UN 무기사찰단에 의해 조심스럽게 계획된 방법에 의한 작업을 완수하기 위해서는 시간이 주어져야 한다고 주장한다. 5. 모든 UN 회원국들은 구속력 있는 UN의 결정을 따라야 하고 평화적인 방법에 의해 갈등을 해소해야 한다. 이것은 이라크도 예외일 수 없다. 우리는 이라크 정부가 대량 살상 무기를 폐기하고 관련 연구와 생산시설을 없앨 것을 요구한다. 이라크는 UN 무기 사찰단에 적극 협력해야 한다. 그리고 모든 이라크 국민들의 시민, 정치, 경제, 사회, 문화적 권리를 확실히 보장해 주어야 한다. 이라크 국민들에게는 독재정권과 전쟁이 아닌 다른 대안이 있다는 희망이 주어져야 한다. 6. 전쟁은 대규모 사람들의 이동, 국가 기능의 붕괴, 내전의 가능성, 전체지역에서의 큰 불안과 같은 인도주의적으로 받아들일 수 없는 결과물들을 가져온다. 지난 12년간의 경제제제 기간동안 이라크 어린이들의 희생과 수백 수천의 불필요한 죽음들은 우리의 마음을 무겁게 하고 있다. 현재의 상황에서 우리는 원하는 사람들에게는 무조건적으로 오래도록 지속된 인권의 원리를 가지고 접근해야 한다고 강하게 주장한다. 7. 우리는 전쟁과 같이 문서적으로 오랜 개념의 결과만큼이나 사회적, 문화적, 종교적인 잠재적 결과물들에 더 경계한다. 그 지역에서는 이미 사용되고 있는 폭력의 불에 더 많은 연료를 공급한다고 하는 것은 극단적인 이데올로기들이 강화시키고 있는 격한 증오심만을 격분시킬 뿐이고, 전지구적인 불안정과 불안전만 훨씬 더 키울 뿐이라는 것이다. 교회의 지도자들로서 우리는 소위 말하는 서구 기독교가 무슬림 세계의 문화와 종교와 가치들에 대해 느끼는 많은 두려움들을 완화시키는 것뿐만 아니라 우리 자신의 나라들에서의 이방 세계에 대한 혐오심에도 도전해야할 도덕적 목회적 책임을 가지고 있다. 우리는 평화와 정의, 인간의 존엄성을 위한 협력 방법을 찾아야 한다. 8. 모든 정부, 특별히 안보리 회원국들은 이러한 이슈의 전체적인 복합성을 심도있게 고려해야할 책임이 있다. 이라크가 UN 안보리의 결정을 따르게 하기 위한 모든 평화적이고 외교적인 방법은 아직 완전하지 않다. 9. 모든 인간에 대한 하나님의 사랑의 지평에서 우리의 영적인 의무는 이라크에서의 전쟁에 대항하여 말하는 것이다. 이 메시지를 통해서 우리는 이라크, 중동, 미국의 교회들에 강한 연대와 지지의 표시를 보낸다. 우리는 하나님께서 그들을 조심스러운 숙고, 도덕적 원리, 높은 수준의 기준들을 가지고 책임있는 결정으로 안내하시기를 기도한다. 우리는 모든 교회들이 이런 증인이 되는 행동에 결합하며, 갈등의 평화적 해결을 위해 기도하며 이를 위해 투쟁하는 모든 사람들의 참여에 용기를 주는 일에 결합해 줄 것을 호소한다. 2003년 3월 11일 WCC 총무 REV. Dr. Konrad Raiser
- 예장(통합) 총회장 이라크전 반대와 북핵 위기 평화적 해결을 위한 긴급기자회견
- 대한예수교장로회 총회 총회장 긴급기자회견 -이라크전 반대와 북핵 위기 평화적 해결을 위하여- 기자회견 일시 장소 및 순서 일시 : 2003년 3월 14일 (금) 오전 10시, 장소 : 한국교회백주년기념관(4층) 회의실 사회 : 류태선 사회부 총무 - 기도 : 맡은이 - 인사 및 배경 설명 : 최병곤 총회장 - 경과보고 : 류태선 사회부 총무 - 선언문 낭독 : 이만규 사회문제전문위원장 - 질의응답 전쟁위기 관련 대한예수교장로회 총회 관련 사업 경과보고 1. KNCC 등 연합기관 및 기독교 기관과 전쟁반대 연대 활동 - 반전평화기독연대에 총회 인권위원회 참여 2. 총회 사회부 '전쟁위기와 평화운동' 포럼 개최 - 일시 : 2003년 3월 5일(수) 오후 1시30분 - 장소 : 장로회신학대학교 세계교회협력센터 새문안 홀 - 목적 : 현재 전쟁위기 상황의 원인을 분석하고 기독교 평화운동의 전개와 방향을 논의하는 한편, 다양한 기독교 내의 목소리를 듣고 대화를 통해 일치된 평화운동의 방향을 제시. - 내용 - 총회 사회문제전문위원 및 각 노회 사회부장 등 70여명이 참석한 가운데 열띤 토론이 진행됨. - 발제가 진행되면서 전쟁위기 상황 속에서 기독교 평화운동의 당위성을 인식하고 대화를 통해 기독교 평화운동을 하나된 목소리로 펼쳐나가야 한다는 인식에 전 참석자들이 공감함. - 발제자 및 질의응답에 나선 참석자들이 보수와 진보 간에 더 많은 대화가 필요하며 대화를 통해 공통점을 찾을 수 있을 것이라고 진단. 추후 총회 대책 - 미국장로교 총회장과 반전평화를 위한 공동 성명서 채택 추진 - 생명 살리기 운동과 연계하여 지속적인 반전평화운동을 전개 - 3월 23일 주일을 '세계와 한반도평화를 위한 기도의 날'로 정하고 ㄱ. 교단 내 전국 교회가 평화를 위한 특별기도 및 평화 메시지 선포 ㄴ. 당일 11시 전국교회 평화의 종소리 타종 ㄷ. 사순절 기간 전국교회와 성도들의 매일 정오 평화를 위한 기도. - 교회별, 지역별 평화를 위한 지속적인 기도운동 유도 평화를 위해 기도해 주시기 바랍니다. 우리 총회는 생명살리기 운동과 폭력극복운동을 총회적인 정책으로 추진해 오고 있습니다. 그런데 세계와 한반도의 평화가 위태롭습니다. 이라크와 북한에서 들려오는 전쟁의 소문으로 우리의 마음은 무겁습니다. 평화의 주님께서는 언제나 어디서나 우리에게 평화를 주시기 원하십니다.(살후3:16) 그러나 지금 세상은 평화가 권력과 이익을 위한 전쟁 앞에서 흔들리고 있습니다. 전쟁 위기 속에서 그 동안 평화를 위해 힘쓰지 못한 우리들의 모습을 깊이 회개하며 새롭게 주님과 함께 평화를 위한 힘찬 걸음을 시작하고자 합니다. 1. 우리는 이라크 전쟁을 반대합니다. 이라크가 아직 민주화되지 못한 국가인 것은 분명한 사실이지만 공격형 대량살상무기의 존재 유무가 정확히 확증되지 않은 상태에서 미국이 전쟁을 일으키려 한다는 사실에 깊은 우려를 금할 수 없습니다. 우리는 미국의 패권유지와 이권을 위해 하나님이 주신 생명을 희생시키는 이라크 전쟁에 단호히 반대합니다. 2. 북한 핵 문제가 평화적으로 해결되어야 합니다. 이미 반세기 전 한반도에서 전쟁을 경험한 우리는 현재 한반도를 둘러싼 군사적인 긴장에 우려를 금할 수 없습니다. 우리는 북핵문제로 인하여 군사적 긴장이 시작 되었고, 미국과 북한의 비타협적인 대결정책이 상황을 군사적 대치로 몰고 가고 있음을 지적합니다. 이에 우리는 미국이 아무런 조건 없이 먼저 대화에 나서야 하며 약속한 인도적 지원을 지속해야 하고, 북한 또한 핵무기 개발을 포기하고 NPT체제로 복귀해야 하며 평화적으로 문제가 해결되도록 최선을 다할 것을 촉구합니다. 3. 평화를 위한 운동에 다함께 동참해야 합니다. 성숙된 민주사회일수록 다양성 속에 일치를 이루어나갈 수 있습니다. 전쟁위기 속에서 우리 사회의 극단적인 목소리들이 서로를 매도하고 있습니다. 우리는 서로 다른 생각을 가진 사람들이 대화를 통해 공통점을 찾을 수 있고 민족 문제에 대한 지혜로운 대안을 모색할 수 있다고 생각하며, 역사는 우리 안의 다른 점보다는 공통점을 찾아야 할 것을 가르치고 있습니다. 이에 우리는 모든 그리스도인들이 각자의 차이를 인정함과 동시에 공통점을 찾아내어 하나된 목소리로 평화를 위한 운동에 앞장설 것을 요청합니다. 이에 우리는 전국교회와 성도 여러분들께 다음과 같이 평화를 위한 운동에 적극 동참하여 주실 것을 간곡히 요청합니다. 첫째, 전국교회는 3월 23일 주일을 '세계와 한반도 평화를 위한 기도의 날'로 정하여, 주일 예배 중에 세계 평화와 한반도 평화를 위해 기도해 주시고 평화를 위한 메시지를 선포해 주시기 바랍니다. 둘째, 전국교회는 '세계와 한반도 평화를 위한 기도의 날'에는 오전 11시를 기하여 전국교회가 평화를 위한 종소리를 울려 주시기 바랍니다. 셋째 전국교회와 성도 여러분은 사순절 기간 매일 정오를 기해 평화를 위한 기도를 드려주시기 바랍니다. 우리는 이 땅에 진정한 평화가 이루어지는 것이 하나님의 뜻임을 고백하며 전국교회와 성도 여러분은 폭력과 죽임의 문화를 극복하고 생명을 살리는 거룩한 평화 운동에 적극적으로 동참해 주시기 바랍니다. 2003년 3월 14일 대한예수교장로회 총회 총회장 최 병 곤 사회부장 주 연 도 사회문제전문위원장 이 만 규
- 2003 한국교회 환경주일 공동자료집 - 하나님 사랑 물 사랑
- 2003 한국교회 환경주일 공동자료집을 발간하며 하나님 사랑, 물 사랑 유엔이 1972년 6월 5일 스톡홀롬에서 ‘인간환경선언’을 발표하고 '세계환경의 날'로 제정한지 올해로 31년째 됩니다. 한국교회는 이 일을 기념하여 6월 첫째 주일을 환경주일로 지키면서, 창조질서보전을 위해 기도하고 실천을 다짐해 왔습니다. 1984년 기독교환경운동연대(당시 한국공해문제연구소)의 제안으로 관심있는 교회들의 참여가 이뤄졌습니다. 1992년 한국기독교교회협의회(KNCC) 환경위원회가 공식적으로 환경주일을 선포함에 따라 교회협 회원교단 교회들의 더 광범위한 참여를 이끌어냈습니다. 2003년은 유엔이 정한 “세계 물의 해”입니다. 유엔이 물의 해로 정한 것은 사회 각 분야와 일상에서의 지속가능한 물 이용, 관리, 보존의 중요성에 관한 의식을 높이기 위해서입니다. 2003년 환경주일을 맞아 시급한 물 문제를 되짚어봄으로써 기독교인들의 환경의식을 향상시킬 뿐만 아니라 동일한 기도제목으로 기도하는 연합운동의 참 의미를 찾고자 자료집을 발간하게 되었습니다. 이 자료집을 통해 일상의 삶에서 개인이 할 수 있는 일, 교회가 해야 할 일들을 발견하고 실천함으로써 하나님이 보시기에 참 좋은 세상을 만들어 가기를 소망합니다. 자료집 내용으로 가기 대한예수교장로회 총회 사회부 : 02-741-4356 http://www.pck.or.kr 기독교대한감리회 선교국 : 02-399-4333 http://www.kmcweb.or.kr 한국기독교장로회 선교사업국 : 02-708-4024 http://www.prok.or.kr 구세군대한본영 : 02-720-8250 http://salvationarmy.or.kr 대한성공회 교무원 :02- 738-8952 http://www.skh.or.kr 기독교대한복음교회 총회본부: 02-762-7529 기독교대한하나님의성회 총회 :02-720-6832 http://www.kihasung.orgi 한국기독교교회협의회 환경위원회 02-745-4943 http://www.kncc.or.kr 기독교환경운동연대 : 02-365-8900 http://www.greenchrist.org 더 원하시는 자료나 문의를 원하시는분은 전화 02-365-8900 나 각 교단 사이트를 참고 하십시요본 자료집(책) 더 필요한 분은 기독교환경운동연대(02-365-8900)에서 구입 하실 수 있습니다.
- KNCC 백도웅 총무, 부처님 오신 날 축하메시지 발표
- 보 도 자 료 수 신 : 각 언론사 2003. 5. 2 발 신 : 한국기독교교회협의회(KNCC) 제 목 : KNCC 백도웅 총무, 부처님 오신 날 축하메시지 발표 한국기독교교회협의회 총무 백도웅 목사는 불기 2547년 부처님 오신날을 맞아 아래와 같은 내용의 축하메시지를 조계종 총무원장 법장 스님에게 보냈다. 부처님 오신 날 드리는 축하의 말씀 이 시대를 함께 살아가는 불자 여러분께 불기 2547년 석탄일을 축하드립니다. 참된 종교인은 자신의 신앙에 충실하며 더불어 살고자 노력합니다. 오랜 세월 한반도에 사는 우리는 각자의 신앙에 충실하면서도 서로 협력하는 전통을 세워왔습니다. 특히, 우리 사회가 어렵고 힘들 때 더욱 그러했습니다. 지난 이라크 전쟁으로 인류는 커다란 상처를 받았습니다. 세계의 많은 사람들이 희망을 찾을 수 없어서 낙심하고 있는 형편입니다. 이는 우리 사회도 예외가 아닐 것입니다. 이러한 이들에게 희망을 전해 주는 일이 바로 종교인들이 감당해야 할 몫입니다. 그리스도께서는 마음이 청결한 사람은 복이 있어 하나님을 볼 것이라고 말씀하셨습니다. 부처님께서도 마음은 모든 진리의 원천이라고 하셨습니다. 마음 속에 깨끗한 것이 들어있어야 깨끗한 행실과 말이 겉으로 드러납니다. 마음 속에 평화가 들어있어야 평화롭게 살수 있습니다. 저는 이러한 종교인의 심성이 이 시대에 희망의 표지가 될 것을 믿습니다. 우리는 서로 협력하여 희망과 평화를 심는 일에서 종교인의 역할을 잘 감당해야 함을 잘 압니다. 특히, 분단된 민족이 평화와 통일의 민족으로 되어가는 일에 우리 종교인들이 함께 협력해나갈 수 있기를 바랍니다. 오늘, 부처님 오신 날에 여러분들께 넘쳐나는 기쁨이 우리가 함께 만들어갈 평화와 협력의 초석이 되기를 간절히 바라며, 다시 한번 석탄일을 축하드립니다. 2003년 5월 8일 한국기독교교회협의회 총 무 백 도 웅
- KNCC 토론회, [정보사회와 기독교] - 발제1
- 5월 7일 KNCC 교회와사회위원회 주관 토론회에서 "정보사회 세계정상회의(WSIS)에 대한 기독교의 입장"이라는 주제아래 '정보사회 세계정상회의의 내용과 전망' 이라는 제목의 발제문입니다.
- KNCC 토론회, [정보사회와 기독교] - 발제 2
- 5월 7일 KNCC 교회와사회위원회 주관 토론회에서 "정보사회 세계정상회의(WSIS)에 대한 기독교의 입장"이라는 주제아래 '정보화 사회와 교회의 역할' 이라는 제목의 발제문입니다.
![KNCC 사회정책토론회 [정보사회와 기독교]](/data/knc/image/2003/05/07/knc200305070001.172x115.0.jpg)
- KNCC 사회정책토론회 [정보사회와 기독교]
- 5월 7일 KNCC 사회정책토론회가 한국교회 100주년기념관에서 있었다. 주발제는 장종식 박사와 전응휘(피스네트)사무처장이 맡았고, 각각의 발제에 대한 지정토론은 이문숙 목사(한국교회여성연합회 총무)와 정종훈 목사(연세대학교 교수), 김오성 목사(기독교사회문제연구원)와 백찬홍 국장(시민의 신문)이 담당하였다. 먼저 발제에 나선 장종식 박사는 "정보사회에 대한 기독교적 고찰"이라는 발제를 통해 '근대 자본주의의 연속이냐, 단절이냐?' 라는 분석을 통해 정보사회 속에 숨겨져 있는 구조적인 문제점들을 지적하였다. 즉, 정보라는 것이 17-18세기 민족국가 시기에는 정권의 장악, 세금의 부과를 위해 국민 개개인의 신상명세서가 필요한 시대에서, 다국적 기업의 기술혁신을 통한 이익창출을 위해서 정보통신의 필요성이 강화된 측면이 있다는 것이다. 또한, 정보의 하부구조인 네트워크는 자생적으로 만들어 지는 것이 아니라, 정보를 장악하고 있는(정치, 경제적 이해관계가 있는) 사람들의 인위적인 지도 그리기라는 것이다. 따라서 여기엔 필연적으로 정보의 불평등이 따라오게 되어, 일반 대중들에게 제공되고 있는 정보라고 하는 것은 소모적이고 소비적인 정보들만 넘쳐나게 된다는 것이다. “정보화 사회는 위에서 언급했다시피 공공적으로 존재해야 할 ‘정보’가 하나의 상품이 되어 소수의 권력자나 자본가에 의해 사유화되어 있고, 심지어 타자에 대한 감시와 규제를 위한 도구로 복무하고 있다. 더 나아가 경제적인 요인 때문에 필요한 정보에 접근하지 못한 많은 사람들이 정보로부터 소외되고 있다. 교회는 현상적인 변화에 맞물려 정보화가 주소하고 있는 인간 소외적인 가치나 이념들을 정보화가 만들어 낸 정보 상품들을 소비하고 있다.” 두 번째 발제에 나선 전응휘 사무처장(피스넷)은 “정보사회 세계정상회의의 내용과 전망”이라는 발제를 통해, 세계정상회의(World Summit for Information Society, WSIS)의 성격에 대한 이해를 전달하였다. 유엔 사무국에서 정보사회 세계 정상회의를 기획하게 된 것은 21세기로 들어서는 길목에서 세계적으로 해결해야 할 시급한 문제를 지적하고 이에 대한 인류공동체의 결의를 담은 유엔 밀레니엄 선언(UN Millenium Declaration)에서 천명된 구체적인 과제들(기근, 가난, 질병 등)을 해결하는 방편으로서 정보통신기술의 중요성을 부각시키자는 것이 최우선적인 목표로 고려되었다는 것이다. 그러나 UN 회원국들의 관심은 제각각의 동상이몽 이라는 것이다. 소위 말하는 제 3세계 국가들은 ‘정보사회 할려고 하니 재정을 지원해 달라’는 것이고, 유럽의 관심은 ‘미국중심의 패권이 아닌 다자 개념을 확대하자’ 는 것이고, 한국을 포함한 신흥강대국의 관심은 ‘앞선 정보 기술력을 수출하자’는 것이다. 또한 처음엔 관심이 없던 미국이 참여하게 된 요인은 9.11 사건이후로 제기된 security의 문제에 국한해서라는 것이다. 그럼에도 불구하고 그간의 2차 준비회의를 통해 얻어진 결론은 다음과 같다. “우선 첫째로 아직도 많은 편향이 있음에도 불구하고 정보사회에 대한 논의가 인프라스트럭쳐 중심의 논의에서 그것과 함께 정보사회의 내부 메카니즘과 관련된 문제들을 함께 균형잡힌 시각에서 논의하려는 노력이 아직 미약하긴 하지만 어느 정도 반영되고 있다. 이점은 원칙선언문서의 비젼(Vision) 부분에 가장 잘 나타나 있는데 여기에서는 ‘내포적이며, 인간중심적이고 평등한 정보사회’(inclusive, people-centered, equitable Information Society)에 대한 상당한 정도의 합의가 각국 정부간에 이루어지고 있음을 잘 보여준다.” * 유엔인권선언 제 19조 : 모든 인간은 의견의 자유와 표현의 자유를 누릴 권리를 갖는다. 이 권리는 간섭받지 않고 의견을 가질 자유와 모든 미디어를 통해서 국경에 무관하게 정보와 사상을 추구하고 받고 전달할 자유를 포함한다. 종합토론에서 주로 토의된 내용은, 교회의 수직적 위계성의 구조나 중심화된 지도력의 문제를 정보사회가 탈 중심화하는 데에 어느 정도 일조할 수 있다는 낙관론적 평가들이 있었다. 또한, 너무나도 급작스럽게 다가온 정보사회 속에서의 순기능과 역기능의 측면들을 바라보며, 교회는 정보사회가 내포하고 있는 사회, 경제적, 성적인 차원의 속성들을 고려한, 윤리 정립이 필요한 시점임이 과제로서 떠올랐다. * 발제문은 자료실에 있습니다.
