세계교회협의회를 향한 비난에 대한 한 응답

부산토론(2013. 6. 24).

정병준 목사(서울장신대학교, 교회사)

저는 예장통합 측 소속 목사이며 서울장신대학교에서 강의하고 있는 정병준입니다. 사실 저는 호주 멜버른에서 호주장로교회 선교사들의 한국선교 활동을 연구한 선교역사가입니다. 세계교회협의회를 대표하는 입장에 있지 않습니다.

그렇지만 제가 경험한 에큐메니칼 활동의 세계는 최덕성 교수님이 분석하고 지적하시는 것처럼 교리적이고, 신학적이고 딱딱한 세계가 아니었습니다. 청년시절 에큐메니칼 쪽 기독청년운동을 했고, 자마이카에 가서 선교훈련을 받았습니다. 그리고 신대원 시절에 에큐메니칼 운동에 대해서야 이론적인 공부를 하게 되었습니다. 특히 저의 관심은 한국교회 장로교회가 200개 이상 분열되어 있는데 왜 이럴까 하는 것이었습니다. 대부분의 분열은 보수적이고 정통주의 입장을 가지고 있는 교회들 사이에 분열이었습니다. 분열은 교리가 다르기 때문에 일어나기도 하지만 교리가 같은 사람들 사이에서의 분열은 죄성이라는 결론을 얻었습니다. 그리고 교회 에큐메니칼은 교회의 본성에 속한 것이며 그것을 위해 활동해야 한다는 소명을 갖게 되었습니다.

최덕성 교수님이 쓰신 「신학충돌 II」를 꼼꼼하게 읽어보았습니다. 그리고 나름대로 답을 준비하게 된 것입니다. 제가 글을 읽고 느낀 점은 1) 대단한 집중력과 종합성을 가지고 책을 구성하셨다는 놀라움입니다. 가볍게 볼 분은 아니구나 하는 놀라움이 생겼습니다. 2) 그러나 전반적으로 WCC 문헌을 인용하실 때 비판하는 데 필요한 부분만 인용하였고, 작위적 해석이 많아서 본래 의도를 잘 전달하는 비판이 된다고 보이지 않습니다. 저는 이 시간에 현대 에큐메니칼 운동의 간단한 역사와 방향을 소개하고, 그 WCC를 비난하는 것에 대해 응답하도록 하겠습니다.

현대 에큐메니칼 운동 출현의 역사

교회사에서 18-19세기는 복음주의 부흥운동과 선교의 역사였습니다. 그 결과 전 세계에 복음이 전파되었습니다. 선교현장은 크게 세 가지 문제에 직면했습니다. 첫째 서구교회 선교활동이 식민지 확장과 함께 했다는 비판입니다. 식민지에서 반기독교 토착운동이 일어났습니다. 둘째, 서구교회에서 일어난 교파를 선교지에 그대로 이식했다는 비판입니다. 셋째, 교파 선교사들 사이의 경쟁입니다.

그래서 1910년 에딘버러에서 세계선교사대회가 열렸고, 선교를 에큐메니칼적으로 다루게 되었습니다. 1차 대전이 끝나고 1920년대 유럽 교회들 사이에 함께 봉사하자는 운동이 일어났고, 신학적 일치를 추구하자는 운동도 일어납니다. 그래서 1938년에 봉사운동과 신학운동이 연합해서 세계교회협의회(WCC)를 만들려 했습니다. 그러나 2차 대전이 일어나 1948년 WCC가 창립된 것입니다. 그리고 선교운동은 1961년에 WCC에 합류합니다. WCC는 세계교회들의 선교, 봉사, 신학의 세 가지 흐름이 합류한 것입니다.

2. 에큐메니칼 운동의 세 가지 방향

WCC의 에큐메니칼 운동은 세 가지 방향으로 전개됩니다. 첫째는 교회들 사이에 일치와 친교를 발전시키는 일입니다. 둘째는 인류의 정의와 평화를 위해 섬기는 일입니다. 셋째는 창조질서를 보전하고 생명을 존중하는 일입니다.

첫째 교회의 일치는 기독론과 삼위일체 신앙에 기초해서 시작됩니다. WCC헌장은 “WCC는 성경을 따라 주 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 고백하는 교회들의 친교(Fellowship)이다.”고 했습니다.

참고로 WCC는 현재 110개국 349개 회원교회가 가입해 있습니다. 한국에 복음을 전했던 미국장로교회, 미국감리교회, 호주연합교회, 캐나다연합교회, 성공회가 있고, 16세기 종교개혁의 시발점이었던 루터교회, 스위스개혁교회, 스코틀랜드장로교회도 회원교회입니다. 그리고 가장오래된 교회전통을 지키는 시리아정교회, 무슬림 박해에서 살아남은 그리스정교회, 공산 치하에서 살아남은 러시아정교회도 있습니다. WCC 회원교회가 되려면 그 나라의 회원교회들이 전부 찬성을 해주어야 합니다. 간단하게 회원이 될 수 있는 것은 아닙니다.

두 번째 WCC의 에큐메니칼 일치의 방향은 인류의 일치입니다. 이것은 주로 정의와 평화의 차원에서 윤리의 문제를 다루며 교회론적 일치와 구분되는 것입니다. 일부 비판적 학자들은 인류의 일치, 세속의 일치(wider ecumenism)를 신앙을 혼합한다고 하는데 잘 모르고 하시는 말입니다.

그러면 교회가 왜 세속적인 문제를 다루어야 하는가? 교회일치와 인류의 일치가 불가분의 관계에 있기 때문입니다. 첫째 20세기에 들어와서 인류는 민족주의 문제로 두 차례 세계대전을 치렀고 이 과정에서 교회가 분열되었습니다. 그런데 이 전쟁은 (일본을 제외하고) 기독교국가들 사이에 전쟁이었습니다. 둘째 이념문제입니다. 인류가 사회주의권과 자본주의권으로 분열되면서 교회도 이념구조로 분열되었습니다. 셋째 인종차별문제입니다. 백인의 교회와 흑인의 교회, 차별하는 교회와 차별받는 교회로 분열됩니다. 인류분열은 교회분열의 주요원인 이기에 WCC는 이러한 분열을 극복하는데 기여하게 됩니다.

1,2차 대전이후 WCC는 교회재건에 집중했고, 전쟁국가들의 교회들 사이를 화해시키는데 노력을 했습니다. 냉전 하에서 한국에 전쟁이 발발했을 때 WCC는 세계평화에 기여하기 위해 UN군을 파병을 제일 먼저 요청했고, 전 세계 교회를 움직여 한국교회와 사회를 구호하는 일에 헌신했습니다. 그리고 사회주의 동구권의 교회들을 서방세계로 끌어냈습니다. 이 과정에서 용공이라는 누명을 쓰기도 했습니다. 인종차별은 하나님의 형상을 가진 인간에 대한 반인륜적 범죄이며 동시에 하나님에 대한 도전이었습니다. 그래서 남아공과 짐바브웨 독립과정에 인도적 차원의 지원을 했고, 그 결과 게릴라 지원의 비난을 받게 된 것입니다.

사회주의 몰락이후 현대사회는 「문명의 충돌」로 규정되고 있습니다. 즉 국가 간 전쟁의 원인이 전통, 문화, 종교적 차이의 방식이라고 봅니다. 종교간 갈등은 인류분열의 새로운 현상으로 나타나고 있습니다. 지난 주에 제가 임원으로 있는 세계선교협의회(CWM)가 리빙스턴 탄생 200주년기념으로 모였습니다. 여기서 발표된 이야기 하겠습니다. 방글라데시는 신구교 합쳐서 0.5%, 힌두교 14%, 나머지가 무슬림입니다. 원래 종교분쟁이 적었는데, 아프카니스탄, 이라크 전쟁 이후 중동 지역에서 막대한 자금을 보내서 극우 무슬림을 육성했고, 힌두교인과 기독교인을 공격하고 있습니다. 말레시아 교회도 기독교인구 9%가 이슬람인구가 60% 상황에서 소수자로 살아가고 있습니다 이들은 종교간 대화를 통해 국가로부터 안정과 평등을 받기를 원하고 있습니다. WCC는 이러한 종교간 충돌이 소수 기독교회의 생명과 관계되기 때문에 종교간 대화 프로그램을 진행하게 된 것입니다.

세 번째 에큐메니칼운동은 생명보존 생태계 보존에 관계합니다. 남태평양에 키리바티라는 섬이 있습니다. 인구10만명 중에 52%가 가톨릭, 42%가 개신교인입니다. 그런데 해수면 상승으로 토지가 침수되고, 식량과 신구가 고갈되어가고 있습니다. 향후50년안에 섬은 잠기게 되는데 이들은 다른 곳에 이주해야 합니다. 교회차원의 대책을 요청했습니다. 창조보전의 문제는 교회의 선교적 과제입니다.

이런 문제들은 개교회가 일일이 대처하기 어려운 것입니다. 따라서 세계교회차원의 정보와 협조 도움을 통해 회원교회들의 어려움을 선교적으로 돕게 되는 것입니다.

3. 교회 일치의 중요성

교회는 삼위일체 하나님과 관계된 기관입니다. 성경은 교회를 ‘하나님의 백성’(벧전2:9), ‘그리스도의 몸’(고전12:27), ‘성령의 성전’(고전3:16)이라는 이미지로 표현합니다. 삼위일체 하나님이 본질상 한 분이면서 삼위라는 다양성을 가지고 계신 것처럼, 교회는 본질상 하나이지만 다양한 교파교회로 존재하는 것입니다.

그래서 교회는 가시적이든 불가시적이든 본질적으로 하나 됨의 공교회성을 지향합니다. (나는 거룩한 공교회를 믿습니다.) 그러나 교파적 다양성을 무시한 일치는 획일주의로서 받아들여서 안됩니다. 그래서 다양한 교파전통을 존중하면서 친교 하는 것이 바람직한 방향입니다. 그런데 교회가 분열주의로 가면 통전성을 상실하게 됩니다.

예를 들어 나치 치하에서 루터교회는 세계교회와 단절하고 히틀러를 지지했습니다. 일제하 일본교회도 세계교회와 단절하고 일본군국주의를 찬양하는 전쟁의 협력도구가 된 것이다. 남아공화국에서 백인정권이 흑인들을 탄압하고 반인륜적 만행을 저질렀을 때, 소위 칼빈주의 복음주의를 자처하는 네덜란드 개혁교회들은 성경을 사용해서 정권이 인종차별을 정당화하는 신학을 제공했습니다. 그것은 반성경적 반인륜적 행동이었습니다. 그래서 세계개혁교회연맹과 WCC는 이들을 이단으로 규정했고, 세계교회들은 이들과 관계를 단절하기도 했다. 개혁교회와 복음주의를 강조해도 교회가 공교회성을 상실하고 인류보편 질서와 멀어지면 죄악의 도구가 되는 것을 증명하는 것입니다. 개혁주의 복음주의도 중요하지만 성경의 가르침이 더 중요하고 교회의 공교회성이 중요하다는 것입니다.

17세기 개신교정통주의 시대는 자기 교파만을 절대화 하는 시대였습니다. 그것이 결국 ‘독일30년 전쟁’을 일으켰고 유럽이 초토화되었습니다. 그 결과 교파 절대주의의 냉혹함을 벗고 하나님과 인간의 인격적 관계를 강조하는 경건주의가 일어났습니다. 그 후 복음주의 부흥운동이 일어나면서 기독교 교파들 사이에 이단 정죄는 사라지게 된 것입니다.

한국교회는 일제탄압시기에 세계교회의 지원을 받았습니다. ‘105인 사건’이 일어났을 때 YMCA총무 질레트가 그것을 폭로했고, 세계교회의 여론을 움직여서 일본이 고립되었습니다. ‘3.1운동’이 일어났을 때에도 세계교회가 일본의 만행을 규탄했습니다. 1928년 예루살렘에서 국제선교협의회(1928)가 있었을 때, 일본 감리교 우자키 감독에 대해 김활란 박사가 “식민지교회의 자유가 없는 한 교회연합체는 진정한 교회를 대변할 수 없다”는 강력한 발언을 하여 참가자들을 놀라게 한 적도 있습니다. 독일고백교회가 박해를 받을 때 세계교회협의회의 창립을 준비하던 기구는 고백교회와 교제를 갖고 지원을 하였습니다.

4. WCC가 단일교회를 추구한다는 비판에 대해서

WCC가 천주교회 같은 초단일교회를 주장한다고 비난했던 사람은 ICCC의 칼 매킨타이어 박사였습니다. 그래서 1950년 7월 WCC는 중앙위원회가 “토론토 성명”을 발표합니다.

http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/central-committee/toronto-1950/toronto-statement.html

1. 세계교회협의회는 단일교회(Super Church)도 아니고 결코 그렇게 되어서도 안 된다.

2. 세계교회협의회의 목적은 교회간의 연합을 협상하기 위한 것이 아니다. 교회간의 연합은 (연합을 원하는) 교회의 주도로 교회들만이 할 수 있는 일일뿐 (세계교회협의회가 하는 일은) 교회들이 서로 접촉하고 교회 일치 문제에 대한 연구와 토론을 촉진하는 일이다.

3. 세계교회협의회는 특정한 교회 개념에 기초할 수도 없고 그래서도 안 된다. 세계교회협의회는 교회론적 문제를 예단하지 않는다.

4. 세계교회협의회의 회원이 된다고 해서 그 회원교회가 자기 교회의 개념을 상대화하는 것을 의미하지는 않는다.

5. 세계교회협의회의 회원이 된다고 해서 교회 일치의 본질에 관한 어떤 특정한 교리를 수용해야하는 것을 의미하지는 않는다.

WCC는 교파의 다양성을 무시하고 하나로 통합할 수 없고 회원교회에 군림할 수 없습니다. WCC 회원교회들도 단일교회의 회원이 될 생각이 없습니다. WCC는 다양성속의 일치를 강조합니다. 다양한 교파들 안에 교리와 의식, 예배와 예전, 전통들은 다양합니다. 그러나 그 바닥에 성경, 삼위일체신앙, 니케아신조, 세례, 성만찬 같은 통일성을 가지고 있으면 서로 일치할 수 있다고 보는 것입니다. 그러나 교회의 본질과 관계된 통일성에서 벗어난 다양성은 일정할 수 없는 것입니다. 가시적 일치를 표현하는 방법은 협의회적 친교도 있고, 예배 성만찬을 함께 하는 방법도 있고, 공동의 신앙고백을 같이 하는 방법이 있습니다. 교단을 섞지 않고도 일치를 표현할 수 있는 것입니다.

5. WCC ‘공산게릴라 지원설’ 및 용공설 사실인가?

앞서 말씀드린 대로 WCC용공설과 게릴라 지원설이 한국교회 안에서 선전되고 있습니다. 그주장의 배경에 대해 말씀 드리겠습니다. WCC는 1969년부터 78년까지 인종차별정책반대 프로그램을 운영했습니다. 그 배경은 1960년 남아공의 샤프빌(Sharpeville)에서 흑인 69명이 경찰 발포로 사망했고, 1968년 마틴 루터 킹 목사가 WCC총회 연설 4개월 전에 암살됩니다. 이런 배경에서 프로그램이 시작됩니다. 1976년에도 남아공 소웨토(Soweto) 학생 봉기로 1000여명이 사망합니다.

WCC와 세계교회, 유엔의 반인종차별정책으로 남아공은 국제적으로 고립되었습니다. 이때 남아공의 수상, 정보부 장관 물더, 군장성 등이 연합해서 유명한 “물더게이트(Muldergate) 사건”을 일으킵니다. 이들은 불법적으로 8000만불을 조성해서 방송사, 언론사를 구입하거나 매수해서 남아공을 우호적으로 선전하는 활동을 합니다. 그리고 WCC에 대한 신뢰를 악화시키는 공작을 했습니다. 그 책임자가 정부국장 에스첼 루디(Eschel Rhoodie)인데 훗날 서방세계로 망명을 해서 이 공작을 폭로했습니다.

남아공정부는 우파기독교단체인 남아공 교회동맹(CLSA) 프레드 쇼(Frd Shaw) 목사에게 공작금을 주고 런던과 워싱턴에 사무실을 열고 활동했습니다. 1978년에 그리고 성공회선교사였고 훗날 로데시아 백인정부 상원의원이 된 아더 루이스(Arther Lewis)는 16번 미국을 방문하여 각계 요로와 우익단체들에게 자금과 홍보자료를 제공했습니다. 그중에 한사람이 칼 매킨타이어로 한국교회에 WCC용공설을 퍼뜨린 사람입니다. 이 사실은 1980년에 조사를 통해 루디의 증언이 사실이었다고 밝혀졌습니다.

그뿐만이 아닙니다. 남아공정부는 복음주의신학자들을 매수해서 WCC를 비난하도록 했습니다. 쇼우와 루이스는 남아공선교사 8년을 지내고 튀빙겐 대학에서 선교학교수로 있는 피터 바이에르하우스(Peter Beyerhaus)를 접촉해서 1978년 국제기독교네트워크(INC)를 만들었습니다. 몰론 공작금으로 한 것입니다. 바이에르하우스는 최덕성 교수님도 자기 책에서 그 사람을 인용할 정도로 우파 복음주의자로 유명한 사람입니다. 이 사건을 조사했던 영국저널리스트 데릭나이트(Derrcik Knight)는 “친 남아공, 친인종차별정책의 로비”라는 것이 탄로 나지 않게 진행했다고 합니다.

Leon Howell, Special Report: South Africa and the Attack on the Churches, Washington Notes on Africa, Autumn 1983. p. 2. ;

http://kora.matrix.msu.edu/files/50/304/32-130-116D-84-woa%20notes%20aug%2083%20sp%20small.pdf.

바이에르하우스는 첫째로 1974년에 에큐메니칼 운동을 비난하는 「베를린 선언」(Belin Declaration on Ecumenism) 작성했습니다. 내용을 요약해보면

1. 반기독교적 유혹으로서 휴머니즘

2. 교회를 분열시키는 새로운 양극화

3. 우리는 파수꾼으로 부름받았다.

4. 진정한 자유는 오직 성서 안에 계시되었다.

5. 진정한 자유는 오직 예수 그리스도에 의해 제공된다.

6. 진정한 자유는 오직 복음 안에서 실행된다.

7. 세계적으로 연합된 초교회는 없다.

8. 세계적으로 연합된 세계기독교는 없다.

9. 세계적으로 연합된 공동체는 없다.

10. 에큐메니즘은 혼란의 영이다.

11. 에큐메니즘은 세계일치를 준비하는 정복전략이다.

만일 이 사람들이 남아공정부의 인권탄압에 대해 신앙의 양심으로 비판하면서 이런 작업을 했다면 어느정도 순수성이 있습니다. 그러나 남아공 인종차별정책의 공작에 말려서 정치적으로 WCC를 비난했던 것입니다.

그리고 이들은 또한 게릴라 문제를 제기했습니다. 게릴라 문제와 공산주의 문제는 자연적으로 연결되는 것입니다. 데릭 나이트는 이렇게 말합니다. “전략은 간단합니다. 그것이 전 세계적으로 정의로운 분노를 불러일으킬 수 있다고 보았기 때문이다.” 피터 바이에르하우스가 만든 ICN 단체는 금방 사라져 버리고 말았습니다.

Ibid.

1986에 「리더스다이제스트」잡지와 60 Minute 방송은 WCC 게릴라설을 주장하면서 WCC와 미국 NCC를 공격했습니다. 그 작업은 종교와 민주주의 연구소(Institute for Religion and Democracy)의 직원들의 의해 진행되었는데 이 연구소에 재정을 제공한 사람은 무기수출회사(Olin’ Winchester rifle corporation) 사장 올린이었습니다. 이 사람은 미국정부가 금지한 남아공에 무기를 수출해서 조사를 받았던 유일한 사람입니다.

한국에 와서 자금을 뿌리고 ICCC를 뿌리내리려고 했던 칼 매킨타이어는 어떤 활동을 했는가 봅시다. 첫째 남아공정부의 재정을 지원받아서 사용했습니다.

교회동맹의 지도자 프레드 쇼는 1983년 6월 17일에 나와 인텨뷰를 할 때, 그가 칼 매킨타이어가 이끄는 근본주의 교회들의 우익 협의체인  ICCC의 뉴저지 연례대회에 참석하는 동안 이런 방식으로 남아공으로부터 재정적 지원을 받았다고 승인했다.

Emile Sahliyeh, ed., Religious Resurgence and Politics in the Contemporary World (State University of New York, 1990), p. 327.

둘째 매킨타이어는 ICCC 조직을 FBI 공작 활동에 사용했습니다. 아래 자료는 "FBI의 국내정보조사활동 사례 보고서"(CASE : THE USE OF INFORMANTS IN FBI DOMESTIC INTELLIGENCE INVESTIGATIONS)입니다.

http://istihbaratalani.wordpress.com/2013/04/26/case-the-use-of-informants-in-fbi-domestic-intelligence-investigations/

공작사례2 - 매킨타이어의 ACCC(1971)

한 FBI 비밀공작원은 매킨타이어 박사가 조직한 단체(ACCC: ICCC의 미국지부)에 관한 정보를 보고했다. 이 단체는 다양한 자유주의 단체들과 "베트남 관련 성직자 평신도"에 대한 대항마로서 활동하기 위해 설립되었다. 한 기밀자료에서 나온 초기 보고서는 필라델피아, 발티모아, 워싱턴 D.C.안에서 NBC-TV스튜디오에 감시원을 배치하는 계획들을 언급하였고, 그 위원회 멤버들 전체 이름을 말하였다. 한 공작원으로부터 나온 이어지는 보고서들은 대통령(닉슨)의 중국방문을 반대하고 공립학교들 안에서 기도행위를 지지하는 그 단체의 계획들을 설명했다. 그 공작원은 또한 매킨타이어 박사의 선교단체들과 협력하는 그 단체의 집회들과 그 단체의 미래조직과 활동을 위한 계획들에 대해서도 보고했다.

WCC를 비난했던 우파 복음주의자들과 근본주의자들은 기본적으로 윤리에서 문제가 심각했습니다. 반인륜적이고 반성경적인 남아공정부의 재정지원을 받거나 기독교기구를 정보조직에 팔아넘긴 돈으로 활동을 했습니다. 아이러니 하게도 한국에서 WCC를 반대했던 교단들은 매킨타이어의 ICCC와 깊은 관계를 가지거나, 남아공 네덜란드 개혁교회와 깊은 관계를 맺고 있었습니다. 이들의 활동과 주장은 이미 비윤리적인 것으로 서구사회에서 끝난 논쟁입니다. 한국교회 WCC 반대 단체들이 죽은 유령을 다시 끄집어 내어 활용하고 있는 것입니다.

참고로 WCC의 반인종차별지원정책은 인도주의 원리에서 이루어졌습니다. 그 지원을 받았던 로데시아는 1980년 독립을 했고, 남아공의 만델라는 1994년 평화롭게 정권교체를 이루었고, 신앙적으로 보복을 하지 않았습니다.

6. WCC의 ‘종교혼합주의’와 ‘다원주의’ 논쟁

종교혼잡주의 문제와 다원주의 문제가 출현하게 되는 배경에는 종교간 대화 프로그램이 있습니다. WCC는 1961년 인도 뉴델리 이후 “종교간 대화” 프로그램을 하게 되었습니다. 그것은 아시아 아프리카에서 국가들이 독립을 하면서 종교들 사이에 갈등과 정죄가 폭력과 분열로 몰아갔고 많은 교인들이 피해를 당하고 있었기 때문입니다.

그러나 1983년까지 종교간 대화는 혼합주의를 경계하면서 기독교의 유일성을 잘 지켰습니다.

1989년에 WCC 세계선교와전도위원회 산안토니오 대회가 채택한 문서(Your Will be done and Christ’s Way)는 WCC의 구원론의 공식 입장을 다음과 같이 밝혔습니다.

“우리는 예수 그리스도 외에 다른 구원이 길이 있다고 지적할 수 없다. 동시에 우리는 하나님의 구원하시는 능력에 어떠한 제한을 둘 수 없다.”

Frederick R. Wilson ed., The San Antonio Report (WCC, 1990), 32.

한국 복음주의자들의 일부는 이 문서를 다원주의 문서라고 취급합니다. 예수 그리스도의 유일성을 인정하는 것 같지만 하나님의 구원의 능력을 제한하지 않는다는 말은 타종교의 구원을 간접적으로 열어놓는 가능성이 있다는 것이다. 그러나 WCC 선교국 총무의 공식입장을 이런 것입니다.

기독교는 역사 속에서 오신 예수 그리스도를 통해 이루어지는 구원을 선포하는 유일한 신앙이다. 타종교의 신앙은 비역사적 신앙이고 예수 그리스도를 믿는 것을 통해 얻는 구원의 체계가 있지 않다. 따라서 기독교에만 있는 구원을 타종교의 구원과 관련시키는 것 자체가 잘못된 것이다.

그러면 하나님이 구원하시는 능력에 어떤 제한을 둘 수 없다는 것은 무슨 의미가 있느냐 질문을 했습니다.

첫째 예수 그리스도를 알지 못하던 시대에 율법으로 살던 시대의 구원에 문제와

둘째, 태어나자마자 죽는 아기들의 구원 문제는 쉽게 답할 수 없다.

셋째, 기독교의 종말론은 마지막에 새 하늘과 새 땅의 완성으로 이루어지는데, 여기서 이루어질 자연과 만물의 완성은  하나님의 신비로 두어야 한다.

요약하면 타종교 안으로 기독교의 구원이 확장된다는 것은 생각부터가 잘못된 것이다. 그러나 입으로 예수를 시인할 수 없는 조건에 있는 사람들의 구원과 종말완성의 부분은 하나님의 신비로 두어야 한다는 입장입니다. 감리교적 차원에서 구원의 신비문제를 담고 있는 것입니다.

두 가지 해결하지 못한 문제가 있습니다. 첫 번째는 제7차 캔버라 WCC 총회(1991년)에서 정현경 교수의 초혼제와 1990년 WCC 대화소위원회가 발표한 〈바아르 문서〉(Baar Statement)에 대한 문제입니다.

그 당시 신자유주의화 이후 경제적 어려움이 부각되면서 타종교들 안에 종교부흥운동이 일어났습니다. WCC의 신학자들은 성령이 기독교 신앙 안에서만 배타적으로 역사하는지, 아니면 모든 영성과 종교들 안에서도 활동하는지 답해야 한다고 보았습니다. 그래서 캔버라 총회는 성령론을 주제로 택하고 생명과 환경문제를 다루게 됩니다.

Lawrence E. Adams, “The WCC at Canberra: Which Spirit?,” First Things (June/July 1991): 31.

정병준, “암스텔담에서 부산까지: WCC총회주제들 안에 나타난 WCC운동과 신학,” 「서울장신논단」19(2011): 150.

이 총회에서 동방정교회는 성령은 위에서 오시는 것이고 성령론은 정통삼위일체론 안에서 다루어야 한다는 보수적 입장을 취했습니다. 정현경 교수는 성령은 위로부터만 아니라 아래로부터 고난당하고 억울하게 죽은 영혼들의 관점에서 다루어야 한다는 입장을 발표하면서 초혼제를 했습니다. 이것이 큰 사건이 되었습니다. 정교회사람들과 복음주의권 사람들은 현장에서 퇴장을 했고, WCC 탈퇴도 불사하겠다는 강경한 입장을 보였고, 정현경 교수의 입장을 지지하는 사람들도 있었습니다. 결국 정교수의 초혼제가 결국 WCC입장 아니냐? 하는 것과 “이것은 정교수 개인 행동이다”라는 논쟁이 벌어지게 되었습니다. 저는 먼 훗날 누가 정현경 교수를 추천했는가 알아보았습니다. 당시 사실 WCC 사건이 있기까지 정현경 교수는 그리 알려진 인물이 아니었습니다. 한국의 여신학자들이 추천했다는 것입니다. 그래서 그분들에게 물어보았습니다. 자신들도 일이 이렇게 되리라는 예상을 못했다는 것입니다. 이 부분은 WCC지도부가 신학적 실험을 하려고 했던 것인데 사실 WCC에 대한 큰 어려움을 준 사건입니다.

또 하나의 다원주의 논쟁은 웨슬리 아리아자가 중심이 되어 만든 〈바아르 문서: 다원성에 대한 신학적 관점〉입니다. 종교간 대화 소위원회에서 작성해서 제7차 총회 연구문서로 올라왔습니다. 이 문서는 산티아고 대회의 주장을 훨씬 초월해서 다원주의적 입장을 택했습니다.

〈바아르문서〉는 제7차 WCC총회에서 공식입장으로 채택되지 않았습니다. 성령론 논쟁에 있어서 WCC의 공식적인 입장은 캔버라 총회 제4분과 보고서에서 정통주의적이고 보수적인 입장을 그대로 수용했습니다.

세계교회협의회,『세계교회협의회 역대총회 종합보고서』, 528, 531.

성령은 성삼위일체의 삶과 분리해서 이해될 수 없다. 아버지로부터 나오는 성령은 그리스도시오, 메시야며, 세상의 구세주 되시는 나사렛 예수를 가리킨다. 성령은 하나님의 능력이며, 하나님의 백성에게 힘을 주어 공동체적으로 또 개인적으로 그들의 사역을 성취하게 하신다. 성령은 성삼위일체의 본질 그 자체로서 ‘거룩’하시다. 성령은 이 세상의 다른 ‘영들’ ― 그것이 선한 영이든 혹은 악마적이든지 간에 ―과는 구분된다(요일 4:1-6) (81항)

영들은 분별되어야 한다. 모든 영이 성령께 속한 것은 아니다. 성령을 분별하는 가장 중요한 기준은 성령이 그리스도의 영이라는 사실이다. 성령은 십자가와 부활을 지시하고 그리스도의 주되심을 증거한다. … 이러한 기준들은 우리가 종종 다른 종교들의 심오한 영성과 접할 때 기억해야만 한다. (93항)

또한, 그러나 WCC안에는 다원주의자들이 있지 않은가? 하는 질문에는 다원주의자들의 활동이 일부 있다고 대답해야 합니다. WCC는 열려있는 공간이기 때문에 교파교회처럼 이단정죄나 신학적 정죄를 하기 어렵습니다. 그러면 위험한 것이 아닌가? 우리는 주변에 늘 타종교인들과 다원주의입장을 가진 사람들과 함께 살아갑니다. 때로는 그들이 가족이기도 하고 친구이기도 합니다. 그들과의 만남이 내 신앙고백을 위협하는 수준이라면 그리스도인의 자격이 없다고 봅니다. 사실 WCC는 다원주의 입장을 취할 수가 없습니다. 신학적으로도 그렇지만 상황적으로도 그렇습니다. WCC가 다원주의 입장을 공식으로 택하는 순간 대부분의 교회는 탈퇴를 하든지 지도부를 다 바꾸어야 합니다.

다른 한편 우리는 기독교가 소수자의 종교로서 박해를 받는 여러 나라들 안에서 종교간 대화는 그리스도인들의 생존과 직결되어 있다는 점을 주목해야 합니다. 이런 상황에서 타종교를 비방하게 되면 소수자 교회들은 상당한 어려움을 겪게 됩니다. 그래서 타종교의 상대적 선한 진리를 인정하고 기독교 신앙을 유지해야 하는 많은 기독교인들은 현실주의 입장을 택하게 됩니다. 타종교에 구원이 없다고 공개적으로 말하지 못합니다. 이런 사람들을 배격하지 않도록 주의해야 합니다. 이것은 약자보호의 원리입니다.

자료 1 남아공 교회동맹의 지도자 프레드 쇼의 진술

자료 2 "FBI의 국내정보조사활동 사례 보고서"

자료 3 남아공정부 지원연구소에서 테러지원 단체라고 언급한 곳들

Terrorist Sponsorship,” Africa Institute Bulletin XII-5 (1974). http://www.rhodesia.nl/wccterr.html.

단지 WCC만이 아니라, 유엔, 각 교회 단체들, 각 정부들, 개인인사들까지 테러지원자라고 명명하고 있다.

자료 5 세계기독교인구분포

지구촌 인구	71억
기독교 인구	23억 5000만	천주교 12억 230만	개신교 4억 4000만	독립교회 3억 7000만
		정교회 2억 8000만	성공회 9100만
타종교 인구	31억 2500만	이슬람 16억 3500만	흰두교 9억 8000만	불 교 5억 960만
미전도 인구	20억

한국선교연구원, “International Bulletin of Missionary Research” (1월호)