세계교회협의회 제10차 총회 World Council of Churches 10th Assembly

GETI / KETI 사전교육

일    시 : 2013년 8월 22일(목) 15:00

장    소 : 감리교신학대학교 백주년기념관 중앙강당

주    최 : WCC 제10차 총회 한국준비위원회

공동주관 : WCC 제10차 총회 한국준비위원회 신학교육위원회

한국기독교교회협의회 교육훈련원

세계교회협의회(WCC)

제10차 총회의 신학적 의의와 준비

박성원(한국준비위원회 기획위원회 위원장 / WCC 중앙위원)

세계교회협의회(WCC) 제10차 총회의 신학적 의의와 준비❙

❙GETI / KETI 사전교육

WCC 제10차 총회의 의의와 준비

세계교회협의회(WCC) 제10차 총회(General Assembly)가 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서”(God of Life, Lead Us to Justice and Peace) (사 42:1~4)란 주제로 2013년 10월 30일부터 11월 8일까지 한국 부산에서 열린다. 부산총회는 1961년 뉴델리에서 열렸던 제3차 총회에 이어 아시아에서 두 번째로 열리는 총회이며 세계교회가 한국교회와 만나고 한국교회는 세계교회와 만나는 역사적인 기회이다.

한국교회는 WCC 총회를 어떻게 준비할 것인가? 한국교회와 한국의 그리스도인들은 WCC총회에 어떻게 참여할 수 있는가? 한국교회는 WCC총회에 무엇을 기여할 것인가? WCC총회는 한국교회에 어떤 영향을 미칠 것인가? 한국교회 일부에서는 WCC에 대해 오해하고 WCC 총회를 반대하는데 왜 그런가? 그 오해는 사실인가? 특별히 이 소책자는 WCC총회에 대한 한국교회의 오해를 해소하고 나아가 WCC대한 한국교회의 바른 이해와 준비를 돕고자 한다.

한국교회는 부산총회를 통해 WCC와 WCC 총회에 대한 바른 이해를 통해 세계교회와의 만남을 기대해본다. 그리고 한국교회는 믿음의 잔치인 WCC총회를 계기로 세계교회의 선교의 문이 열리며 더불어 한국교회와 세계교회가 함께 새로워지고 더욱 하나님의 나라를 확장해가길 바란다.

제1부 세계교회협의회(WCC)와 WCC 제10차 총회

1.WCC란 무엇인가?

세계교회협의회(WCC)는 “온 지구상에 거하는 만물”(All Inhabitants on Earth)을 뜻하는 ‘오이쿠메네’(οικουμενε)의 비전을 가지고 세계의 흩어진 모든 교회의 일치를 도모하는 에큐메니칼 운동의 대표적 기구이다. WCC는 2010년 1월 현재 전 세계 140개국의 349개의 개신교회와 정교회가 회원으로 가입되어 있고 여기에 속한 기독교인수가 약 5억 8천만에 달하는 세계적 기독교연합기구이다. 로마 카톨릭 교회는 아직 WCC의 회원교회는 아니지만 WCC의 ‘신앙과 직제’(Faith and Order)위원회에는 정식회원으로 참여하고 있으므로 WCC는 명실 공히 전 세계 기독교를 망라한 기독교의 유엔이라고 할 수 있다.

WCC 가맹교단 세계분포도

2.WCC 총회는 어떤 교회사적 의미를 가지고 있는가?

교회의 주요 분열역사

5세기 칼세돈 회의때 동방교회간의 분열

11세기 . 서방교회와 동방교회의 분열

16세기 . 종교개혁으로 분열

19세기에는 선교운동으로 핵분열

예수 그리스도는 하나의 교회를 세우셨다. 그러나 불행하게도 하나의 교회는 초기부터 분열의 길을 걷기 시작하였다.(행 5장)

에큐메니칼운동은 2천년 교회역사 가운데 중요한 사건이다. ‘교회분열은 하나님의 뜻이 아니’라는 교회의 반성은 세계교회가 하나 되기 위한 근대 에큐메니칼 운동의 시작이며 WCC는 교회일치운동의 중심에 있다.

에큐메니칼운동은 20세기에 처음 나타난 것으로 생각하지만 최초의 에큐메니칼 운동은 이미 신약시대부터 시작된다. 초대교회의 신학적 차이를 극복하기 위해 모인 예루살렘 회의(행 15:1.29)가 최초의 에큐메니칼 공의회이다.

최초의 에큐메니칼 공의회 이후 교회는 하나님의 뜻을 이해하는데 이견이 있을 때마다 교회지도자들이 함께 모여 공의회(Ecumenical Council)를 소집했다. 에큐메니칼 공의회는 ‘이해의 조정’, ‘교회의 복음증언의 방향’을 결정하고 교회의 일치를 추구했다. 역사적으로 니케아회의, 칼세돈회의, 에베소회의, 콘스탄티노플회의들이 대표적 에큐메니칼 공의회들이다.

이러한 에큐메니칼 공의회는 동서 교회분열 이후 동서교회가 대부분 참여하는 근대적 형태의 공의회로 발전하는데 WCC총회가 바로 근대적 형태의 공의회이다. 2013년 부산에서 열리는 WCC 제10차 총회는 교회사적 측면에서 볼 때 예루살렘에서 열린 첫 에큐메니칼공의회의 전통을 이어가는 역사적 의미를 가진다.

3.WCC 어떻게 생겨났으며 무슨 일을 하는가?

19세기 세계교회는 성령의 역사로 교회일치의 기운이 강하게 감돌았다. 1810년, 영국침례교회 인도선교사 윌리엄 케리가 세계선교사들이 10년에 한번은 함께 만날 필요가 있음을 제기함으로 근대 세계교회의 일치운동이 움트기 시작했다. 그의 꿈은 100년 뒤인 1910년 에딘버러에서 열린 국제선교대회(International Missionary Conference)에서 이루어졌으며 에딘버러 국제선교대회는 에큐메니칼 운동과 WCC의 모태가 된다. 그 후 1948년 암스테르담에서 WCC는 역사적인 창립총회를 가지고 공식적으로 창설되었다. 암스테르담 WCC 창립총회가 있기까지 기나긴 일치와 협력을 향한 여정을 지나 세계교회협의회(WCC)가 창설되었다 할 수 있다.

1919년, 동방정교회는 19세기 세계 제1차 대전 이후 세계 나라들이 국제연맹(κοινονια τον εθνον, Koinonia ton Ethnon)을 창설하는 것을 보고 교회도 교회연맹(κοινονια τον εκκλεσιον, Koinonia ton Ekklesion)을 창설할 필요가 있다고 제안한다. 이러한 요구는 1910 에딘버러 세계선교대회에서 이미 시작되어 “선교와 일치”운동에 이어, 이후에 형성된 “삶과 노동” 운동, “신앙과 직제”운동, 1780년에 로버트 레이크스(Robert Raikes)에 의해 제창된 주일학교운동으로 이어진 “신학교육” 운동 등 여러 물줄기들이 합해져 거대한 세계교회일치 운동의 강물로 모아지기 시작하면서 본격적으로 WCC 창설의 여명이 열리기 시작한다. 이후 1938년에 WCC 헌장이 초안되고 1941년에 창설될 예정이었으나 세계 제2차 대전 관계로 연기되어 WCC는 1948년 암스테르담에서 창립하게 된 것이다.

WCC는 지난 60여 년 동안 시대적 상황에 따라 여러 가지 과제들을 수행해 왔으며 대체로 다음과 같은 다섯 지류들을 중심으로 프로그램을 구성하고 진행해 오고 있다.

□ 신앙과 직제 (Faith and Order) - 세계 교회의 교리들을 서로 연구하고 대화하며 일치를	모색해 나간다.

□ 선교와 일치 (Mission and Unity) - 세계교회와 공동의 선교과제를 함께 찾고 함께 선교

하기 위한 전략을 모색한다.

□ 봉사와 협력 (Diakonia and Cooperation) - 한 그리스도의 몸에 속한 지체로서 연약한

교회, 고난받는 교회를 봉사하고 협력한다.

□ 국제문제 (International Affairs) - 세계와 인류가 함께 감당해야 할 국제간의 문제나

세계의 문제를 위해 교회의 목소리를 모으고 대응한다.

□ 신학교육 (Theological Education) - 세계교회가 함께 노력해야 할 기독교교육문제를

논의하며 함께 도모한다.

WCC는 스위스 제네바 에큐메니칼 선터(150, route de Ferney 1211 Geneva 2, Switzerland, http://www.oikoumene.org)에 사무국을 두고 있으며 총무를 비롯하여 약 100여명의 직원이 봉사하고 있다. WCC의 최고 의결기구는 7년 혹은 8년마다 열리는 총회(General Assembly)이다. 총회에서 선출된 150명으로 구성된 중앙위원회(Central Committee)가 WCC 총회를 운영해 나간다.

4.WCC 총회는 어떻게 진행되나?

WCC총회는 7년 혹은 8년마다 한 번씩 열리는 세계교회협의회 최고 치리구조로서 ‘기독교올림픽”이라 할 수 있다. WCC총회는 세계의 다양한 전통의 교회들이 한 자리에 모여 함께 그리스도를 고백하고 이 시대의 공동의 선교적 사명을 분별하고 공동의 증언과 공동의 봉사 과제를 설정하는 전 세계 교회의 신앙축제(Festival of Faith)이다. 그리고 다음 총회 때까지 진행할 정책을 결정하고 총회를 대표해서 이를 집행할 150명 규모의 중앙위원회(Central Committee)를 구성한다.

WCC 역대총회의 때와 장소 주제는 다음과 같다.

□ 창립총회 . 1948년 네델란드 암스텔담 “인간의 무질서와 하나님의 계획”

□ 제2차 총회 1954년 미국 에반스톤 “예수 그리스도 - 세상의 희망”

□ 제3차 총회 1961년 인도 뉴델리 “예수 그리스도 - 세상의 빛”

□ 제4차 총회 1968년 스웨덴 웁살라 “보라, 내가 만물을 새롭게 하노라.”

□ 제5차 총회 1975년 케냐 나이로비 “자유케 하시며 하나되게 하시는 예수 그리스도”

□ 제6차 총회 1983년 카나다 뱅쿠버 “예수 그리스도 - 세상의 생명”

□ 제7차 총회 1991년 호주 캔베라 “오소서, 성령이여, 세상을 새롭게 하소서.”

□ 제8차 총회 1998년 짐바브웨 하라레 “하나님께 돌아가서 소망중에 기뻐하라”

□ 제9차 총회 2006년 브라질 포르토 알레그레 “하나님, 당신의 은혜로 세상을 변화시키소서”

□ 제10차총회 2013년 한국 부산 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서!”

WCC 역대총회

에큐메니칼 총회의 핵심은 예배이다. 에큐메니칼 운동의 궁극적 목표는 성례전적 일치이므로 세계교회가 함께 드리는 예배는 WCC 총회에서 중요한 것이라 할수 있다. . 따라서 WCC 총회는 예배와 성경공부, 신학토론과 정책결정을 중심으로 이루어진다.

WCC 총회의 진행은 먼저 오전 8시 30분부터 1시간가량 진행되는 아침예배로 시작하고 이어 1시간가량의 그룹별 성경공부를 한다. 예배와 성경공부시간 이후에는 잠깐의 휴식을 가지고 첫 번째 회무처리를 위한 회의가 시작된다. 그리고 점심시간 이후에는 교회별로 기도회를 드린다든지 또는 여러 이슈를 가지고 그룹별 모임을 가진다. 이러 회의를 계속하고 저녁 6시30분부터 30여분동안 드리는 기도로 하루일과를 마무리한다.

총회는 공식총대들이 참여하는 본 회의 이외에도 총회가 세계교회와 세계가 당면한 여러 가지 선교과제에 대해 토론하는 장외프로그램이 진행된다. WCC 총회는 전통적으로 장외 프로그램을 운영하는데 이러한 장외 프로그램은 총회를 개최하는 나라와 세계다양한 나라의 역사와 문화 그리고 삶을 나누는 장(場)된다. 이러한 장(場)은 8차 총회가 열렸던 아프리카 짐바브웨에서는 “파다레”(Padare)였고, 제9차 총회가 열렸던 브라질의 포르토 알레그레에서는 “무치롱”(Muchirao)이었다. 이번 부산총회에서는 “마당’이라는 이름으로 운영될것이다. 마당에는 각각 부스를 만들고 전시회, 대화모임, 워크샵 등을 하면서 세계교회가 하고 있는 다양한 경험들을 나누고 공동선교 공동봉사를 위한 네트워크를 형성한다.

방문자를 위한 프로그램도 따로 마련되어 있다. WCC총회의 예배는 모든 사람에게 개방되어 있고 미리 등록하면 일부를 제외한 거의 모든 회의를 방청할 수 있다.

통상적으로 총회 전에 청년대회, 여성대회 등 총회사전 행사를 가지는데 부산총회 때는 여성, 청년, 장애우, 원주민 등 4개 사전대회가 열린다. 총회를 초청하는 지역교회는 총회를 전후하여 중앙위원들의 교제를 위한 현장견학 프로그램을 가지며 총회 기간 중 주일에 총대가 흩어져 개 교회의 예배에 참여하는 기회도 가진다.

5.부산총회의 주제는 무엇이며 어떻게 진행되나?

제 10차 WCC 부산총회는 21세기의 첫 번째의 10년에 진입하는 역사적 총회이다. 세계교회는 제10차 총회를 통해 어떻게 시대의 징조를 읽고 어떤 메시지를 선포하고 선교적 헌신을 할 것인가?

2010년 제네바에서 열린 WCC중앙위원회는 WCC 제10차 총회의 주제를 다음과 같이 정했다.

생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서.

God of Life, Lead us to Justice and Peace. (사 42:1-4)

그리고 고린도 전서 13장 13절에 근거해 다음과 같이 부 주제를 정했다.

믿음 안에서 함께 누리는 생명: 교회 일치와 선교

Life Together in Faith: Unity and Mission)

소망 안에서 함께 누리는 생명: 세계의 정의, 평화, 화해

Life Together in Hope: Justice, Peace and Reconciliation in the world

사랑 안에서 함께 누리는 생명: 공동의 미래

Life Together in Love: a Common Future

WCC 총회 주제를 정하는 데는 오늘 세계의 에큐메니칼 지형, 에큐메니칼 공동관심, 시대의 징조, 교회의 선교적 과제 등을 염두에 두고 정하는데 특히 총회를 유치하는 교회, 그리고 그 대륙의 처한 상황을 많이 고려해서 정한다.

이런 관례에 따라 한국교회와 아시아 교회는 주제 제안을 위한 연구에 착수했고 현 세계가 당면한 문제들에 대한 교회의 선교의 과제를 '생명', ‘정의’, ‘평화’로 보고 이를 하나님께 간구하는 총회가 되어야 한다는 제안을 했다. 이 제안에 WCC 총회준비위원회와 WCC 중앙위원회가 신중하게 받아들이고 부산총회 주제를 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서” (God of Life, Lead us to Justice and Peace)로 결정했다.

이 주제는 어떤 신학적, 선교적 의미를 가지는가?

WCC 총회는 7년마다 열리는데 부산총회가 열리는 2013년부터 그 다음 총회가 열리는 2020년까지의 7년은 인류 문명사에 아주 중대한 시기가 될 것이다. 오늘의 시대는 그야말로 총체적 위기의 시대이다. 경제위기로 세계가 몸살을 앓고 있으며 기후변화 등 생태위기는 인간과 자연의 생명을 위협하고 있다. 2011년 3월 일본이 겪은 쓰나미와 원자력발전소 위기는 생태위기가 재앙의 수준에 달하고 있음을 보여주었다.

기후변화는 이제 삶의 현실로 다가왔다. 기후학자들에 의하면 2020년이 중대고비가 될 것이라고 거듭 말하고 있고 2020년까지 현재의 인류문명이 어떤 결단을 하지 않으면 이 지구는 엄청난 생태위기를 겪을 것이라고 강력히 경고하고 있다.

이 뿐만이 아니다. 동서냉전이 끝난 이후에는 전쟁의 개념과 무기의 개념이 바뀌었다. 방어적이던 전쟁의 개념은 선제공격으로, 전쟁개시와 종전이란 한시적 개념이 시간과 공간을 제한하지 않는 무한전쟁으로 바뀌었다. 핵무기를 비롯한 강대국들의 무기개발은 무시간적 무공간적 차원의 무기로까지 발전시키고 있다.

경제는 어떤가? 1980년대부터 시작된 신자유주의 경제세계화는 세계경제를 전혀 예측할 수 없는 위기의 상태로 만들어 놓았다. 세계적 빈부 격차가 더욱 심해지고 이로 인한 사회적 갈등과 문명 간의 대결이 더욱 심화되고 있다. 경제가 삶의 중심에 들어오면서 가치관의 전도가 일어나고 있고 공동체가 파괴되고 있다. 세계개혁교회연맹이 2004년 아크라에서 열린 제24차 총회에서 신자유주의 경제세계화를 신앙적으로 반대하는 아크라신앙고백(The Accra Confession)을 선언할 때만 해도 경제위기가 이렇게 세계를 강타할지 예상하지 못했다. 불과 10년도 채 못 되어 세계는 심각한 경제위기로 돌입했고 그렇게 튼튼하던 유럽경제도 휘청거리고 있다. 이 위기는 더욱 큰 위기로 심화될 전망이다.

이러한 상황 속에서 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서”란 주제로 모이는 WCC 2013년 부산총회는 인류문명 앞에 어떤 메시지를 선포할 것인가? 교회는 21세기가 더욱 깊어지는 이 시대에 세상을 어떻게 이해할 것이며 그 세상에 대해 어떤 복음을 선포할 것인가? 이에 대한 신학적, 선교적 고민과 함께 분명한 메시지를 선포하여야 한다. 이러한 고민들은 WCC 총회 준비에 있어 가장 본질적이며 가장 중요한 부분이라 할 수 있다.

WCC에서는 폭력극복 10년 운동에 연이어 가난퇴치와 기후변화를 위한 새로운 운동을 전개하자는 논의를 하기 시작했다. 부산총회는 이 새로운 운동의 발전과 함께 하나님이 주인이신 생명중심의 문명(Life-giving civilization)을 건설하기 위한 선교적 행진을 시작하는 계기가 되어야 할 것이다. 생명중심의 문명(Life-giving civilization)은 우주공동체를 관계적이고 유기적인 상생의 생명공동체로 인식하는 아시아적 사고로 신학을 새롭게 조명하고 실천하는 기본방향이 될 것이다.

6.한국교회가 세계교회와 나눌 은사

한국교회는 한국을 찾아오는 세계교회와 어떤 성령의 은사를 나눌 것인가?

WCC 10차 총회가 한국으로 오기로 한데는 다음과 같은 특별한 이유들이 있다. 첫째는 한국교회는 강력한 영성과 선교적 동력을 가진 젊은 교회라는 점, 둘째는 새롭게 부상하는 미래형 교회라는 점, 셋째는 한국교회는 복음주의 교회와 오순절교회가 공존하며 협력적이라는 점, 넷째는 WCC가 한반도의 통일에 대해 지속적인 지원을 구체화하려는 뜻이 있다는 점, 다섯째는 한국교회는 3.1운동처럼 역사적으로 타종교와 평화로운 공존과 협력을 해 오고 있다는 점들이다.

한국교회는 이러한 이유를 가지고 부산에 찾아오는 WCC총회를 위해 다음과 같이 세계교회에 나눌 여러 가지 선물이 있다.

1) 한국교회의 강력한 영성이다.

한국교회의 영성은 세계교회속에서 독특한 특성을 가지고 있다. 한국교회의 영성은 기도와 성경공부위에 굳건히 서 있는 신앙으로 신앙은 선택이 아닌 필수이며 선교와 봉사는 인간의 자선행위가 아닌 하나님의 구원사업에의 참여라고 강력한 영성을 가지고 있다. 한국교회의 강력한 영성은 분명 세계교회와 함께 나누어야 할 은사이다.

2) 한국교회의 강력한 선교이다.

한국교회는 선교역사상 유일하게 선교를 받은 교회가 선교하는 교회로 전환된 교회이다. 지금 세계교회는 선교의 열정과 선교의 능력 등 복음전도의 동력을 잃었다 해도 과언이 아니다. 그러나 한국교회는 선교의 능력과 열정이 넘치는 교회이다. 한국교회의 선교의 열정이 에큐메니칼 정신과 더불어 나아간다면 한국교회의 선교는 21세기 세계교회를 이끌고 갈 수 있는 힘이 한국교회 안에 있다. 한국교회의 강력한 선교의 열정은 세계교회와 함께 나누어야 할 은사이다.

3) 한국교회의 봉사정신이다.

한국교회의 봉사는 그 규모가 서구교회만큼은 되지 못하는 것이 사실이다. 그러나 한국교회의 봉사는 깊은 영성에 뿌리를 둔 순발력이 뛰어나고 헌신적인 봉사이다. 예를 들면 경제위기 이후에 노숙자를 위해 봉사하는 일, 태안반도 기름 제거 봉사, 이민노동자와 다문화가정을 돌보는 일, 북한동포를 지원하는 일 등 순발력 있고 헌신적인 봉사들이 그 예다. 한국교회 집중적인 봉사의 실천정신은 세계교회와 나누어야 할 은사이다.

4) 한국교회의 민족교회와 사회적 증언의 경험이다.

한국교회는 민족의 고난과 함께 걸어온 교회이다. 한국교회는 세계교회에서 유례를 찾아볼 수 없는 특별한 경험을 가지고 있다. 한국의 근 . 현대사속에서 한국교회는 봉건사회로부터의 이행에서 사회개혁, 일체침탈과 식민통치과정에서 독립운동, 독재체제 하에서의 인권과 민주화를 위한 투쟁, 터부시되는 통일논의의 물꼬를 튼 것과 세계교회사 속에 유래없는 총체적 선교(holistic mission)의 경험 등 민족의 고난의 역사 속에 함께한 사적 증언의 공동체이다. 한국교회의 민족교회와 사회적 증언의 경험은 세계교회와 나누어야 할 은사이다.

5) 한국교회의 헌신정신과 자립정신이다.

한국교회는 자립적인 교회이다. 대외의존에 매달리기 보다는 가능하면 모든 것을 스스로 해 내려고 하는 교회이다. 한국교회가 교회건축을 할 때 보면 온 교인이 헌금하고 어떤 교인은 집문서를 내어놓고 하면서까지 자신의 교회를 스스로 건축한다. 이는 대외의존도가 높은 아프리카나 아시아지역, 남미 지역의 교회들에게 아주 큰 용기와 전략적 사고를 던져줄 수 있는 장점이다. 한국교회의 헌신과 자립정신은 세계교회와 나누어야 할 은사이다.

이 외에도 한국교회의 평화통일운동, 다문화선교경험, 생명운동, 청년운동, 여성운동 등 다양한 은사들을 나눌 수 있다.

한국교회는 장점만 가지고 있는 교회가 아니다. 단점도 많다. 한국교회의 단점 중에 가장 심각한 단점은 일치의 영성과 협력의 정신이 부족한 점이다. 만약 이 점만 고친다면 한국교회는 세계교회 앞에 모범적인 교회가 되기에 충분하다.

7.한국교회는 어떻게 준비할 것인가?

한국교회와 세계교회는 WCC총회가 모두에게 유익하도록 잘 준비하여야 한다. 부산총회의 외형적 행사보다는 총회의 내용과 그 의미를 고민하여야 한다. WCC총회를 통한 믿음의 잔치가 한국교회와 세계교회에 미치는 신앙의 유익을 위해 차분한 마음으로 한 준비하여야 한다. 이러한 준비를 위해 부산총회 준비를 가치차원과 실질 차원으로 구분해 보면 다음과 같다.

가. 가치차원의 준비

▷에큐메니칼 운동은 WCC의 전유물이 아니다. 에큐메니즘은 “하나되라”고 하신 예수님의 명령이며 하나님의 뜻이며 성경적 비전이다. 따라서 우리 한국의 개교회도 WCC총회를 계기로 “하나 되라”고 하신 하나님의 비전, 성서적 메시지, 그리고 그리스도의 명령을 다시 새기는 신앙훈련이 필요하다.

▷WCC 총회를 통해 세계의 교회와 연결됨으로 교회의 보편성(Universality of the Church)을 이루는 교회론적 인식과 신학적 정리를 제대로 할 필요가 있다.

▷한국교회가 WCC총회를 유치할 지도적 위치에 있는 교회란 성숙한 의식을 가지고 한국교회 자신을

한번 정비할 필요가 있다. 받는 교회에서 주는 교회로, 선교된 교회에서 선교하는 교회로 전환된 교회에 걸맞은 성숙한 인식과 위상을 갖출 필요가 있다.

▷한국교회의 선교를 협력적 선교로 발전시킬 필요가 있다. 한국교회의 봉사는 참으로 겸손하다. 한국교회의 선교적 열정도 좋다. 그러나 어떤 경우는 선교지 교회에 부담을 주는 경우도 있다. 이제 한국교회의 선교를 에큐메니칼 차원으로 전환할 필요가 있다.

▷WCC를 비롯하여 세계교회와 문화에 대한 깊이 있는 이해가 필요하다. WCC에 대한 오해도 극복해야 하고 편견도 극복해야 하며 정확한 이해를 할 필요가 있다. 동시에 세계교회, 특히 전통이 다른 교회에 대한 관용적이고 협력적인 자세가 필요하다.

▷WCC총회 주제와 총회에서 논의될 문제들에 대한 심도 있는 연구가 필요하다.

나.실질적 차원의 준비

□ 교회와 개인이 매 주일 예배를 비롯한 교회집회 시에 그리고 개인기도 시간에 WCC 제10	차 총회를 위해 기도한다. (기도문 예 - WCC 10차 총회 한국준비위원회가 준비한 기도카	드의 기도문)

□ WCC와 에큐메니즘에 대한 이해를 넓히기 위해 공부한다. (WCC 총회 한국준비위원회 홈	페이지 자료실과 각 신학대학에서 나온 자료 참조)

□ 소속 교단과 WCC 제10차 총회 한국준비위원회가 준비한 여러 자료와 세미나 강연회 집	회 등에 참여하면서 이해의 폭을 넓힌다. (모임 공지 WCC 10차 총회 한국준비위원회와	각 교단 홈페이지 참조)

□ WCC 총회 성경공부 교제를 이용해 각 교회가 성경공부를 자발적으로 가진다.

□ 에큐메니칼 찬송을 부르며 세계교회의 영성을 나눈다. (WCC 제10차 총회 한국준비위원회	가 준비하는 에큐메니칼 찬송 참조)

□ WCC 총회에 참여하는 각 나라의 역사, 문화, 교회 등에 대해 공부하고 기도한다. (WCC	10차 총회 한국준비위원회 홈 페이지의 세계교회를 위한 기도 코너 참조)

□ WCC 총회에 대해 다른 사람들에게 자발적 홍보를 한다.

□ 자원봉사자 모집 응모에 참여하여 기회가 주어지면 실질적으로 봉사한다.

□ WCC 총회 기간 중 진행될 마당 (워크샵, 전시회, 대화모임 등)에 참여한다.

□ WCC 총회참석자들이 총회전후에 개 교회나 단체나 지역을 사전 혹은 사후 방문하도록	할 수 있다.

□ WCC 총회참석자들이 2013년 11월 2일(토) ~ 3일(주일) 주말에 개 교회에서 예배드리게	될 때 초청하여 함께 예배드리고 교제한다.

□ WCC 총회 기간전체에 등록하여 방문자로 참여할 수 있다.

□ WCC 총회기간 중 일일방문자에 등록하여 참여할 수 있다.

이 모든 참여방안에 대해서는 WCC 제10차 총회 한국준비위원회에 문의한다.

WCC 제10차 총회 한국준비위원회

110-740 서울특별시 종로구 연지동 136-56

한국기독교연합회관 1306호

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제2부 WCC - 바로 알자!

- “네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말라”(출 20:16)

WCC 총회를 앞두고 말이 많다. WCC는 전 세계 140개국에 산재한 유수한 정교회와 개신교회들 349개 교단과 그 속에 속한 5억 6천만이 속해 있는 세계 최대의 연합기구이며 한국에서는 정통교회인 기독교대한감리회, 대한성공회, 대한예수교장로회, 한국기독교장로회, 한국정교회 대교구가 회원교회로 참여하고 있는 세계적인 교회연합기구이다.

한국에서 개최되는 WCC총회는 한국의 회원교회뿐 아니라 정부차원에서도 환영하며 협력하고 있는 세계 기독교의 신앙축제임에도 불구하고 신학적 입장을 달리하고 있는 일부 교회와 심지어 기성교회를 음해하려는 소수이단세력들이 온갖 허구와 거짓 증거로 음해를 하고 있다. WCC를 비방하는 것은 거기에 적극적으로 참여하고 있는 한국의 회원교회에 대한 비방이기도 하다. 사실에 근거하지 않는 이들의 비방은 십계명중 “네 이웃에 대해 거짓 증거하지 말라”는 제9계명을 어기고 있는 셈이다. 단순한 이웃이 아닌 같은 하나님의 교회에 대해 거짓 증거하는 것은 더 더욱 용납할 수 없는 일이다.

WCC 제10차 총회 한국준비위원회는 그 동안 이러한 음해성 비방에 대한 대응을 자제하고 총회준비에 만전을 기하고자 노력해 왔다. 그러나 최근 인터넷이나 신문광고, 가두캠페인 등으로 WCC에 대한 잘못된 정보가 난무하고 이로 인해 많은 교인들, 특히 기독교인이 아닌 사람들과 한국사회까지 혼란에 빠뜨림에 따라 더 이상 좌시할 수 없어서 WCC에 대한 바른 이해를 도모하기 위해 쟁점화하고 있는 몇 가지 문제에 대한 바른 설명을 제시한다. 여기에 제시하는 설명은 다음과 같은 원칙에 의해 작성되었다.

1. WCC의 공식자료를 직접 인용한다. 주 인용자료는 미셸 키나몬과 브라이언 코프가 편집	하여 1997년 WCC 출판국에서 출판한 『에큐메니칼 운동: 핵심 문서와 목소리들 선집』이	다. 이 문서들은 WCC가 출판한 공식문서들이다. (비판을 할 때 간접인용을 하거나 근거가	불명확한 것으로 하면 안 된다.)

2. WCC 문서의 전체적 맥락에 따른다. (부분적 인용이나 아전인수격의 인용은 안 된다.)

3. WCC의 공식입장을 표명한 공식 문서와 연구문서, 개인적 관점 등을 구분한다. (WCC공	식문서는 총회나 중앙위원회나 실행위원회 혹은 각 위원회가 공식 채택한 문서를 지칭한	다. 그 외의 많은 문서는 연구문서이거나, 제안문서이거나, 개인적 견해일 수 있으며 이는	WCC 공식입장을 밝히는 문서가 아니다.)

4. 합리적이며 상식적이며 설명적인 차원에서 설명한다. (비합리적이며, 근거가 불명확하고,

매도하고 정죄하고 선동하는 논조는 바른 이해를 방해한다.)

5. 보편타당하고 일관성 있는 설명을 한다. (왜곡된 관점에서 자기모순적인 논리로 이야기해	서는 안 된다.)

WCC 란 무엇인가?

WCC 논쟁과 관련하여 한 가지 분명한 사실은 WCC에 대해 잘 모르고 한다는 점이다. WCC를 반대하는 사람들 대부분은 WCC에 대하여 잘 모르고 있다. WCC를 바로 알기 위해서는 정확하게 아는 것이 필요하다. WCC, 즉 세계교회협의회(World Council of Churches)는 전 세계 140개국에 산재한 349개의 정교회와 개신교회가 공동의 신앙고백을 하고 공동으로 선교하고 공동으로 지구사회에 봉사하는 세계 최대의 기독교연합체이다. 그러나 WCC가 규모보다 더욱 중요하게 추구하는 것은 신약과 구약에 나타난 두 핵심적 하나님의 명령에 대한 신앙적 응답 때문이다.

첫째로 WCC의 목적은 예수님의 기도에 책임 있게 응답하기 위함이다. 예수님은 구원사역을 다 마치시고 잡히시기 전에 하나님께 이렇게 최후 기도를 드린다. “아버지여 아버지께서 내 안에 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서.”(요 17:21) 예수님의 최후의 기도의 핵심적 목표는 ‘하나님과 예수님이 하나이듯이 세상의 모든 인류와 모든 피조물이 다 하나님 안에서 하나가 되는 것’이다. 이것은 곧 하나님이 보내신 예수 그리스도를 온 세상이 믿게 하는 선교이기도 하다. WCC의 직접적 목적은 바로 이 예수님의 기도에 책임 있게 응답하고 실천하기 위함이다.

둘째로, WCC는 하나님께서 태초에 창조하시고 장차 완성하실 그 한 세계를 지향하는 신앙운동이다. WCC가 전개하는 에큐메니칼 운동의 에큐메니칼(ecumenical)이란 말의 어원인 희랍어 ‘오이코스’(Oikos)는 ‘집’, ‘가정’이란 뜻이다. 기독교에서는 전 우주를 ‘하나님의 집’으로 본다. 에큐메니칼이란 말은 희랍어 ‘오이쿠메네“(Oikoumene)에서 온 말로서 그 뜻은 ’하나님의 집에 사는 생명체를 포함한 모든 식구들‘, 에베소서 2:19절의 표현대로 하면 ’하나님의 권속‘을 가리킨다. 하나님은 태초에 모든 만물을 창조하시고 풍성한 생명을 주시고 번성하며 살라고 하셨다(창 1-2장). 창조 후 하나님은 ”보기에 좋다“고 만족해 하셨고 사람을 지으시고는 ’매우 좋다‘고 하셨다. 그리고 그 하나님의 집 이름을 ’기쁨‘이란 뜻인 ‘에덴’으로 지으셨다. 인간의 타락 후 하나님이 기뻐하신 조화로운 세계가 깨어졌는데 그 깨어진 하나님의 한 세계, 한 가족을 회복하는 것이 곧 에큐메니칼 운동이 지향하는 것이다.

에큐메니칼 운동은 이처럼 하나님의 창조계획, 원대한 구원계획에 응답하는 교회의 신앙적 응답이다. 따라서 에큐메니칼 운동은 곧 복음적 운동이다. 에큐메니칼 비전을 반대한다는 것은 곧 하나님의 창조와 구원의 비전을 반대한다는 말과 같다. 진실로 에큐메니칼 하면 에반젤리칼 하고, 진실로 에반젤리칼 하면 에큐메니칼 해야 한다. 에반젤리칼과 에큐메니칼은 동전의 양면과 같다.

WCC가 창설되게 된 결정적인 계기는 세계 제1, 2차 대전이었다. 역사적으로 유럽이 기독교 국가였는데 소위 기독교 국가들이 모인 대륙에서 세계대전이 두 번이나 일어났다. 순전히 인간의 이념 때문에 세계를 전쟁으로 몰아넣은 이후 유럽교회들은 깊은 자괴감에 빠졌다. 유럽이 소위 기독교국가들이었고 세계문명을 기독교문명으로 바꾸겠다고 하면서 세계선교를 했는데 이렇게 하나님 앞에 죄를 지을 수 있는가? 그래서 국제 정치적 차원에서 국제연합을 만들어 다시는 전쟁하지 않으려는 노력이 일어났는데 교회는 신앙적 차원에서는 세계교회를 함께 모으는 WCC를 창설하여 하나님의 본래의 명령을 이 시대 속에 이루려고 노력하기 시작했다. WCC는 오랫동안의 준비를 거쳐 1948년 암스테르담에서 창립되었다. WCC는 분열만 하는 세계교회가 끊임없이 하나님 앞에 하나가 되어야 하는 명제를 붙들고 회개하며 하나님께 바로 서고 복음의 명령에 신실하게 응답하려는 세계교회들의 참회운동이고 신앙고백운동이다.

1.WCC는 삼위일체 하나님을 고백하는 교회들의 교제이다.

: WCC에는 이슬람, 불교, 심지어, 시민단체도 가입되어 있다는 오해에 대하여

WCC 반대자들은 WCC안에는 기독교뿐 아니라 이슬람, 불교, 심지어 시민단체도 가입되어 있다고 허위사실을 유포한다. 이것은 터무니없는 주장이다. WCC의 존재근거를 밝힌 헌장 제1조에 보면 “세계교회협의회는 성경에 따라 예수 그리스도를 하나님이며 구주로 고백하며, 성부, 성자, 성령의 영광을 위하여 공동의 소명을 함께 성취하고자 노력하는 교회들의 교제(Fellowship, Koinonia)이다.” 라고 그 정체성을 분명히 밝히고 있다. WCC는 교회들의 연합체이고 교회가 아니면 WCC에 가입할 수 없다. 심지어 NCC도 가입할 수 없다. 많은 사람들이 NCC가 WCC의 산하단체인줄 아는데 그렇지 않다. 협력단체일 뿐이다.

WCC에 가입하려면 가입하고자 하는 교회는 그 교회의 신앙고백서를 제출해야 하고 그것이 WCC 헌장 1조의 신앙고백에 어긋나지 않아야 한다. 서류심사가 통과되면 같은 지역의 기존 회원교회의 동의를 구하는 절차를 밟는다. 한국의 경우 회원교회인 기독교대한감리회, 대한예수교장로회, 한국기독교장로회, 대한성공회, 한국정교회대교구의 동의를 구하게 되는데 이 중 한 교회라도 반대하면 가입할 수 없다. 따라서 예수 그리스도를 구주와 하나님으로 고백하지 않는 교회는 참여할 수 없다. 심지어 기독교기관도 참여할 수 없다. 그러므로 예수만이 아니라 마호메트, 석가모니, 심지어 모택동까지 신봉한다는 주장은 전혀 사실 무근이며 거짓 증거이다. WCC는 성경에 따라 예수 그리스도를 하나님이며 구주로 고백하고 삼위일체 하나님의 영광을 위해 공동증언, 공동봉사하는 교회들의 교제이다.

2.WCC는 다양성속의 일치를 추구한다.

: WCC가 모든 교파를 통합하여 단일교회를 만들려 한다는 의심에 대하여

WCC 반대자들은 WCC가 세계의 모든 교단을 통합하여 세계단일교회를 만들려고 한다고 비판한다. 그리고 WCC가 추구하는 가시적 일치가 바로 이것이라고 생각한다. 이 의구심은 합동과 통합의 분열이유이기도 했다. 그러나 사실은 다르다. WCC는 최초부터 단일교회를 추구하지도 않았고 지금 단일교회가 되지도 않았다. WCC가 추구하는 일치는 획일적 일치나 기구적 일치가 아니고 다양성속의 일치이다. 즉 개 교회의 보편성과 독립성을 보장하면서 그리스도의 몸으로 서로 연결되는 것을 지향한다. 이것은 1950년 토론토에서 열린 중앙위원회가 “세계교회협의회는 단일교회도 아니고 결코 그렇게 되어서도 안 된다.”고 그 성격을 규정한데서도 명백히 나타난다.

WCC가 항상 강조하는 일치는 다양성속의 일치이다. “WCC의 기초가 되는 강령들” 8항에 따르면 “WCC 회원교회는 서로 영적 관계 속에 들어가 서로 배우며 서로 도와주어 그리스도의 몸을 굳건히 세우고 교회의 삶이 갱신되도록”하는 것이라고 밝히고 있다. 이를 함에 있어서 1항에서 “WCC 회원교회들은 대화를 하든지 협력을 하든지 교회의 공동증언을 할 때 모든 것을 그리스도가 교회의 거룩한 머리라는 공동의 인식에 근거해서 해야 한다”라고 밝히고 있다. WCC는 이렇게 세계교회가 다양하지만 한 그리스도를 머리로 한 다양한 지체임을 강조하고 있으며 정통 기독론(451년 칼케돈신조)과 정통 삼위일체론(381년 네케아-콘스탄티노플 신조)을 배경으로 하는 ‘교리헌장’을 공통분모로 하여 ①사도적 신앙의 공동이해, ②성례전의 상호인정, ③권위 있는 공동의 가르침과 결의구조 등을 함께 하는 교회의 협의회적 친교를 추구한다. 이것이 곧 WCC가 추구하는 가시적 일치이다. WCC는 ‘일치는 교회가 만드는 것이 아니라 이미 하나님이 주신 것’으로 전제하고 있다. “각 교회는 보편적 교회지만 전체는 아니다. 각 교회는 다른 교회들과 거룩한 교제로 서로 연결될 때 비로소 그 보편적 교회성을 (온전하게) 성취할 수 있다.” 한국교회가 세계교회와 연결되지 않으면 사도신경의 우주적 공교회에 참여하지 못하게 된다.

3.WCC는 성경의 권위 위에 굳게 서 있다.

: WCC는 성경의 권위를 부인한다는 낭설에 대하여

WCC 반대자들은 WCC는 성경을 하나님의 말씀으로 믿지 않는, 혹은 성경 전체를 부인하며 하나님의 말씀을 정면으로 거역한다고 말한다. 그러나 성경의 권위위에 굳게 서 있는 한국의 회원교회들을 비롯한 전 세계 349개 교회들의 교제인 WCC는 성경의 권위위에 굳게 서 있다. WCC 정신의 근간이 되는 헌장 제1조에 보면 “세계교회협의회는 성경에 따라 예수 그리스도를 하나님이며 구주로 고백하며, 성부, 성자, 성령의 영광을 위하여 공동의 소명을 함께 성취하고자 노력하는 교회들의 교제이다.” 라고 WCC의 존재기반이 성경위에 있음을 분명히 하고 있다.

WCC의 성경관을 확연히 밝히고 있는 1978년 방갈로문서에 따르면 성경은 ‘전 창조세계와 민족들과 개개인의 삶을 다루고 계시는 한 분이며 동일하신 하나님을 만나는’ 책이라고 전제하고 신약의 특수성을 ① 하나님을 계시한 예수 그리스도, ② 성육신이 되신 말씀, ③ 화해의 종으로서의 예수 그리스도, ④ 예수 그리스도의 부활을 통한 하나님에 의한 희망의 역사 완성, ⑤ 성령을 통한 구약의 메시지의 보편화 ⑥ 구약성서와 신약성경의 상통성 등으로 밝히고 있다. 동 문서는 구약의 특성으로 ① 하나님을 창조주, 역사의 주, 정의의 심판자로 계시 ② 하나님의 거룩성과 피조물에 대한 애타는 사랑 강조, ③ 하나님의 형상으로서의 인간의 창조와 자연에 대한 관심, ④ 개인의 도덕과 윤리뿐 아닌 구조악의 변혁에 대한 요구, ⑤ 공동체성과 현세에 대한 관심 강조 등도 밝히고 있다. 이 외에도 WCC의 대부분 문서는 어떤 신학적 주장을 할 때 성경 인용을 하면서 성경적 근거를 명백히 밝히고 있다. 따라서 WCC는 성경을 믿지 않는다거나 부인한다는 것은 거짓 증언이다.

4.WCC는 예수 그리스도를 하나님이며 구주로 분명하게 고백하고 있다.

: WCC는 예수 그리스도의 독특한 신적 권위를 인정하지 않는다는 주장에 대하여

WCC 반대자들은 WCC는 예수 그리스도의 신성을 부인하며 구주로서의 예수 그리스도의 생애를 부정하고, 석가, 마호메트, 공자, 모택동 등을 예수 그리스도와 동격으로 본다고 주장하고 있다. 그러나 WCC는 예수 그리스도를 하나님이며 구주로 분명히 고백하고 있다. WCC는 헌장 제1조에도 이렇게 밝히고 있지만 1948년 암스테르담에서 가진 창립총회에서 다음과 같은 메시지를 선포했다: “세상을 위한 말씀이 있다. 그 말씀은 세상이 살아계신 하나님의 손안에 있고, 세상을 위한 하나님의 뜻은 온전히 선하며, 예수 그리스도 안에서 성육하신 말씀으로서 사셨고 죽으셨고 죽은 자 가운데서 다시 살아나신 하나님이 악의 세력을 단번에 부수시고, 모두가 성령 안에서 자유와 기쁨을 누리도록 문을 여셨다. 그리고 모든 인간의 역사와 각 개인의 행위에 대한 최후 심판이 자비로우신 그리스도의 심판이 될 것이며, 역사의 종말은 하나님의 나라의 승리가 될 것이다. 우리는 거기에서 하나님이 얼마나 이 세상을 사랑하셨는지 알게 될 것이다. 이것은 세상을 향한 하나님의 변치 않는 말씀이다.

이 메시지는 WCC가 창립하면서 세계 앞에 공표한 것으로서 WCC의 공식적 입장이다. 여기에는 하나님께서 예수 그리스도 안에 성육하신 것을 시작으로 하여 그의 삶과 죽음과 부활과 최후의 심판과 인간의 역사를 하나님의 희망의 역사로 이끄는 하나님의 구속사에 대한 믿음이 분명하게 표현되어 있다. 따라서 WCC가 예수 그리스도의 신성을 거부한다거나 다른 피조물과 동격으로 놓는다는 주장은 거짓된 주장이다.

5.WCC는 편파적 신학이 아닌 온전한 신학을 추구한다.

: WCC 신학이 자유주의 신학이라는 비판에 대하여

WCC 반대자들은 WCC의 신학이 자유주의 신학 일변도라고 말하고 있다. 그들은 WCC가 예수 그리스도에 대한 믿음을 회원자격요건으로 제시하면서도 그 구절을 어떻게 해석해도 관여하지 않는다는 이중언어를 사용하고 있다고 호도하고 있다. 그러나 이것은 WCC의 교회일치노력이 어떤 것인지 전혀 모르고 하는 주장이다. 교회일치를 위한 WCC의 기본원칙은 ‘다양성속의 일치’ 혹은 ‘다양성 속의 코이노니아’이다. 교회의 최대 아픔중의 하나인 교회분열의 명분은 항상 교리에 대한 이해차이였다. WCC의 349개 회원교회는 서로 다른 정치적, 사회적, 문화적 상황 속에 있다. 신학적 이해가 다양할 수밖에 없다. 한 교파의 신학을 다른 교회에 강요할 수 없다. 따라서 WCC는 신앙과 직제 위원회를 통해 세계교회간에 신학과 교리의 차이에 대해 늘 대화하면서 공통의 분모를 찾기 위해 노력해 왔다. WCC는 각 교회가 처한 상황을 반영한 신학적 다양성을 상호 인정하면서도 정통 기독론(451, 칼케돈신조)과 정통 삼위일체론(381, 니케아-콘스탄티노플 신조)을 배경으로 하는 ‘교리헌장’을 공통분모로 하는 다양성 속의 일치, 다양성 속의 코이노니아를 늘 추구해 왔다. 따라서 WCC는 회원교회가 가진 다양한 신학을 함께 성찰하면서도 그 다양한 신학적 사고가 공감대를 형성할 수 있는 일치점을 항상 추구하는 온전한 신학을 지향하고 있다.

WCC 반대자들은 WCC의 사회참여와 시대의 도전에 응답하는 복음의 증언을 자유주의 신학으로 규정하는 것 같다. 이것도 WCC의 복음이해의 깊이가 얼마나 깊은지 잘 모르는 이해부족 때문이다. WCC의 신학이 사회참여에 치중했다고 비판했던 정통복음주의권인 로잔언약 그룹도 1974년 스위스 로잔에서 열린 ‘세계복음화를 위한 국제대회’에서 “구원의 메시지는 모든 형태의 소외, 억압, 차별에 대한 심판의 메시지임도 의미한다.”며 ‘기독교 사회적 책임’을 선언함으로써 복음의 사회적 책임에 공감했다. 그리고 이와 같은 흐름은 제2차 로잔 복음주의자세계대회(1989, 마닐라)와 “제3차 로잔 복음주의자세계대회(2010, 케이프타운)로 이어진다. 2012년 3월 마닐라에서 열렸던 WCC선교대회에 참여한 세계복음주의연맹(WEA) 대표는 인사말에서 우리의 선교는 ‘온전한 교회로서 온전한 복음을 온 세상에 온전하게 증거하는 것’이라는 WCC의 선교관을 그대로 인용하면서 복음의 통전적 넓이에 공감을 표현하였다. 세계교회안에는 이처럼 복음주의권과 에큐메니칼권의 공감대가 넓게 형성되고 있다.

6.WCC는 선교와 전도를 교회의 존재가치로 고백한다.

: WCC는 개종전도금지주의를 선포했다는 주장에 대하여

WCC 반대자들은 WCC가 다원주의를 신봉하며 개종전도금지를 선포했다고 하는데 WCC는 결코 개종전도금지를 선포한 적이 없다. 이것은 WCC의 생성동기나 역사나 현재의 선교노력, 그 어느 하나도 제대로 모르는 하는 말이다. WCC가 태동된 모태가 1910년 에딘버러에서 열린 세계선교대회였다는 사실은 차치하고서라도 WCC 제1차 총회 메시지는 교회의 선교적 사명을 다음과 같이 분명하게 선언하고 있다. “아직 수많은 동료인류가 복음을 듣지 못했다. 우리가 여러 대륙에서 여기에 모인 지금 하나님께서 당신의 모든 교회를 독려하시어 복음이 세계 만방에 전해지도록 하시기를 기도한다. 그리고 전 세계의 모든 인류가 그리스도를 믿고 그의 사랑 안에 살며 그가 다시 오실 것을 기다리게 되기를 기도한다.” 또한 1982년에 발표한 WCC 공식선교문서인 「선교와 전도: 에큐메니칼 확언」이란 문서를 보면 "(복음의) 씨를 뿌리는 이 임무는 하나님의 나라의 세포인 예수 그리스도를 고백하는 교회, 그리고 그의 이름으로 백성들을 섬기는 교회가 모든 인간 공동체 안에 존재할 때까지 계속되어야 한다."고 강조한다. 이런데 어떻게 WCC가 개종전도금지주의를 선포했다고 하는가?

WCC는 2011년 세계복음주의연맹과 로마카톨릭교회와 더불어 선교에 대한 행동강령에 합의한 바가 있다. 이 합의는 모처럼 복음주의권과 에큐메니칼권과 로마카톨릭교회까지도 선교강령에 대해 의견을 모았다는데 큰 뜻이 있는데 혹자는 이 문서에서 다른 종교가 강세인 지역에는 선교를 하지 않는다는 입장표명같은 것이 있지 않는가 생각하지만 결코 그렇지 않다. 오히려 ‘교회의 본질이 선교’라는 선언으로 시작하는 이 문서는 그리스도인의 복음전도는 그 표본이신 예수 그리스도의 방법으로 행해야 하며, 복음전도는 어떤 국가나 어떤 문화나 어떤 체제도 막을 수 없다는 ‘신앙의 자유’를 분명히 강조하고 있다. 또한 다종교 사회 속에서 복음전도를 할 때는 타인에 대해 존중하고 사랑하는 마음으로 하되 그리스도인으로서의 신앙적 정체성을 분명히 하면서 하라고 강조하고 있다. 그러나 전도활동을 함에 있어 속임수나 물질공세나 강압적 수단과 같은 부적절한 방법을 쓴다면 이것은 곧 복음을 배반하는 것이라고 경고하고 있다. 말하자면 이것은 양 훔치기식 전도방식(Proselytism)이고, 역증거 혹은 ‘증거의 부패’가 된다는 말이다. 사실 에큐메니칼운동이 염려하는 것은 기독교교회간의 양 훔치기식 전도방식이다. 예를 들면 대한예수교장로회는 기존 교회가 있는 500미터 안에는 교회개척을 할 수 없도록 하는데 이 규정을 세운 것도 바로 이런 이유 때문이다. 사실 20세기 초 에큐메니칼운동이 시작된 동기 중의 하나도 바로 이 문제이다. 1990년대 사회주의권 붕괴 후 자본주의권의 교회가 러시아와 같은 동구권에 들어가 가전제품 같은 물질을 상품으로 걸고 전도운동을 할 때에 이 문제가 심각했다. 이것은 복음을 상품화하는 행위이므로 이런 식의 전도방식은 지양되어야 한다는 것이 WCC에 참여하는 교회들의 생각이다.

7.WCC의 선교유예선언은 아프리카교회의 자립성을 세우기 위함이었다.

: WCC는 선교유예를 선언함으로써 선교를 포기했다는 거짓 주장에 대하여

WCC 반대자들은 WCC가 선교유예(moratorium)를 선언하고 더 이상 선교하기를 포기했다고 주장한다. 이들이 인용하는 선교유예는 케냐의 동아프리카 교회 지도자인 존 가투(John Gatu) 목사가 선언한 것인데 그가 선교유예를 선언한 내용의 문맥을 살펴보면 결코 선교를 포기하거나 중지선언하지 않았다. 가투 목사가 선교유예를 절규한 이유는 아프리카 교회의 독립과 자립성을 기르기 위한 것이었다. 아프리카는 오랫동안 식민지 지배를 받아왔다. 수백 년의 식민지 지배를 경험한 “아프리카 교회가 계속 서구교회의 선교사들과 선교자금에 의지한다면 결코 자력으로 선교하는 교회가 될 수 없다. 그러므로 아프리카교회가 아프리카 상황 속에서 선교를 수행할 능력을 키우고, 뿐만 아니라 아프리카 정부들과 국민들이 경제적, 사회적 의존성에 대한 해결책을 찾아내게 하도록 하기 위하여 우리가 택할 수 있는 선택은 바로 선교자금과 선교사를 계속 받는 것을 중지하는 선교유예가 되어야 한다.”는 것이 그의 선교유예론이었다. 말하자면 자력으로 선교하고 목회하는 교회가 되려면 서구교회로부터 선교사와 선교자금을 받는 것을 중지해야하며 그래야 아프리카 교회는 자립할 수 있는 교회가 된다는 요지이다. 이 속에는 아직도 그 숙제가 풀리지 않는 아프리카 정부들과 국민들의 경제적 자립, 정치사회적 독립까지도 염두에 둔 깊은 고뇌가 서려있다. WCC가 1982년에 발표한 공식선교선언문인 「선교와 전도-에큐메니칼 확언」이란 성명서에는 “선교의 유예란 있을 수 없다. 그러나 더 좋은 선교를 위한 선교유예는 언제든지 가능하며 어떤 때는 필요할 것이다.”라고 선언되어 있다. 선교유예는 선교중지나 포기가 아닌 더 좋은 선교를 하기 위함이다.

한국교회는 세계선교사상 드물게 교회성장과 자립성을 동시에 이룩한 교회이다. 여기에는 한국 선교에 막대한 영향을 끼쳤던 네비우스선교방식도 큰 영향을 끼쳤다. 네비우스선교방식은 ‘자치, 자립, 자전'의 원칙이다. 아프리카 교회가 선언한 선교유예는 바로 아프리카 교회가 자치적, 자립적, 자전적 교회가 되기 위한 몸부림이다. 이것은 오늘의 한국교회의 자립적 성향에 막대한 영향을 끼쳤던 네비우스선교방법의 아프리카 판이라 해도 과언이 아니며 피 선교교회로서 마땅히 갖추어야 할 교회성숙의 과정중의 하나이다.

8.WCC는 사회선교만 하는 것이 아니라 통전적 선교를 한다.

: WCC는 사회선교에만 몰두한다는 비판에 대하여

WCC 반대자들은 WCC는 사회선교에만 몰두한다고 비판한다. WCC를 전체적으로 모르고 하는 말이다.

WCC가 사회선교를 열심히 하는 것은 사실이다. 그러나 그것만이 아니다. WCC활동에는 양대 흐름이 있다. 하나는 ‘신앙과 직제’흐름으로 신앙과 일치 문제를 다루는 분야이고, 다른 하나는 ‘삶과 일’흐름으로 복음의 실천적 증언을 다루는 분야이다. 여기에 ‘선교와 전도’, ‘에큐메니칼교육’이 덧붙여져 WCC활동의 4대 분야를 구성한다. ‘삶과 일’의 흐름은 다시 두 분야로 나뉘는데 한 분야는 인권운동, 평화운동, 정의운동과 같은 사회적 증언운동이고 또 다른 분야는 긴급구호, 재해구호, 재건 등의 봉사활동이다. WCC 창설직후에는 두 번의 세계대전으로 초토화된 유럽을 재건하는 일이 WCC의 주된 사회선교영역이었다.

이런 WCC의 통전적 활동이 한국에는 사회선교, 정치참여로만 각인된 데는 한국의 70년대 80년대 상황과 관련이 있다. 70, 80년대 한국의 정치사회상황은 군사독제, 인권침해, 민주화로 온 나라가 몸살을 앓던 시기였다. 이 상황 속에서 WCC는 한국의 인권신장, 민주화운동 등에 대해 공동선교, 협력선교, 기독교연대 차원에서 많은 지원을 하였다. 그러나 이것은 당시 독재정권에게는 불편한 진실이었다. 그래서 당시 정권은 WCC가 반정부 정치집단, 용공세력, 반정부단체라고 역선전하였다. 이 때문에 ‘WCC는 사회선교에만 관심이 있다, 정치집단이다. 반정부집단이다, 불온한 단체이다.’라는 각인이 찍혔다. 그러나 WCC의 이러한 연대는 한국의 민주화, 인권신장, 사회정의, 그리고 한반도 평화에 늘 동행하며 민족의 십자가를 함께 지고 옴으로써 정의를 위해 투쟁하는 교회와 ‘짐을 서로 짐으로 그리스도의 법을 성취하는’(갈 6:2) 세계교회의 공동선교활동이었다.

WCC의 사회적 증언은 단순한 사회참여 차원이 아니고 ‘성경적 근거’와 ‘신앙적 부름’때문에 이루어지는 복음증언이다. 인종주의에 대한 WCC의 입장이 그 한 예이다. 1954년 제2차 에반스톤 총회에서는 인종주의와 식민주의가 심각한 문제로 대두되었다. 총회는 '인종, 피부색, 종족을 근거로 사람을 차별하는 것은 복음과 교회의 본질에 위배된다.'고 선언하고 모든 회원교회가 자신들의 삶과 사회 안에 존재하는 인종차별을 철폐하라고 촉구했다. 나치주의에 대한 독일 고백교회의 바르멘선언은 예수 그리스도의 주되심 이외의 어떤 주권도 인정할 수 없는 독일교회의 신앙고백 행동이었고 백인과 흑인을 구분하고 격리한 남아프리카공화국의 인종분리정책(apartheid)에 대한 저항은 그리스도 안에 어떤 인종차별도 있을 수 없다는 복음을 거역할 수 없다는 고백이었다. “유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸을 이룬”(고전 12:13) 교회가 인종차별을 한다면 이것은 복음에 대한 배반이고 속임이다. WCC가 인종차별철폐를 한다거나 하나님의 정의를 선포하고 평화를 세우는 일은 사회참여, 정치참여가 아니라 그 정치적, 사회적 상황에 대한 복음의 선포이자 신앙의 증언이다.

9.WCC는 복음의 가치가 인간의 이념보다 상위라고 선언한다.

: WCC는 용공 및 게릴라 자금지원단체라는 허위 주장에 대하여

WCC 반대자들의 또 하나 비판은 WCC는 용공단체이며 공산게릴라에 자금을 대주었다는 것이다. 심지어 공산권에 있는 교회들이 WCC에 가입하고 있으니 용공단체가 아니냐는 식이다. 사실 관계를 전혀 모르고 하는 말이다. 이런 주장은 오히려 복음과 교회를 인간의 이념에 종속시킬 수 있는 행위이다. WCC의 기본입장은 ① 복음은 인간의 이념을 우선한다. ② 인간의 어떤 이념이나 정치체제 속에서도 하나님께서 부여신 인권, 자유, 평화, 신앙의 자유, 그리고 예수 그리스도를 고백하는 교회를 지키기 위해 책임적 사명을 감당한다는 것이다. 이 입장은 WCC 창립총회부터 나타났다. 그 때 자본주의권과 사회주의권에서 온 대표들의 격렬한 논쟁이 있었을 때 WCC는 ‘교회의 연합체’이기 때문에 어떤 특정한 이념도 지향해서 안 되고 “어떤 인간의 문명이나 이념도 하나님의 단호한 심판을 피할 수 없다”며 복음은 인간의 이념을 우선하며 기독교인은 어떤 체제 속에 있더라도 책임적 사명을 다 한다는 입장을 분명히 했다. WCC는 교회가 예수 그리스도에 대한 신앙을 고백하면 그 교회가 어떤 정치체제 속에 있더라도 회원교회로 받아들인다.

WCC를 용공단체로 낙인찍은 일은 미국의 극우반공주의자 칼 메킨타이어와 그가 이끄는 국제기독교교회협의회(ICCC), 그리고 이들의 사주를 받은 남아공 인종차별백인정권이다. 1994년 넬슨 만델라가 석방될 때까지 남아프리카공화국의 백인정권은 백인, 흑인, 유색인종을 철저히 분리하는 인종분리정책을 써왔다. WCC는 제4차 총회(1968, 웁살라)에서 인종차별은 단순한 인권문제가 아니라 복음과 위배되는 신앙적 문제로 인식하고 ‘인종차별철폐운동’을 전개한다. 이것은 마틴 루터 킹 목사가 이끄는 흑인해방운동으로 골머리를 앓고 있던 미국의 백인보수세력과 유럽의 백인우월주의에 근거한 식민사관을 가지고 있는 세력들에게는 눈에 가시였다. 마틴 루터 킹 목사는 웁살라총회에서 주제연설을 하게 되어 있었으나 직전에 암살당했다. 또한 당시 아프리카 도처에서 독립운동이 전개되고 있었는데 이것도 과거 식민지 지배를 하던 서구의 보수세력에게는 크게 위험시되는 상황이었다. 그래서 WCC를 비롯하여 인종철폐운동과 독립운동을 지지하는 모든 단체들을 용공세력으로, 그들이 지원하는 운동을 공산주의 운동이라고 매도했다. 남아공 백인정부를 대변하던 ‘아프리카 인스티튜트 뷸러틴’에 실린 ‘테러후원’이라는 글에는 테러후원단체가 망라되어 있는데 여기에는 WCC뿐 아니라 UN, 아프리카일치기구(OAU), 아프리카교회협의회, 영국교회협의회, 심지어 미국연합장로교회까지 공산주의를 지원하는 테러후원세력으로 분류했다. 로데시아 반군 자금지원설은 바로 여기에서 나온 것이다. 만약 이것이 게릴라지원운동이라면 한국의 독립운동이나 민주화운동 지원도 모두 게릴라지원이 될 것이다. 역사적 사실을 분명히 알 필요가 있다. 교회는 세상이념이나 세상 권력의 시녀가 되어서 안 된다.

WCC는 동서가 이념으로 갈라져 있을 때 꾸준히 공산권에 있는 교회들을 WCC에 참여시키며 세계교회와 교제하게 했다. 그 결과 1990년대 공산권이 해체되었을 때 교회가 그나마 살아남아 있을 수 있었고 러시아나 동구권 교회 안에 세례희망자가 급증하기도 했다. 우리 한국교회는 WCC를 용공이라 비난할 것이 아니라 WCC에 감사해야 한다. 왜냐하면 한국교회가 북한선교에 아무런 손을 쓸 수 없던 1980년대에 북한에 신앙의 자유와 예배의 자유, 그리고 교회가 존재하는데 여러모로 노력을 기울인 것은 바로 WCC이기 때문이다. WCC의 교섭과 활동으로 북한에는 1983년에 분단 후 처음으로 성경찬송 5천부가 인쇄되었고 1988년에는 평양봉수교회가 건립되었다. 1986년에는 분단 후 처음으로 북한 그리스도인들을 제네바에 초청하여 남북교회가 만나게 했고 이후 조선그리스도교연맹을 세계로 불러내어 세계교회와 교제케 했다. 교회는 월남했어도 삼위일체 하나님은 월남하지 않았다. 하나님은 거기에 계시면서 에스겔 37장에 유다와 이스라엘, 남과 북을 통일시켰듯이 북한교회와 남한 교회를 하나 되게 하시는 일을 하셨다고 믿는다. 이 하나님의 역사를 도운 것이 WCC이다. WCC는 용공단체가 아니라 공산주의체제 속에 있는 교회도 지켜온 선교단체이다.

10.WCC는 기독교신앙에 굳게 서서 종교 간의 대화를 도모한다.

: WCC는 다원주의를 조장한다는 거짓 증거에 대하여

WCC 반대자들이 근자에 가장 많이 제기하는 문제가 WCC가 다원주의를 따른다는 것이다. 이것도 WCC가 왜, 종교 간의 대화를 해 왔는지, 어떤 입장으로 해 왔는지를 전혀 모르고 하는 말이다. WCC는 세계평화와 인류공동의 과제를 두고 종교 간의 대화를 한다. 그러나 WCC가 종교 간의 대화를 할 때 기독교신앙을 벗어나서 한 적은 한 번도 없다. WCC의 궁극적 목표가 서로 다른 교파들 사이에 교리적 일치를 이루는 것인데 성찬에 관한 교리가 달라서 아직 회원교회가 성찬도 같이 나누지 못하는 상황이다. 이런데 어떻게 기독교교리를 타종교의 교리와 섞는 것을 시도할 수 있겠는가?

WCC가 종교 간의 대화와 협력을 하는 이유는 세 가지이다. 첫째는 아랍 국가들처럼 다른 종교가 국교나 다수인 지역에서 신앙생활을 하는 크리스천 소수자들을 보호하기 위함이다. 이슬람이 국교인 나라에서 기독교신앙으로 개종하는 개인이나 교회의 활동은 아주 위험한 일이다. 이들의 신앙과 교회활동을 보호하기 위한 국제적 장치가 필요해서 종교 간의 대화를 한다. 두 번째 이유는 세계평화와 인류공동의 과제를 위한 협력을 위해서이다. 3.1운동 때 천도교, 불교, 기독교 지도자들이 함께 독립선언을 선포한 예가 바로 민족공통의 문제를 위해 종교 간에 협력을 한 예이다. 9.11 테러 이후 종교가 국가나 문명 간의 갈등에 이용당하는 경우가 많다. 이를 극복하기 위한 종교 간의 협력의 필요가 점점 더 증가하고 있다. 이 경우 협력을 할 뿐이지 결코 교리적 사안은 다루지 않는다.

그러나 세 번째 이유는 바로 기독교의 신앙적 이유 때문이다. 하나님은 전 역사의 하나님이시고 만유의 하나님이신데 우리가 알고 있는 시간과 공간을 넘어선 상황에서는 어떻게 역사하실까? 말씀이 태초부터 계셨는데(요1:1) 기독교복음이 전해지기 이전에는 하나님이 어떻게 역사하셨을까? 창조주 하나님께서는 태초부터 지금까지 만유 안에 현존하시고 사역하셨으며 하나님의 영 역시 오순절 이전부터 역사와 창조 속에 현존하시고 사역하셨다면 이것이 모든 종교들과 무슨 관계가 있을까? 종교간의 대화 이면에는 이런 신학적 질문이 늘 있다. WCC의 종교 간의 대화는 1961년 뉴델리 총회 이후 본격화 되었지만 종교 간의 문제에 대해 처음 입장을 밝힌 것은 1928년 예루살렘에서 개최된 국제선교대회가 발표한 「세계를 향한 부름」이란 성명서이다. 요지는 이것이다. ‘예수 그리스도는 하나님께서 세상에 비추신 생명의 빛이시다. 빛은 안 비추이는 곳이 없다. 따라서 비록 다른 신앙을 가지고 있다 하더라도 하나님께서 이 땅에 빛으로 비추신 예수 그리스도에 대해 신중하게 생각해 볼 필요가 있다. 이것은 종교 간의 대화라기보다 선교선언이 아닌가?

WCC가 다원주의라고 비판하는데 주로 인용되는 문서인 바아르문서 「종교적 다양성: 신학적 관점과 확언」에 보면 첫 문장이 이렇게 되어 있다. “종교 간의 다양성에 대한 우리의 신학적 이해는 만물을 창조하시고 태초부터 만물 속에 현존하시고 활동하시는 살아계신 한 하나님에 대한 우리의 믿음에서 출발해야 한다.” 이와 같은 주장은 종교적 다양성에 대해 접근할 때 ‘기독교신앙에서 출발하라’는 이야기이다. 초월적인 창조주 하나님과 그의 아들 예수 그리스도와 성령께서는 역사와 창조세계 안에 내재하시면서 구원의 사역을 계속하고 계심을 기반으로 하라는 이야기이다.

또 하나의 비판은 WCC는 예수 그리스도에게서만 구원이 온다고 한 것을 회개한다고 했다는 비판이다. ‘회개’란 말이 나온 문서는 1979년에 태국 치앙마이에서 발표한 「다른 신앙이나 이념을 가진 사람들과의 대화 지침서」이다. 그러나 거기에 나오는 회개란 말은 종교개혁 정신의 회개이다. “우리는 우리가 하나님의 은총을 받는 수용자란 사실을 망각하고 마치 우리가 하나님의 진리에 대한 소유자인 것처럼 행동하는 것에 대한 회개를 말한다. 우리는 하나님의 무한한 구원의 은총에 대하여 믿음과 사랑과 희망으로 참여하는 것이지, 그것을 소유하는 것으로 생각한 것을 회개해야 한다는 말이다. 대화 지침서는 “다른 신앙을 가진 사람들과 대화를 할 때 우리 주 예수 그리스도에 대한 우리 자신의 경험과 증거를 분명히 하면서 대화에 임하라.”고 거듭 권면하고 있다. 그러므로 WCC를 다원주의와 동일시하는 것은 어불성설이다.

11.WCC는 혼합주의의 위험성을 경고한다.

: 정현경의 켄베라 총회주제 강연 비판에 대하여

WCC 캔베라 총회에서 행한 정현경 교수의 주제강연은 한국에서만이 아니라 당시 WCC총회에서도 많은 비판을 불러일으켰다. 정교회는 아주 강한 우려를 표했다. 이 발표는 WCC가 복음과 문화에 대한 연구를 시작하게 된 계기가 되기도 했다. 정교회 대표의 주제발표가 정통 삼위일체의 성령에 대한 성찰에 집중한 반면 정현경의 발표는 문화적 접근을 하였다. 정현경은 초혼제의 문화의식을 하면서 성경 속에 있는 인물과 인류역사 속에 부당하게 죽임당한 영들을 한 맺힌 영으로 보고 그들의 영을 부르는 것으로 시작했다. 주제발표의 본문에 해당하는 신학적 성찰에는 문제가 없다. 성령은 우리가 부르기 전에 이미 계시며, 창조와 생명의 바람으로 역사하신 하나님의 생명의 영은 당신의 백성을 출애급하게 하시고, 그리스도를 죽음에서 부활하게 하시고, 교회를 해방적 공동체로 시작하신 바로 그 영이시다.”라고 선언한다. 그리고 성령 앞에서 우리가 해야 할 일은 ‘회개’라고 지적하고 인간중심주의, 이원론적 사고, 죽음의 문화에서 회개하고 생명중심주의, 상관성주의, 생명의 문화로 우리가 변화해야 한다는 회개의 촉구를 하였다. 그리고 마지막에 “오소서 성령이여, 만물을 새롭게 하소서. 아멘"하고 마쳤다.

정현경의 주제발표 본말은 기독교성령론의 이해를 따르고 있고 도전부분에는 성령의 역사를 물신주의, 생태위기 등 인간과 지구공동체가 당면하고 있는 역사적 현실과 잘 연결하여 설명하였다. 그러나 본문 서두에는 신학적으로 심각한 오류가 있다. 한 맺힌 영혼을 부르는 목록의 끝에 예수의 영도 열거했다. 그러나 예수의 영은 앞에 열거한 한 맺힌 영들과 동격이 아니다. 예수의 영은 하나님의 영이며 그의 희생과 죽음은 만물의 구속을 위한 ‘하나님자신의 내어주심’이므로 한 맺힌 영의 반열에 올려놓을 수 없다. 바로 이 문제 때문에 정교회 쪽에서 “개인의 영이나, 세상의 영이나, 다른 영들을 성령으로 대체하려는 경향에 대해 경계해야 한다.”고 경고했다.

결정적인 문제는 무속의 형식을 그대로 사용한 점이다. 사실 이 점은 WCC가 종교간 대화 지침서에서 이미 경고한 내용이기도 하다. WCC는 ‘성경을 번역할 때 번역하는 문화의 내용을 너무 차용하든지 아니면 다른 문화의 개념을 무분별하게 사용하면 본질이 모호해 질 수 있음으로 주의하라’고 했다. 정현경이 취한 무속초혼형식은 바로 이 주의선을 넘어선 것이다. 그러나 사실 기독교는 이런 선을 넘은 예가 많다. 예를 들면 성탄절은 이제는 예수님의 생일이 되었지만 원래는 예수님의 생일이 아니고 로마 태양신 아들의 생일이었는데 바로 그 아들이 예수님이란 의미로 고대기독교에서 채용을 했던 것이다. 중국에서는 하나님을 부를 때 중국문화전통에서 부르던 ‘상제(上帝)’란 개념을 채용했고 인도네시아에서는 하나님을 부를 때 이슬람이 부르는 하나님의 이름 “알라”(Alla)를 그대로 사용한다. 이처럼 복음의 개념이 다른 문화권과 만날 때 일정부분 서로 형식의 차원에서 융합되는 현상이 나타날 수밖에 없다. 그러나 본질은 늘 지켜야 한다. WCC는 이를 지키려고 늘 조심하고 있다. 정현경의 주제발표는 문화속에서 성령을 숙고해 보려는 한 개인의 입장이지 WCC의 공식적 입장이 아니다. 개인적 영성순례행보는 전통적인 기독교인으로서는 동의할 수 없는 부분이 많이 있다. 그러나 개인의 행보는 WCC와 무관하다.

12.WCC는 인간의 성(性) 전반에 대한 성찰을 한다.

: WCC가 동성애 지지 결의를 했다는 허위에 대하여

WCC 반대자들이 제기하는 문제 중에 또 하나는 동성애 문제이다. 결론부터 이야기하면 WCC는 동성애 문제에 대한 어떤 공식적 입장을 취한 적이 없다. WCC는 인간의 성(性) 문제를 50년 전부터 다루어왔다. 그러나 동성애를 다루기 위한 것이 아니고 인간의 성 전반에 관해 다루어왔다. WCC가 성 문제를 최초에 다룬 것은 제3차 총회(1961, 뉴델리)에서였다. 여기에서는 혼전경험, 성폭력, 축첩, 부적절한 관계, 단기혼인, 쉽게 하는 이혼, 종교가 다른 사람, 혹은 교파가 다른 사람과의 혼인, 다문화결혼 등 인간의 성 전반에 관한 문제가 다루어졌다. 제4차 총회(1968, 웁살라)에서는 위의 문제에 덧붙여 피임, 산아제한, 가족계획, 낙태 등의 문제가 추가되었고 동성애 문제도 제기되었다. 그러나 웁살라 총회는 성문제는 교회 안에서 아주 민감한 사항이고 문화와 문명에 따라 아주 다양한 관습과 이해가 있기 때문에 연구를 해보도록 권고하였다. 제6차 총회(1983, 뱅쿠버)와 제7차 총회(1991, 캔베라)에서는 생명공학의 발달이 인간의 성에 미치는 영향에 대한 문제와 여성의 성, 성과 인간관계 등 문제가 토론되었다. 캔버라 총회에서 동성애 문제가 제기되었으나 교회분열을 야기할 수 있고 민감한 문제이므로 여기에 대한 어떤 입장도 취하지 않기로 하고 다만 지속적인 연구를 하고 대화의 공간을 제공하는 것으로 정리하였다.

제8차 총회(1998, 하라레)를 준비하면서는 아프리카 짐바브웨가 동성애자들을 체포한데 대한 인권적 차원의 문제가 제기되었고 8차 총회를 기점으로 인간의 성에 대한 연구를 성지남력(sexual orientation)차원에서 인간의 성(human sexuality) 전반에 대한 차원으로 이동시켰다. 이는 WCC가 동성애문제에 매몰되지 않고 성의 보편적 접근을 위해 취한 포괄적 장치인 셈이다. 이후 개인의 성윤리, 혼외정사, 유전자공학과 성, 에이즈, 콘돔사용문제, 성폭력, 심지어 난민촌에서 구호요원들에 의해 자행되는 난민여성에 대한 성폭력 문제 등이 인권차원에서 제기되었다.

WCC가 다룬 성 문제는 인간의 성 전반에 관련된 것이고 동성애 문제는 주로 이 문제가 사회적 문제화되고 있는 북미나 유럽에 의해 제기되는 현실이며 여기에 대한 남반구 교회는 대부분 부정적 입장을 취하고 있기 때문에 교회분열로 이어질 수 있는 문제여서 WCC안에서 쉽게 다룰 수 없는 문제이다.

맺는 말

역사상 가장 아름다웠고 완벽했던 교회는 사도행전 2장 42-47절에 묘사된 교회이다. 그러나 이 하나 된 아름다운 교회는 사도행전 5장부터 분열하기 시작한다. 하지만 예수 그리스도를 따르는 제자들은 이 교회의 분열을 그대로 방관하지 않았다. 초대교회가 문화의 차이, 인종의 차이, 교권의 차이, 신학적 차이 등 여러 요인으로 계속 분열해 나갈 때 사도들은 예루살렘공의회를 소집하고 신학적 공감대를 형성함으로 이방인선교에 나서게 되었다. 교회들의 공의회는 이렇게 끊임없이 교회들이 하나 되어 공동선교에 동참하기 위한 교회들의 노력이다. 2013년 10월 30일부터 11월 8일까지 한국, 부산에서 열리는 WCC 제10차 총회는 세계교회뿐 아니라 한국교회도 신학적 공감대를 형성하고 공동선교, 공동봉사에 나서는 계기가 되기를 바란다.

제3부 WCC 부산총회의 구성 요소

WCC 부산총회는 다음의 프로그램으로 구성된다.

영성생활 (Spiritual Life) . 예배와 성경공부

WCC 총회와 에큐메니칼운동에서 가장 중요한 것은 예배이다. 예배는 함께 신앙고백하고 같은 하나님을 섬기고 한 신앙공동체임을 하나님앞에서 확인하는 행위이기 때문이다. 그래서 총회가 결정되면 제일 먼저 예배위원회 (음악팀 포함)가 구성되고 약 3년간 준비하게 된다. 예배는 다음과 같이 구성된다.

1. 개회예배 (모든 교파적 특성, 대륙적 특성, 주제, 초청교회문화특성을 고려한 에큐메니칼 예배)

2. 아침예배 - 매일 아침 1시간 (8:30-9:30)드리며 생명, 정의, 평화, 일치 등의 주제로 묵상, 찬송, 기도 중심으로 드린다.)

3. 저녁예배 - 매일 저녁 30분 (18:30 . 19:00) 하루의 일정을 정리하며 마음에 받아들이는 기도회로 부산총회는 성공회, 정교회, 로카카톨릭, 오순절, 개신교회 등의 교파별 독특한 저녁기도회 순서로 드린다.

4. 폐회예배 - 총회 전체를 결론지어 결단과 파송의 의미를 담아드린다.

5. 성경공부 - 아침예배후 매일 주제와 관련된 성경연구를 하는데 성경연구 교제는 사전에 준비되며 준비된 교제를 중심으로 다양한 사람들이 약 15명 정도 소구룹을 지어 성경본문을 놓고 자기의 상황에 비추어 대화하며 함께 성경묵상을 한다.

주제성찰 (Theme Plenaries)

주제성찰은 주로 이 시대의 가장 현안인 에큐메니칼 이슈에 대한 신학적 성찰을 하는 시간으로 주제강연과 같은 그런 형태의 것인데 최근에는 강연중심의 주제성찰에서 마임, 동영상, 증언, 강렬한 메시지를 동반한 간결한 강연 등의 형태를 엮어서 드라마틱하게 하는 경우가 많다. 이 주제성찰은 매일 아침

1. 총 주제 강연 ““생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서.””

2. 이슈별 주제강연 . 각 이슈별 주제성찰은 선교, 정의, 일치, 평화 등과 같이 WCC가 총회와 총회기간중에 프로그램을 진행해 오면서 부각된 초점을 중심으로 하게 되는데 정책문서는 사전에 중앙위원회에서 채택된다. 그러나 그 주제에 대한 성찰을 특정한 형식으로 담아 프레젠테이션 하고 토론하는 것이다.

① 아시아

② 선교 (Together towards Life: Mission and Evangelism in Changing Landscape)

③ 일치 (God’s Creation and Our Unity 2012, Called to be One Church, 2006)

④ 정의 (Economy of Life, Justice and Peace for All)

⑤ 평화 (Just Peace)

에큐메니칼 대화 (Ecumenical Conversations)

주제성찰과 별도로 전 세계교회 혹은 교회가 증언하고 있는 사회현장에서 부각되는 주제를 선별하여 총대, 방문객 할 것 없이 모두가 참여하여 토론하고 이 토론을 토대로 WCC 가 향후 8년간 주요정책으로 다루었으면 좋겠다는 건의를 하게 된다. 부산총회를 위해서는 다음과 같은 21여개의 주제를 에큐메니칼 대화로 선정했다.

하나됨의 부름: 새로운 에큐메니칼 표현

Call To Be One: New Ecumenical Expressions

보편성과 상황성: 공동의 비전을 향하여

Catholicity and Contextuality: Towards a Common Vision

교회의 갱신: 어떻게 변화하는 생태계에 응답할 것인가?

Renewal in the Churches: How to Respond to Changing Environments?

도덕적 분별: 정의와 평화를 위해 치러야 할 댓가는?

Moral Discernment: At What Cost to Justice and Peace?

우리가 함께 머물러야 한다면 우리는 함께 기도해야 한다.

We Must Pray Together If We Are to Stay Together

포괄적이고 변혁적인 리더쉽: 상황적 에큐메니칼 양육

Inclusive and Transforming Leadership: Contextual Ecumenical Formation

새롭게 정의되는 선교

Mission Re-defined

오늘의 에큐메니즘: 참된 제자도를 위한 새로운 길들

Evangelism Today: New Ways for Authentic Discipleship

여성과 남성의 공동체: 인정과 풍부의 축제

Community of Women and Men: A Feast of Recognition and Enrichment

너희는 나를 누구라 하느냐? 종교적다원성의 상황에서의 그리스도인의 자기 이해

Who Do YOU Say That I am? Christian Self Understanding in the Context of Religious Plurality

정의와 평화를 추구하는 포괄적 공동체

Inclusive Communities Searching for Justice and Peace

생태정의: 기후정의를 위한 교회의 부름

Ecological Justice: Churches Call For Climate Justice

사회정의와 생명의 경제: 공평한 일과 삶의 경우

Social Justice And Economy Of Life: The Case of Decent Work And Livelihoods

인간의 안보와 인권을 위한 인간존엄성 높이기: 우리의 공동의 예언적 증언

Upholding Human Dignity For Human Security And Human Rights: Our Common Prophetic Witness

정의로운 평화를 위한 길: 평화건설의 새로운 패러다임

The Way Of Just Peace: New Paradigms For Peace Building

종교자유와 종교간 평화 건설을 추구하는 교회와 동반하기

Accompanying Churches Seeking Religious Freedom and Interreligious Peace building

한반도: 평화와 화해를 이루기 위한 에큐메니칼 동반을 향하여

The Korean Peninsula: Towards an Ecumenical Accompaniment for Building Peace and Reconciliation

정의와 평화를 위한 이슈로서의 땅

Land as an Issue for Justice and Peace

어린이 인권

Rights of Children

HIV 전염, 건강과 치유: 생명을 위한 에큐메니칼 동반자성

HIV Pandemic, Health and Healing: Ecumenical Partnership for Life

연대와 개발 그리고 봉사하는 교회를 위한 패러다임 바꾸기

Changing Paradigms for Solidarity, Development and the Diakonal Church

마당 (Madang) . 워크샵, 전시, 이벤트

WCC 총회는 총회가 열리는 문화권에서 통용되는 열린공간의 개념을 빌어 열린대화의 장을 마련하는 전통을 가지고 있다. 1998년 아프리카, 짐바브웨, 하라레에서 총회가 열렸을 때는 동네사람들이 함께 나와 대화를 나누고 물건도 교환하고 사고 삶의 정보도 나누는 ‘파다레’(Padare)란 개념을 채택해 운영했고 2006년 브라질, 포르토 알레그레 총회때는 같은 의미를 가지고 있는 ‘무찌롱’ (,Muzirao)d이란 틀로 운영했다. 이와 비슷한 한국말은 ‘마당’이다.

마당은 열린 대화의 공간으로서 특별한 주제를 가지고 나와 이야기나누는 공간이다. ‘마당 워크샵이 ““에큐메니칼 대화””와 다른 점은 에큐메니칼 대화가 약간 거대담론적 혹은 보편적 주제를 다룬다면 마당 워크샵은 미시담론적, 혹은 구체적 주제를 다룬다.

1. 현재 세계에서 약 80여개 이슈에 대한 워크샵을 신청했고 한국에서는 약 13개 신청한 상황임

2. 오이코스 신학운동 마당 워크샵

회무 (Business Sessions)

신학적 성찰 이외에 총회의 중요기능은 회무를 처리하는 것이다. 이는 주로 신학성찰, 나눔 등을 통해 모아진 모든 것을 담아 정책화하는 것이다. 또한 총회에서 응집된 이슈를 프로그램화하고 진행할 중앙위원도 선출한다.

1. 개회식

2. 위원회 별 정책구상

① 프로그램 위원회(Programme Committee)

② 정책위원회 (Policy Committee)

③ 공적문제위원회 (Public Issues Committee)

④ 재정위원회 (Finance Committee)

⑤ 공천위원회 (Nomination Committee)

⑥ 메시지위원회 (Message Committee)

⑦ 청년위원회 (Youth Committee)

1. 정책논의 및 채택

2. 메시지선포 . 총회를 총결산하고 세계와 세계교회앞에 선포하는 메시지채택과 선포

3. 선거 . 중앙위원 선출

모임 (Gatherings)

세계교회가 총회에 모인다 하더라도 교파별, 대륙별 식구들이 있다. 8년마다 한번씩 모이기 때문에 세계에 흩어진 같은 교파끼리 가족모임을 할 필요도 있고 대륙별 가족모임도 필요하다. 교파별 모임에서는 교파적 입장에서 총회에 어떻게 기여하고 도전할 것인지 논의하고 대륙별 모임에서는 대륙별 입장에서 주제에 대해 어떻게 도전하고 기여할 것인지 논의한다.

1. 교파별 모임

2. 대륙별 모임

지역방문 (Local Visits Programme)

지역방문은 WCC 총회 참석자들이 지역사회와 지역교회와 직접 피부로 접촉하는 중요한 프로그램이다. 대부분 역사적 총회를 규정짓고 이슈를 부각시키는 촉발은 바로 이 지역과의 만남에서 온다. 이를테면 1954년 미국 에반스톤 총회때 미국의 심각한 인종차별현장을 보고 WCC 가 인종주의(Racism)문제를 주요 에큐메니칼 주제로 다루었다. 1961년도 인도 뉴델리 총회에서인도의 다종교 현장을 보고 종교간의 대화를 시작하게 된다. 부산총회도 한반도에서 발생하는 모든 문제들을 보면서 어떤 결단을 하는 촉발을 기대한다. 부산총회는 다음과 같은 주말방문프로그램을 계획하고 있다.

1. 주말프로그램: 11월 2일 (토) 초청교회의 사회, 문화, 등 체험 프로그램

① 서울권 . KTX 로 임진각까지 약 1,000명이 이동하여 ‘세계평화와 한반도 평화를 위한 에큐메니칼 순례”” 프로그램 + 국립극장에서 한국문화공연 관람

② 광주권 . GETI 학생들 중심으로 호남신학대학교 초청프로그램

③ 부산권 . 부산지역의 사회, 문화 현장 방문

i. 평화 (동래산성, 부산진지성, 40계단)

ii. 정의 (소막마을, 무덤마을, 안창마을, 비석마을, 감천마을 등)

iii. 민주화 (임시수도건물, 부마사태, 중부교회, 책방골목, 부산미문화원, 용두산공원

iv. 생태 (우포늪지, 을숙도, 아미산전망대, 하구원)

v. 종교적 다원성 (동래중앙교회, 향교, 범어사)

vi. 핵위기와 평화

vii. 다문화 (김해 대가야 문화유적지 + 김해 다문화 거리)

viii. 사회선교현장 (나눔, 치유, 생명, 인권, 여성, 홈리스, 외국인노동자, 다문화가정)

ix. 해양문화 (배를 타고 바다에서 부산견학, 동백섬올레길 걷기)

x. 거제 포로수용소와 산업현장

xi. 울산 산업현장과 공해

xii. 대안문명 (경남 창원 민들레 공동체)

xiii. 경주 불교문화권

xiv. 안동 유교문화권

1. 주일예배참여: 지역교회 예배에 참여함 . 각 교회에 흩어져 지역교회와 함께 예배드리며 예배속에서 하나의 교회됨을 증언한다.

문화행사 (Cultural Events)

주로 저녁에는 문화공연과 문화축제 혹은 친교의 밤이 진행된다.

부록 1

세계교회협의회(WCC)의 생성에서 총회에 이르기까지

세계교회협의회(WCC) 역사와 신학

채수일 교수(한신대학교 총장, 선교학)

세계교회협의회(WCC) 역사와 신학❙

❙GETI / KETI 사전교육

1. 세계교회협의회(World Council of Churches)의 역사

세계교회협의회(World Council of Churches)는 1948년 네덜란드의 암스텔담에서 ‘인간의 무질서와 하나님의 경륜’이라는 주제로 창립총회를 열면서 출발한 이후, 현재 120여 개국의 347개 회원교회를 가지고 있으며, 약 5억 5천만 명의 그리스도인들(정교회, 루터교, 침례교, 감리교, 개혁교회, 성공회, 기타 독립교회 등)의 사귐과 일치를 지향하고 대변하는 대표적인 에큐메니칼 기구이다. 로마 가톨릭 교회는 회원교회가 아니지만, ‘신앙과 직제 위원회’와 ‘세계선교와 복음화 위원회’(CWME)에는 회원으로 참여하고 있다.

세계교회협의회의 탄생 배경에는 세 가지 현대 에큐메니칼 운동이 있는데, 국제선교협의회 (International Missionary Council: IMC), 신앙과 직제 운동(Faith and Order), 생활과 일(Life and Work) 운동이 그것이다.

이것은 현대 에큐메니칼 운동이 교회일치를 위한 신학적 대화에서 비롯된 것이 아니고 선교에서부터, 그리고 선교 때문에 시작되었다는 것을 의미한다. 그리스도교는 하나님 나라 운동에서 시작되었고, 신학적 논쟁을 통해 자신의 정체성을 형성해왔다. 그런 의미에서 분열은 이미 그리스도교 역사 처음부터 내재해 있었다고 할 수 있다.

교회의 역사는 그 자체가 분열의 역사였다. 교리논쟁(성서기록의 권위문제 등), 신앙고백의 구속력 문제(16, 17세기의 유럽교회의 신앙고백이 어느 정도 구속력을 가지고 있는가라는 질문을 중심으로), 성령운동과 경건파에 의한 부흥운동의 도전, 정치사회적 문제에 대한 대처방법에 따른 이견(국가와 교회의 관계문제, 노예제도를 둘러싼 미국 장로교회의 분열, 인종분리정책과 남아프리카 공화국 교회의 분열, 반공주의 등), 사회문화적 원인(이민, 지역주의, 언어적 갈등 등) 등에서 우리는 분열의 원인을 찾을 수 있다.

특히 개신교가 분열의 길을 걸은 것은 16세기 유럽의 종교개혁 자체가 교회에 대한 신학적 비판과 논쟁에서 시작되었기 때문이다. 종교개혁자들은 전통보다 말씀과 믿음을 강조하고, 교리보다 은총을 앞세우고, 교권보다 예수 그리스도 자신을 교회의 중심에 세움으로써, 성직자보다 하나님의 백성을 교회의 주체로 선포함으로써, 제도권 종교와 대결했다. 그러므로 논쟁과 대결, 이로 인한 교회의 분열은 개신교 전통의 처음부터 있었던 일이고, 심지어 분열은 개신교 성장의 한 배경이기도 하다.

1-1. 선교에서 시작된 현대 에큐메니칼 운동:

최초의 세계선교대회는 1910년 에딘버러에서 열렸다. 이른바 제1차 세계선교대회라고도 불리는 이 국제선교협의회에는 다양한 선교부들로부터 1,365명의 대표자들이 참석. 정교회와 가톨릭은 불참. 참가자들은 세계의 점증하는 통합과 지도적인 역할을 하는 서구문화의 빛에서, 빠르고 편한 교통수단의 빛에서 세계선교의 결정적인 순간에 함께 만났다는 의식을 공유하고 있었다.

참가자들은 복음을 이 세대의 모든 세계에 증언하기 위해 모든 자원을 집중시켜야 한다고 주장했다. 세계의 그리스도교화는 선교를 통해 탄생한 신생교회들이 스스로 선교의 담지자가 될 때에만 성취될 수 있다고 확신. 백인들의 파송의식이 아직 완전히 사라지지 않았으며, 선교, 식민지화 등의 개념들이 하나님의 나라의 확대, 서구문명의 확대와 소박하게 혼합되었다.

그 후 국제선교협의회는 1921년 레이크 모홍크(Lake Mohonk), 1928년 예루살렘 (Jerusalem)에서 개최되었다. 예루살렘 선교 대회는 ‘그리스도에 의해 변화된 세계’에 대한 비전에 고무되어, 또 ‘사회복음’의 영향을 받아 인간의 자기발전과 존엄성을 제한하는 모든 것에 저항할 것을 주장했다. 그래서 인종갈등, 산업화, 농촌문제 등을 논의하기 위한 자리가 만들어졌다. 대륙에서 온 대표자들은 미국과 미국의 영향권에서 탄생한 신생교회들이 가난한 이 세계를 그들 자신의 힘으로 하나님의 나라로 만들려고 한다는 의심을 버리지 않았고, 신생교회들은 대륙에서 온 대표들이 죄인을 구원하시는 그리스도에 의존함으로써 세계로부터 도피한다고 의심했기 때문에 긴장도 큰 세계대회였다. 에딘버러와 다른 점은 신생교회들이 차지하는 비중이 훨씬 더 커졌다는 것이다. 신생교회들로부터 70여 명의 대표들이 참석했고 이들은 교회의 일치에 대한 문제를 부각시켰다.

1938년 탐바람/마드라스(Tambarm/Madras) 국제선교협의회:

탐바람/마드라스 세계대회는 최초의, 진정한 의미에서 전 세계를 포괄하는 그리스도교의 세계적 대회였는데, 신생교회 대표들 471명이 참석했다. 남아메리카 교회와 아프리카인들이 처음으로 참여했다.

탐바람/마드라스 세계대회는 2차 세계대전, 중일전쟁, 공산주의와 민족주의 등 새로운 정치적 종교들과 과학적 회의주의 등에 직면해 있었다.

이 대회에서 주목할 만한 연구들로서는 신학교육, 그리스도교 문학, 신생교회들의 구조 등에 대한 주제들이 있었는데, 그 가운데 핸드릭 크래머(H. Kraemer)의 연구서, ‘비그리스도교 세계 안에서의 그리스도교 사신’(1938년)은 오늘까지도 가치 있는 논쟁을 불러일으켰다.

독일 대표들은 교회개념의 종말론적 방향을 권고했는데, 이들은 교회가 사회적 악과 불의에 대항하여 투쟁해야 하지만, 교회는 ‘시간들 사이’에 서있기 때문에 ‘새로운 세계질서’를 위한 ‘어떤 사회적 프로그램’도 가지고 있지 않다고 주장했다.

1947년 휘트비/토론토(Whitby/Toronto) 국제선교협의회:

전쟁이 끝난 후, 40여 개 국가들로부터 112명의 대표들이 참석했다. 이들은 전쟁 중에도 그리스도인의 영적인 일치는 단절된 적이 없었다는 것을 감사와 함께 확인했다. 이런 일치의 경험은 선교의 초국가적인 성격을 선언하게 했다. 또한 신생교회와 오래된 교회들 사이의 관계도 ‘순종 가운데 있는 파트너들’이라는 형식으로 서술되었다.

1952년 빌링엔(Willingen) 국제선교협의회:

181명의 대표자들이 만났을 때, 이들은 중국이 선교의 문을 닫은 것에 충격을 받았다. 그와 동시에 아시아에서의 식민주의의 종식은 선교사의 ‘바스코 다 가마 시대’의 종언을 고하는 것이었다. 다른 지역에서도 선교사들에 대한 타오르는 적대감이 확대되었다. 이런 상황 때문에 대회는 공식적인 보고서의 제목을 ‘십자가 아래의 선교’로 정했다. 빌링엔 세계대회의 선언문은 아주 넓은 틀의 구속사와 하나님의 삼위일체적 행위의 틀에 선교를 세움으로써, 지금까지의 교회중심적 선교이해로부터 결별했다. 삼위일체이신 하나님의 보내심에 참여하는 것으로서의 선교이해는 ‘하나님의 선교’(Missio Dei)라는 개념 아래 선교를 새롭게 규정했다.

1957/58년 아키모타(Achimota)/ 아크라 국제선교협의회:

빌링엔 대회에 이어 전개된 선교와 교회 사이의 신학적 통합논의는 선교의 위기를 다시 한 번 심화시켰다. 신생교회들은 선교부들을 거치지 않고, 오래된 교회들, 세계적인 교단본부들과 직접적인 연결에 관심을 가졌으며, 이것은 혁명적인 변화를 의미하는 것이었다. 특히 막 독립한 가나에서 68명의 대표자들과 180여 명의 등록된 참가자들이 자리를 같이하여 국제선교협의회(IMC)와 세계교회협의회(WCC)의 통합에 영향을 끼치기 시작했다.

1961년 뉴 델리(New Delhi) 제3차 세계교회협의회에서 IMC와 WCC 통합 / 그 후 ‘세계선교와 복음화후원회’(CWME: Commission on World Mission and Evangelism)로 개명.

1963년 맥시코 시티(Mexico City) 선교대회:

‘하나님의 선교와 우리의 과제’라는 주제로 열린 이 세계선교대회에는 정교회 대표들과 로마 가톨릭 교회의 방청객들이 자리를 함께 했다. 다른 종교를 가진 사람들과 세속화된 세계에 대한 그리스도인의 증언이라는 주제 옆에 ‘이웃 속에 있는 공동체의 증언’이라는 주제가 그 중심에 있었다. 평신도의 협력이 성찰되었고, 선교 안에서 초교파적이고 초국가적인 행동을 하기 위한 자극들을 주려고 했다.

이 대회는 그동안의 발전에 한 획을 긋는 대회였다. 그리스도교적인 서구 세계에서 온 선교부의 대표들이 비그리스도교적인 동방에서 온 ‘신생교회’들의 대표자들을 가능한 어떻게 신생교회를 선교적으로 만들 것인지에 대하여 가르치는 시대가 지나갔다는 것을 보여주었다. 선교는 소수의 깨친 사람들의 과제가 아니라, 교회의 모든 개별적 행동에 영향을 끼치는 교회의 삶의 표현이라는 것을 보여주었다.

1972/73년 방콕(Bankok) 선교대회:

약 320여 명이 참석한 방콕 대회는 ‘오늘의 구원’이라는 주제로 가난의 문제를 선교신학적 논쟁의 중심에 세웠다. 교회의 당파성을 강조하면서 이 대회는 컨텍스트 신학의 점증하는 영향을 표명하였다. 지금까지 한 번도 있어본 적이 없는 방식으로 부유한 나라에서 온 대표들은 피고석에 앉게 되었고, 개인적으로 회개할 것을 요청받았다. 또한 구조적인 불의와의 동맹관계에서 그들의 교회를 해방시키고, 이 세계 안에서 인식될 수 있는 파멸의 원인을 제거하는 일에 동참할 것을 요청받았다. 세계종교들과는 더 인간적인 세계를 위한 공동의 투쟁을 위한 근거를 모색하기 위하여 대화가 시도되었다.

1980년 멜버른(Melbourne) 선교대회:

방콕에서 표현된 희망과는 반대로 힘 있는 자들에 의한 힘없는 자들의 억압은 모든 삶의 영역에서 더 강화되었다. 85개국에서 온 500여 명의 참가자들이 ‘당신의 나라가 임하옵시며’ 라는 주제로 모인 이 대회는 훨씬 더 결정적으로 교회들로 하여금 가난한 사람들과의 연대와 해방에로 나아가도록 내 몰았다. 하나님께서 그리스도 안에서 가난한 사람들과 자신을 동일시하셨고, 그들과 함께 계신다는 것을 그들에게 확신시키시기 때문에, 복음은 가난한 사람들에게는 기쁜 소식이지만 부유한 사람들에게는 그와 반대로 근본적인 회개와 포기를 의미하는 것이었다. 착취하고 억압하는 힘 있는 자들의 공모로부터 해방되어 가난한 사람들의 교회가 되도록 다시 한 번 요청받는 교회는 하나님의 나라의 도래에 대한 복음을 이 세상 안에서의 대결과 결부시켜야 하고 하나님의 나라의 활동적인 표징을 보여주어야 한다. 참가자들은 영적인 가난과 물질적인 가난을 분리시키려는 시도를 거부했다. 가난한 사람들의 투쟁을 하나님 나라의 현재적 표징과 동일시하는 것을 막으려고 했던 시도들도 실패했다.

이 대회는 이 대회가 결정적인 영향을 받은 해방신학에 주어졌던 것과 같은 비판을 받게 되었다.

1989년 산 안토니오(San Antonio) 선교대회:

미국 남서지역의 다문화적인 도시인 산 안토니오에서 열린 대회에는 700여 명이 참가했는데, 그들 가운데 269명은 대표들이었고, 그들 가운데 43퍼센트는 여성이었다. 주제는 ‘당신의 뜻이 이루어 지이다 - 그리스도의 방식에 따른 선교’였다. 이 대회는 영적인 욕구와 물질적 욕구 사이의, 기도와 행동 사이의, 복음화와 사회적 책임 사이의, 대화와 증언 사이의, 힘과 약함 사이의, 지역적 시각과 우주적 시각 사이의 살아 있는 긴장 가운데서 복음의 총체성을 강조했다. 선교를 총체적으로 이해하라는 호소도 제기되었다.

이 대회에서 주목할 것은 다음에 열린 세계교회협의회와 복음주의자들의 선교대회가 ‘동시에, 같은 장소에서, 일련의 공동토론회와 함께 개최할 것’이 요청되었다는 점이다.

1996년 브라질의 살바도르/바히아(Salvador/Bahia) 선교대회:

대회의 주제는 ‘하나의 희망에로의 부름 － 다양한 문화 속에 있는 복음’이었다. 복음과 문화의 관계라는 논제는 캔버라에서 열린 세계교회협의회 총회에 대한 응답으로서 선택되었다.

100여 개 이상의 국가들로부터 온 574명의 참가자들은(247명이 대표) 브라질에서 세 번째로 큰 도시에서 10일 동안 만났다. 포르투갈 제국의 멀리 떨어진 수도이기도 했던 살바도르는 식민지 시대 노예문화의 심장부에 있었다. 브라질은 오늘날 이 세계에서 두 번째로 아프리카 출신의 흑인들이 많이 살고 있는 지역이 되었다. 브라질은 다문화적 풍요로움과 종교적 다원주의로 매우 유명한 나라이다. 바닥에는 ‘아프로 아메리칸’, 오순절주의, 가톨릭교회 공동체들이 공존하고 있다. 참가자들은 지역문화들의 풍요로움과 다양성과 대면하면서, 문화와 복음의 무지개를 경험했다.

이 대회는 자칫 대결의 시간이 될 수도 있었다. 복음의 내용과 문화에 대한 복음의 관계를 교회들이 아주 다양하게 이해했기 때문이다. 개종의 권유(동방교회와 정교회의 관심), 혼합주의(복음주의자들의 관심사), 지배받는 사람들에게 그리스도교를 강압적으로 부과하기 (원주민, 노예들), 종교다원주의 등이 논의 안건에 들어있었다.

1989년 산 안토니오에서 열린 세계대회에서 표출된 의지, 곧 미래에 세계교회협의회와 복음주의자들이 동시에 같은 장소에서 대회를 개최하자는 의지는 실현되지 못했다. 그러나 복음주의자들과 오순절주의자들은 이 대회에서 긍정적이고 의미 있는 기여를 했다.

20세기 마지막 세계선교대회였던 살바도르/바히아 선교대회는 복음이 풍성해지기 위해서는 그 자신에게도 진실하게 되고, 사람들의 문화 속에 뿌리를 내리거나 성육신할 필요가 있다는 것을 가장 분명하게 조명한 대회였다.

21세기 들어서 처음 열린 세계선교대회는 2005년 그리스의 아테네에서였다.

1-2. 신앙과 직제(Faith and Order) 운동

‘신앙과 직제’(Faith and Order) 운동은 예수 그리스도 안에서 교회들의 일치를 가로막는 장애를 극복하고 일치의 길을 여는 수단으로서 교회간의 신학적 대화의 장을 마련하는데 힘써 왔다.

1910년 에딘버러에서 열린 세계선교대회와 같은 해 미국에서 열린 미국 성공회 총회는 ‘신앙과 직제에 관련된 여러 문제들을 심사숙고할 대회를 개최하기 위해 하나의 협력 위원회를 구성할 것’을 결의하였다. 몇몇 다른 교회들도 비슷한 결의를 하였고, 1920년까지 세계적인 대회를 준비할 책임을 새롭게 구성되는 위원회에 넘겼다. 예비모임이 제네바에서 찰스 브렌트의 지도하에 열렸는데, 80개 교회의 대표들이 의견을 교환하고 국제적인 교파 간 위원회를 구성하였다.

수차례의 예비 모임을 가진 후에, 1927년 신앙과 직제 첫 세계 대회가 스위스의 로잔에서 개최되었다. 정교회, 영국 성공회, 개혁교회, 자유교회 등 127개 교회를 대표하는 400명 이상의 참석자들이 찰스 브렌트의 지도하에 모였다.

1차 세계대회에서는 교회들이 서로 동의할 수 있는 명백한 수준의 근본적 일치점과 앞으로도 남아있게 될 중대한 불일치점들을 찾아내는데 초점을 맞추었다.

제2차 신앙과 직제 세계대회는 1937년, 에딘버러에서 열렸다. 112개 교회를 대표하는 400명 이상의 참석자들이 다시 모였다. 윌리엄 템플을 위원장으로 하여 몇 가지 교회 일치개념을 명료하게 할 수 있었다.

그 후 1948년 세계교회협의회에 통합되어, ‘신앙과 직제’ 운동은 세계교회협의회에 속한 ‘신앙과 직제 위원회’로서 활동하였다. ‘신앙과 직제 위원회’는 120명의 회원으로 구성되어 있으며, 매 3년 혹은 4년마다 모임을 갖는데, 이것은 세계에서 가장 대표적인 신학 토론의 장이라고 할 수 있다.

제3차 신앙과 직제 세계대회는 1952년 스웨덴의 룬트에서 브릴리오스(Yngve Brilioth)의 지도하에 개최되었다. 지금까지의 방법이었던 비교방법에서부터 공동의, 성서적이고 그리스도론적인 기초에서, 논란의 여지가 있는 문제에 접근하는 신학적 대화의 형태로 바뀌었다.

그 후, 제4차 신앙과 직제 세계대회가 1963년, 캐나다의 몬트리올에서, 5차 세계대회는 1993년에 열렸다.

신앙과 직제 위원회의 목적은 세칙에 규정된 대로, ‘예수 그리스도의 교회의 하나 됨을 선포하는 것, 그리스도 안에서의 예배와 공동생활 속에 표현된 하나의 신앙, 하나의 성찬 친교 가운데 가시적인 일치를 추구하도록 교회들에게 요청하는 것’이다.

신앙과 직제 위원회 구성은 1948년 이후, 상당히 변화되었는데, 정교회 회원의 숫자는 적은 반면, 아프리카, 아시아, 라틴 아메리카 등지의 교회 대표자들의 숫자는 각각 20~40% 이상 증가되었다. 또 위원회에서 제외되었던 여성들이 지금은 회원의 약 30%를 차지한다.

1968년 이후, 로마 가톨릭 교회가 공식적으로 12명의 회원을 파견하여 신앙과 직제 연구 활동에 활발하게 참여하고 있다.

신앙과 직제 운동이 태동하던 1910년 이래, 그 위원회는 광범위한 신학적 문제들을 취급해왔다. 예를 들면, 세례, 성찬, 교역에 대한 이해와 실천, 교회와 그 일치개념, 공동 성만찬 교류, 성서와 복음 전통, 신조와 신앙고백들의 역할과 의미, 교회 일치를 위해 노력하는 과정 속에 드러난 소위 비신학적 요소들의 영향 등이 그것이다.

그 외에도 예배와 영성(예를 들면 교황청의 그리스도교 일치협의회와 함께 그리스도교 일치기도주간 자료의 공동준비), 오늘날 그리스도인의 희망, 쌍방대화와 다자간 대화 간의 관계, 오늘의 사도적 신앙의 공동표현을 향하여, 교회일치와 인간 공동체의 갱신 등의 주제들이 그것이다.

1982년 이래 신앙과 직제 사업은 ‘세례, 성찬과 교역’(Baptism, Eucharist and Ministry)이라는 문서를 바탕으로 광범위하고 진지한 토론과 수용과정을 통해 전보다 더 널리 알려지게 되었다.

1-3. 삶과 봉사(Life and Work) 운동

제1차 세계 대전(1914~1918)이 일어나기 이전부터 유럽에서는 국가사이의 정의와 평화를 이루기 위한 세계적 차원의 교회운동이 그리스도교 평화운동 안에서 종종 논의되었는데, 그 가운데 하나의 운동이 ‘세계그리스도교친선연맹’(The World Alliance for Promoting International Friendschip through the Churches: WA)이었다. 그러나 전쟁은 그리스도인들의 의사소통은 물론 친교를 저해했다. 전쟁으로 인한 어려움에도 불구하고 ‘세계그리스도교 친선연맹’의 국제위원회는 여러 나라에 같은 조직을 탄생시켰는데, 전쟁 당사국들(특히 영국과 독일) 안에서도 조직이 형성되었다는 것은 놀라운 일이었다.

1915년 ‘세계그리스도교친선연맹’ 국제위원회가 스위스의 베른에서 소집되었을 때, ‘친선연맹’은 영국과 독일에 이어, 프랑스, 이탈리아, 미국, 네덜란드, 스위스, 덴마크, 노르웨이, 스웨덴 등에 이미 강력한 조직을 형성하고 있었다. 전쟁의 소용돌이 속에서 소집된 베른 회의에는 여러 중립국가의 대표들만이 아니라, 전쟁 당사국들인 영국, 독일, 이탈리아 대표들도 참석하였다. 이 회의는 적대국의 대표들을 한자리에 모이게 한 바, 전쟁 중에 개최된 유일한 개신교 회의였다.

이형기, 에큐메니칼 운동사, 대한기독교서회, 1994, 182-183.

그러나 많은 교회 지도자들은 제1차 세계대전을 전 인류적, 사회적 재난으로 파악했고, 전쟁을 막기 위해 교회가 거의 아무런 역할을 하지 못한 채 너무도 쉽게 자국 정부에 동조했다는 것을 깨닫기 시작했다. 중립국 출신 교회 지도자들이 전쟁을 중지시키려는 시도를 도모했지만, 전쟁 당사국 교회들은 태연자약한 태도가 초래했을 수도 있는 정치적, 도덕적 문제에 대해 거의 신경 쓰지 않았다.

이런 상황에서 ‘세계그리스도교친선연맹’은 전쟁 피해자들을 돕는 일을 했는데, 이런 봉사활동은 기독교적 일치 이념을 살리고 교파들 사이의 협력을 준비시켰다. 또 다른 관심의 하나는 전후 국제법의 확정과 발전이었다. 세계대전과 같은 비극을 막기 위해서는 국제문제의 해결을 위한 효과적인 기구가 필요했기 때문이었다.

전쟁 초기부터 스칸디나비아의 나라들은 국가 간, 교파 간 상호이해를 위해 상당한 기여를 했는데, 그 가운데 주목할 인물은 1914년 5월, 웁살라의 대주교로 선출된 나탄 죄더블롬(Nathan Soederblom)이다. 그는 전쟁이 터지자마자, 여러 나라의 교회 지도자들에게 ‘평화와 기독교적 친교의 호소’에 가담하라고 권유했다. 그러나 교회는 증오 분열의 정신을 이겨낼 수 없었고, 죄더블롬은 교회의 무력함과 전쟁피해에 대한 고뇌로부터 행동하지 않을 수 없었다. 죄더블롬은 호소문에서 다음과 같이 말했다:

‘전쟁은 상상을 초월하는 피해를 초래하고 있다. 그리스도의 몸인 교회는 아파하고 슬퍼한다. 곤궁 속에 있는 인류는 주여, 언제까지니이까라고 부르짖는다’.

죄더블롬은 그의 호소가 진행되고 있는 전쟁을 막는 일에는 별로 효과를 발휘하지 못할 것을 알면서도, 나라 사이에 평화의 이념을 심어주는 일은 교회의 책임이라는 의식을 갖고 있었다. 전쟁의 도전 앞에 있는 교회의 지도자들은 마냥 침묵만을 지킬 수는 없었다. 가장 중요한 일은 전쟁의 분열세력에 반하여 초국가적, 기독교적 일치를 분명하게 내세우는 일이었다.

그러나 기독교의 연합평화호소와 일치선언은 실패로 돌아갔다. 전쟁 당사국들의 거절은 기독교회의 균열이 얼마나 심각한가를 보여주었다. 이 모든 실패에도 불구하고 스웨덴의 루터교회 대주교 죄더블롬은 전쟁 가운데서도 국가들의 상호이해를 증진시키려는 국제적, 기독교적 노력을 통해 에큐메니칼 운동의 지도자로서 급부상하였다. 바로 이 운동이 ‘생활과 봉사’ 운동의 출발점이었다. 그는 중립국은 물론 전쟁 당사국의 교회 지도자들과 계속 관계를 맺으면서 전쟁 포로들과 전쟁 피해자들을 돌보았다.

제1차 세계대전이 일어난 당시, 노동계급의 국제적 연대성보다는 국가별 정체성이 강해서, 노동운동은 평화문제에서 교회만큼의 성과를 거둘 수 없었다. 여러 영역으로부터 그리스도인의 내적 일치를 강화하여 나라 사이의 평화와 화해에 기여할 것을 목표로 하는 국제적인 대회를 개최하자는 제안들이 개신교 세계에서 동시 다발적으로 제기되었다.

1917년 봄, 죄더블롬은 1914년의 ‘평화호소문’에 이어, 평화와 기독교적 친교를 향한 중립국 개신교회들의 ‘선언문’을 발표했는데, 이 선언문에서 그는 덴마크, 노르웨이, 네덜란드, 스위스 교회 지도자들과 함께 ‘전쟁이 전 유럽의 자멸을 의미하기 때문에 평화에 대한 희망을 살려야 하고, 의롭고 지속적인 평화를 가져오기 위한 모든 노력을 지지한다’고 말했다. 이것은 당시 스톡홀름에서 열린 노동자들과 사회주의자들의 평화결의를 지지하는 것을 의미했다.

이형기, 에큐메니칼 운동사, 188-189.

영국교회가 죄더블롬의 제안을 받아드렸다. 영국의 교회들은 1917년 7월 말, ‘국제적인 기독교회의를 추진하기 위한 영국협의회’를 구성했고, 죄더블롬에게 전쟁이 끝나기 이전에 국제기독교대회를 개최할 것을 요청했다.

죄더블롬은 1917년 12월 14일부터 16일까지 웁살라에서 중립국 국제기독교대회를 개최하였다. 웁살라 대회는 교회의 일치를 ‘전적으로 그리고 완전히 그리스도 안에서, 또한 그리스도를 통한 하나님 자신의 행위’로 이해했다. 그리스도의 십자가야말로 일치의 중심이라는 것이다. 웁살라 대회는 교회의 일치를 다양성 속의 일치, 다시 말해 획일적 일치가 아니라 교회들 사이의 자유로운 협력을 추구하는 것으로 이해했다. 또한 웁살라 대회는 기독교적 일치를 삶과 선포에서의 일치로 이해했다. 교회 일치 그 자체가 목적이 아니라 인간의 삶의 여러 영역에서 기독교적 행동으로 나타나야 한다는 것을 의미했다.

이형기, 같은 책, 191.

웁살라 대회는 사회와 국제 문제에 대한 교회의 태도를 결정하는 원칙을 다루었다. 교회는 인간의 삶의 모든 영역을 복음의 빛에 비추어 생각해야 할 권리와 의무를 갖고 있으며, 복음을 심판자로 하여 정치, 사회적 삶에 관한 모든 자율적 이론을 배격할 것을 주장했다. 웁살라 대회는 교회와 전쟁 문제에 특별한 관심을 보였으나, 절대적 평화주의와 양심적인 전쟁출참권리 등 예민한 문제에 대해서는 의견이 엇갈리기도 했다. 그러나 대회는 무엇보다도 전쟁과 그리스도의 성령 사이의 깊은 모순을 강조했고, 사회적이든 경제적이든, 정치적이든 전쟁의 원인 제거를 위해서 온갖 힘을 다하는 것이 교회의 의무라고 주장했다.

이형기, 같은 책, 192.

웁살라 대회는 국제법의 발전을 통한 국제적 갈등의 해결을 제안하기도 했다. 교회는 국가들 사이의 합법적 질서와 제도를 만드는 일에 영향력을 발휘함으로써 국가들의 공동체적 삶을 진리, 정의, 사랑의 원리 위에 세워야 한다는 것이다.

이 전쟁의 막바지에 교회들은 정의롭고 지속적인 평화를 위한 일을 돕고, 전후 세계에서의 경제적, 사회적, 도덕적 관심사에 대한 그리스도교적 응답을 마련하기 위한 대회를 구성할 계획에 착수했다. 1920년 8월 9일부터 12일까지, 15개 나라의 개신교 교회를 대표하는 약 90명의 교회 지도자들이 그와 같은 세계적 차원의 모임을 구성하기 위해 제네바에서 만났다. 여기서 지도적 역할을 한 인물은 나탄 죄더블롬(Nathan Soederblom)이었다. 그는 깊은 사회적 관심과 그리스도의 일치에 대한 열정, 그리고 교회 정치가 및 외교가로서의 탁월한 능력을 가지고 있었다. 그는 전체회의에서 ‘하나의 에큐메니칼 대회에 대한 아이디어와 필요’라는 제목으로 자신의 계획을 개진했는데, 장기적으로 ‘에큐메니칼 교회협의회’(The Ecumencial Council of Churches)를 창설할 수 있는 에큐메니칼 대회를 제안했다. 이 계획안은 여러 교회의 지지를 받았으나, 프랑스가 전범문제를 들고 나와 국제기독교대회 개최안은 통과되지 못했다. 전범문제 외에도 국제기독교대회 초청교회들에 대한 문제가 중요한 의제로 작용했다. 죄더블롬은 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회도 초청할 것을 주장했다. 스위스 교회가 로마 가톨릭교회 초청을 반대했으나 결국 논란 끝에 모든 그리스도교회를 초청하는 것으로 결정했다. 제네바 대회는 25명의 준비위원회에게 국제기독교대회의 모든 준비책임을 부여했다. 준비위원회는 ‘생활과 봉사 세계 기독교대회’(The Universal Christian Conference of Life and Work)를 1925년 스웨덴의 스톡홀름에서 개최하기로 결의하였다. 죄더블롬은 로마 가톨릭 교회의 참여를 기대하여 초청했으나 로마 가톨릭교회는 참여를 거부했다.

죄더블롬(N. Soederblom)은 준비위원장으로서 1925년 8월 19일, 스톡홀름에서 ‘삶과 봉사’ 제1차 세계대회를 개최하였다. 37개국으로부터 600여 명의 대표들이 스톡홀름의 대성당에 모였다. 죄더블롬 없이 스톡홀름 대회가 있을 수 없었고, 스톡홀름 없이는 세계교회협의회 (WCC)가 생성될 수 없었다. 이 대회에 참석한 대표들은 그들이 속한 각각의 교파들에 의해 임명받아 참석함으로써, 공식적으로 소속 교파로부터 파송 받은 대표들이 참석한 최초의 국제 에큐메니칼 회의였다.

말린 벤엘데렌, 세계교회협의회 40년사, 이형기 역, 한국장로교출판사, 1993, 20.

이 대회의 목적은 ‘예배와 봉사에서 에큐메니칼 공동체’(Communio in Adorando et Serviendo Oecumenica)였고 이런 공동체 의식은 예배를 통해서 영적 친교로 표현되었다. 그러나 ‘인류를 향하신 하나님의 목적과 교회의 의무’에 대한 논의는 갈등을 일으켰다. 영국 측 대표는 개회설교에서 ‘예수 그리스도의 주권 확립’과 ‘이 땅 위에 건설될 하나님의 나라’에 대해 주장한 반면 독일측 대표는 ‘인간이 이 땅 위에 하나님의 나라를 결코 세울 수 없다’고 주장하여 서로 엇갈린 입장을 대변했다.

이형기, 위의 책, 206.

그러나 공식 메시지에서는 전쟁 동안에 교회들이 마땅히 했어야 할 일들을 하지 못한 것을 참회했고, 교회들이 복음을 모든 삶의 영역－ 산업적, 사회적, 정치적, 국제적 －에 적용해야 한다고 주장하면서, 교회의 사명을 무엇보다 원리를 진술하고 이상을 주장하는데 국한시키고, 이 원칙들과 이상을 사랑과 지혜와 용기로써 적용하는 일은 개인의 양심과 개개 공동체에 맡길 것을 주장했다.

이형기, 같은 책, 207.

이 대회의 목적은 ‘계획을 입안하고 수단을 강구함으로써 하나님의 아버지 됨과 만민의 형제 됨이 그리스도의 교회를 통해 더욱 완전히 실현될 수 있도록 하는 것’이었다. 그러나 전후 사회가 직면한 수많은 복잡한 문제 때문에 이상적인 목표는 실현될 수 없었고, 예상했던 대로 스톡홀름 세계대회 결과는 기대에 도달하지 못했다.

스톡홀름 세계대회의 영적 성과는 ‘분열된 교회가 이 세계를 감당하기에는 너무나 벅차다’는 통찰에 있으며, 그 대회의 한계는 ‘교리는 분열을 낳지만, 봉사는 일치를 가져온다’라는 문구에서 정당화되었듯이 신학적 문제들을 고의로 회피한데 있다. 실제로 이 대회는 하나님 나라를 향한 그리스도교적 희망을 세계에 대한 교회의 책임과 어떻게 관련지을 것인가 하는 문제를 둘러싸고 심각하게 분열되었다. 결국 이 대회는 ‘삶의 모든 영역에 복음을 적용하는 것’에 관한 너무나 일반적인 성명과 모호한 결론만을 남긴 채 끝났다. 1929년~33년 사이에 점증한 세계의 정치, 경제적 혼란이라는 가혹한 현실, 히틀러의 나치즘과 이탈리아 파시즘의 등장은 스톡홀름 대회의 낙관적이고 이상적인 희망을 좌절시켰으며, 이 운동으로 하여금 세계의 사회적, 영적 상황에 대해 깊이 분석하고 연구하게 하였다.

1937년 제2차 삶과 봉사 옥스퍼드 세계대회는 전운이 감도는 상황에서 열렸다. 비록 죄데블롬이 1931년에 세상을 떠났지만, 스톡홀름 대회에 참가했던 대부분의 사람들이 옥스퍼드 세계대회에도 참여했다. 대회 참석자는 425명, 교회들의 공식대표는 300명이었는데, 이들은 40개국의 120개 교파들을 대표했다. 로마 가톨릭 교회를 제외한 범세계적 교파들이 참여했다. 독일 교회 대표들도 나치 정부가 허락하지 않아 참석할 수 없었다. 마틴 니묄러 목사 등 대표로서 참석할 것으로 기대된 사람들이 구금 중에 있거나 투옥되었던 것이다. 동방정교회와 소종파 동방정교회들은 학자들과 고위급 성직자들을 포함하여 40여 명의 대표들을 파송했다. 제3세계 신생교회들에서는 30명의 적은 대표들이 참석했으나, 스톡홀름 대회에 6명이 참석한 것에 비해 많은 수가 참석한 것이었다.

옥스퍼드 대회 역시 예배를 중심으로 이루어졌다. 그러나 성만찬을 공식적인 프로그램에 포함시키지 못한 것은 여전히 한계였다.

옥스퍼드 대회는 건설적인 토론을 위해 다섯 분과로 나누었다. 이 다섯 분과들의 주제들은 ‘교회와 공동체’, ‘보편교회와 세계국가’, ‘교회와 국가’, ‘교회, 공동체, 국가와 경제 질서’, ‘교회, 공동체, 국가와 교육’ 등이었다. 토론결과를 중심으로 옥스퍼드 세계대회의 기여를 정리하면 다음과 같다:

첫째; 교회의 보편성을 확인한 일. 전 세계에서 고난 받고 투쟁하는 형제들과의 연대감, 신조, 민족, 인종, 계층을 절대시하는 우상 숭배적 사회에 대한 공동대응의 필요성. 국가가 동의하든 말든 예배, 설교, 가르침, 교역의 기능을 교회는 포기할 수 없다는 선언.

둘째; 사회 정치적 문제들이 기본적으로 종교적 문제이고, 필연적인 신학연구의 대상으로 받아들여야 한다. 미래를 위해서는 특히 평신도들에게 사회적 사상을 형성하고 교회의 사회적 과제를 수행해야 할 책임이 있음을 강조했다.

올담의 공식적인 보고서에 따르면, 옥스퍼드 세계대회의 근본적인 주제는 ‘기독교 신앙과 우리 시대의 세속적이고 이교적인 경향 사이의 생사를 건 싸움이다. 오늘 날 우리가 당면한 문제는 신적 권위에 충성해야 할 교회와 인간의 삶 전체를 지배하려 하고 모든 인간 행위의 근원이요 목적이라고 주장하는 국가 사이의 관계’였다. 옥스퍼드 대회는 히틀러 이후 교회의 교회됨과 세속적 세상에 대한 교회의 책임을 절감했던 것이다.

옥스퍼드 대회는 헤어지기 전에 ‘신앙과 직제’ 위원회와 ‘삶과 봉사’ 위원회를 한데 묶는 세계교회협의회(WCC) 형성을 위한 제안을 가결하였고, 1938년 5월 13일, 네덜란드의 위트레히트에서 세계교회협의회의 책임과 기능에 대하여 논의할 것을 WCC 형성준비위원회 (Provisional Committee of the WCC in Process of Formation)에 넘겼다. 그러나 세계교회협의의 형성은 제2차 세계대전이 끝난 1948년에서야 비로소 가능한 일이었다.

2. 세계교회협의회(WCC)의 세계대회들과 에큐메니칼 운동

1948년 네덜란드의 암스텔담에서 ‘인간의 무질서와 하나님의 경륜’이라는 주제로 창립총회가 개최되었다. 창립총회부터 2006년 포르토 알르그레에서 열린 제9차 세계대회에 이르기까지의 주제를 살펴보면 우리는 세계 에큐메니칼 운동의 신학적 방향이 어떻게 전개되어 왔는지를 알 수 있다.

제2차 미국 에반스톤 세계대회의 주제는, ‘예수 그리스도 - 세상의 희망’, 제3차 인도의 뉴델리 대회(1961년)는 ‘예수 그리스도 - 세상의 빛’, 제4차 스웨덴의 웁살라 대회(1968년)는 ‘보라 내가 만물을 새롭게 하리라’, 제5차 케냐의 나이로비 대회(1975년)는, ‘자유케 하시며 하나 되게 하시는 예수 그리스도’, 제6차 캐나다의 뱅쿠버 대회(1983년)는 ‘예수 그리스도 세상의 생명’, 제7차 호주의 캔바라 대회(1991년)는 ‘오소서 성령이여, 만물을 새롭게 하소서’, 제8차 아프리카의 하라레 대회(1998년)는 ‘하나님께 돌아오라, 소망 중에 기뻐하라’, 제9차 브라질의 포르토 알레그레 대회(2006년)는 ‘하나님, 당신의 은혜 안에서 세상을 바꾸소서’ 였다. 제10차 대회는 2013년 부산에서 ‘생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서’라는 주제로 열릴 예정이다.

지난 1998년 아프리카의 하라레에서 열린 세계교회협의회(World Council of Churches) 제8차 세계대회와 2006년 2월, 브라질의 포르토 알레그레에서 개최된(2월 14일부터 23일까지) 제9차 세계대회 사이의 지난 8년 동안에 제기되었던 논의들을 살펴보면 우리는 오늘의 에큐메니칼 운동이 당면한 과제를 알 수 있다. 1998년 하라레 세계대회는 미래 에큐메니칼 운동 과제를 네 가지로 설정했다.

WCC, From Harare to Porto Alegre, 1998-2006, Geneva 2005, 3 참조.

첫째는 ‘교회되기’(Being Church)인데, 우리가 어떻게 교회의 일치를 형성하며, 에큐메니칼 사귐을 양육하고, 어떻게 이웃 종교들과 관계를 맺으며, 점차 다원화되는 사회 안에서 교회로서 대응할 수 있는 새로운 지도력을 어떻게 형성할 수 있는가라는 문제와 관계되어 있다.

둘째는 ‘생명의 돌봄’(Caring for Life)인데, 우리는 어떻게 사람들의 필요에 부응하여 섬기며, 소외되고 억압받는 사람들에게 응답하고, 하느님의 창조세계를 돌보면서 생명의 본질에 영향을 끼치고 있는 기술과학과 새로운 도전들에 어떻게 응전할 것인가라는 질문과 관계되어 있다.

세 번째 과제는 ‘화해의 사역’(Ministry of reconciliation)이다. 이 과제는 우리의 교회와 공동체들과 국가들이 서 있는 오늘의 세계 안에서 정의와 인권, 평화를 어떻게 증진시킬 수 있는가라는 질문과 연관되어 있다.

넷째는 ‘지구화 시대의 공동 증언과 봉사’(Common Witness and Service amidst globalization)이다. 이것은 다원사회 안에서 우리의 신앙을 어떻게 증언할 것인지, 지구화의 경제적, 사회적, 문화적 도전들에 우리가 어떻게 응전할 것이냐는 문제의식과 관계된다.

이 네 가지 과제에 초점을 맞춘 세계교회의 에큐메니칼 운동이 지난 8년 동안 추진된 과정은 2006년에 열린 제9차 대회에서 보고되고 평가되었으며, 그동안의 변화된 상황이 반영된 논의가 제 9차 대회에서 심화되었다. 세계교회협의회의 중앙위원회 회장인 아람 1세(Aram I) 총대주교는 보고서에서 그 사이 ‘기구로서의 에큐메니즘’(institutional ecumenism)은 위기에 있었지만, ‘민중 에큐메니즘’(people's ecumenism)은 힘차게 성장하였다고 지적하였다. 급변하는 기술과학의 도전, 지구화에 의한 빈곤문제, 시민사회의 성장, 세계금융기관들의 권력집중과 양극화, 환경재난과 생태계 위기, 종교적 다원성, 정치적 경제적 이익을 위한 종교의 이용과 오용문제 등에 대한 민중적 대응이 기구적 대응보다 더 활발하게 전개되었다는 것이다.

이런 상황에서 2006년 2월, 브라질의 포르토 알레그레에서 세계교회협의회의 제9차 세계대회가 ‘하느님, 당신의 은혜로 세계를 변화시켜 주소서’(God, in Your Grace, transform the World)라는 주제로 열렸다. 세계교회협의회는 오늘의 교회가 직면한 급변하는 상황을 네 가지 콘텍스트에서 검토했다. ‘변화하는 종교적, 문화적 콘텍스트’, ‘변화하는 교회와 에큐메니칼 콘텍스트’, ‘변화하는 국제적, 정치적 콘텍스트’, ‘변화하는 사회적, 경제적 콘텍스트’가 그것이다.

WCC, Programme Book, Ninth Assembly Porto Alegre, February 2006, Geneva 2005, 127-153 참조.

2-1. 변화하는 종교적, 문화적 콘텍스트

2-1-1. 오늘의 문화적 콘텍스트에서 세계교회가 당면한 중요한 과제의 하나는 새로운 기술과학시대 안에서 신앙을 지키는 것이다. 새로운 기술과학이 어떻게 개인과 가족과 공동체와 사회의 삶에 영향을 끼치는지, 사람들의 신앙과 가치관과 삶의 방식을 어떻게 형성하는지, 기술과학의 지구적 경향이 어떻게 전개될 것인지가 관심사이다. 교회들이 그들의 특수한 상황에서 이런 현상들, 특히 사이버 문화를 어떻게 다루어야 하는지, 그에 대한 신학적 접근은 어떻게 할 것인지 씨름하고 있다. 기술과학은 부정적인 면만이 아니라 긍정적인 면도 가지고 있다. 그러므로 기술과학의 발전, 특히 정보와 커뮤니케이션 기술이 일치를 모색하는 교회들의 사귐과 세계를 변혁하려는 바닥 운동에 어떤 기회를 주는지를 탐구하고 있다.

2-1-2. 기독교는 처음부터 종교적 다원사회 안에서 성장했고, 지금도 종교적 다원성 안에 살고 있다. 오늘의 사회적, 정치적 갈등의 주요 요인으로서 종교가 부각되는 현실에서 종교적 다원성에 대한 상호인정과 존중은 시급한 과제가 아닐 수 없다. 세계 교회는 오늘의 종교들의 관계가 지구적 차원에서, 또 지역적 차원에서 어떤 상태에 있는지, 서로 어떤 영향을 주고받는지를 먼저 진단한 후, 그리스도인들이 그들이 살고 있는 지역의 현실에서 변하고 있는 종교들의 콘텍스트에 어떤 태도를 보이는지를 함께 나누고, 그들의 구체적인 경험과 신학적 통찰들의 다양성으로부터 배우기를 원한다. 그리고 종교들의 대화와 상호협력의 영역에서 교회들이 서로 사귀며 다양한 상호협력의 가능성을 더 증진시키려는 공동의 책임의식을 강화하는 길을 모색하고 있다.

2-1-3. 교회 안에서의 성차별도 여전히 극복되어야 할 과제로 남아 있다. 교회는 남성과 여성이 함께 만들어가는 공동체다. 그럼에도 불구하고 여성들은 참여의 기회로부터 많이 소외되어 왔다. 또한 교회에 비전을 제시하기 위한 여성들의 투쟁과 희망과 삶의 이야기들은 나누어지지 않고 있다. 그러므로 세계교회는 여성과 남성의 공동체로서의 교회에 대한 신학적 성찰을 근거로 여성들과의 연대를 모색한다. 또한 교회를 섬기기 위해 여성들이 당면한 도전들이 무엇인지, 교회 안에서 여성의 역할을 강화하기 위해 여성이 참여한 경험들은 무엇인지, 교회를 교회답게 하는 여성의 방식과 비전은 무엇인지, 교회와 세계를 변화시키기 위해 남성과 여성이 함께 참여하는 진정한 공동체가 되도록 교회를 격려하는 에큐메니칼 운동이 당면한 도전들은 무엇인지를 찾고 있다.

2002년 문화관광부 통계에 의하면 한국의 각 종교들의 남성 교역자 수와 여성 교역자 수의 비율은 다음과 같다. 불교 남성교역자 41,362명 가운데 여성교역자 0 명, 개신교 남성교역자는 124,310명인데 여성교역자는 1천여 명, 천주교에는 12,366명의 남성 사제들이 있지만 여성사제는 없다. 원불교는 남성 교역자가 2,455명인데 여성교역자는 1,429명으로 전체 교역자의 58%를 차지한다.

2-1-4. 성은 오랫동안 교회 안에서 민감하고 때로는 타부로 여겨진 주제였다. 그러나 성을 매개로 제기되는 질병, 특히 HIV/AIDS는 인간의 성에 대하여 교회로 하여금 공개적으로 토론하도록 도전하고 있다. 그뿐만 아니라 낙태, 피임, 혼전 성관계, 혼외 성관계, 장애우의 성, 동성애, 노인의 성 등 교회 안에서 제기되는 성문제에 대하여 신학적으로 응답할 책임이 있다. 또한 여러 교회들은 동성애 그리스도인들이 교회 생활에 기여하게 하고 있다. 성문제를 중심으로 제기된 성서적, 신학적, 윤리적 도전들은 지금도 교회들을 고통스런 분열로 이끌어 가고 있다. 그러므로 하느님께서 주신 선물로서의 인간의 성에 대한 신학적 성찰을 해야 한다. 인간의 성 문제들에 대하여 교회들이 취한 태도들과 입장은 어떤 것들이 있는지를 살펴보면서, 교회가 어떤 윤리적 방향을 제시해야 할 것인지를 모색하고 있다.

WHO와 UNAIDS가 발표한 통계에 따르면 2004년 말까지 에이즈 감염자는 3천 940만 명. 1981년 발병 보고된 이래 2천 300만 명이 에이즈로 목숨을 잃었다. 2004년 신규감염자는 490만 명인데, 그 가운데 47%가 여성이며, 아프리카의 경우 여성감염자가 57%나 되는 것으로 나타났다. 이것은 가부장적 풍토, 여성교육기회부족, 여성에 대한 폭력 등의 사회적 환경이 여성 감염 율을 높이기 때문이다.

미국성공회는 동성애 문제로 교회 안에서 심한 갈등을 겪고 있다. 동성애자 성직자 서품문제, 동성애자 주교 임명, 동성애 결혼 인정 등의 문제로 내홍을 겪은 미국 성공회는 얼마 전 동성애를 반대하는 사우스캐롤라이나 주 교구에서 주교로 선출된 마크 로랜스 신부의 주교임명을 거부함으로써 또다시 논란에 휩싸이게 되었다. 기독교신문, 2007,3,18 참조.

2-1-5. 교회는 모든 이들을 위한 모든 이들의 신앙공동체다. 그러나 장애우를 위한 배려가 놀랍게도 부족한 곳도 교회다. 장애를 가진 그리스도인들이 교회 안에서 어떤 경험을 하는지 그들의 개인적 경험을 경청해야 한다. 모든 사람을 위한 교회의 일부가 된다는 것이 장애우에게 무엇을 의미하는지, 또 장애우와 함께 신앙생활을 하는 것이 장애가 없는 그리스도인들에게는 무엇을 의미하는지도 논의되고 있다. 장애우들을 교회생활에 적극적으로 참여시킨 교회들의 경험은 무엇인지, 사회와 교회 안에서 신체적, 사회적, 태도적인 장벽들을 제거함으로써 장애우들과 함께 새로운 미래를 열어가는 길이 무엇인지를 찾고 있다.

한국보건사회연구원 조사에 의하면 취업 장애우는 하루 평균 8.62시간 일하고 월평균 임금은 도시근로자 평균임금의 3분의 1인 114만 원을 받는다고 한다. 특히 정신지체 장애우의 평균임금은 높게 잡아도 47만 4천 원이라고 한다. 세계일보, 2006,4,13.

2-2. 변화하는 교회와 에큐메니칼 콘텍스트

2-2-1. 오늘의 교회일치 운동에 새로운 도전들이 제기되고 있는데, 그 도전의 하나는 ‘자유 교파적 그리스도교’를 모색하는 공동체들로부터 오고 있다. 이들은 교회생활의 역사적 형식으로부터 벗어나 있거나, 다른 대안적인 에큐메니즘을 모색하고 있다. 또 다른 도전은 역설적으로 전통적인 에큐메니칼 운동 안에서 교회의 정체성을 더욱 강화하려는 경향이다. 미래의 불확실성, 전통적 사회적 가치의 상실과 세속화의 위협 때문에 교파주의를 더욱 강화하려는 운동이 그것이다. 이 두 도전들 사이에서 에큐메니칼 사귐 안에서 일치를 향하여 함께 일해 온 교회들의 참여를 검토하고, ‘자유 교파적인 교회들’의  출현과 의미와 역할, 오늘의 교회의 대안적 표현들이 무엇인지를 검토하고 있다. 에큐메니칼 운동에 참여하는 패턴의 변화(우선성, 시간과 돈과 에너지 등에 있어서), 그리고 이런 변화가 교회들의 사귐에 어떤 영향을 끼치는지 논의되고 있다. 교회가 오늘의 도전에 응답하기 위해 기초가 될 수 있는 교회들의 사귐과 실천의무를 어떻게 강화할 수 있을 것인지도 주요과제의 하나이다.

알리스터 맥그래스, 기독교의 미래, 박규태 역, 좋은씨앗, 서울 2006, 69. 맥그래스는 특정 교파에 대한 관심보다 개인의 선호에 따라 교회를 선택하는 경향을 ‘종교소비자주의’라고 규정하면서, 교회는 이미 소비자 시대의 언어에 빠져, 자신의 욕구를 가장 잘 충족시켜 줄 상품을 찾아 이리저리 쇼핑하고 다니는 기독교인들을 마케팅하고 있으며, 이런 교회들이 급성장했다고 지적한다. 같은 책 70 참조.

2-2-2. 최근 에큐메니칼 지형이 극적으로 변하기 시작했는데, 그것은 새로운 파트너들이 등장하고 새로운 파트너십이 형성 되면서 부터였다. 특히 사회봉사와 발전에 참여하는 특화된 사역기관들이 강력한 힘을 가지고 에큐메니칼 운동에 대한 그들의 관점을 관철시키고 있기 때문이다. 그들은 현재의 에큐메니칼 지형을 단순히 재편하기보다는‘한 몸에 여러 지체’(롬 12,4; 고전 12,12, 20 등)에 대한 새로운 이해를 하면서 에큐메니칼 운동을 완전히 새롭게 재형성할 것을 제안하고 있다. 이런 상황에서 지역적으로나 국제적으로 새롭게 등장하는 다양한 에큐메니칼 표현들의 예들을 듣고 검토할 필요가 있다.

2-2-3. 디아코니아는 지역 공동체 안에 뿌리를 내리고 있지만 인간의 존엄성을 지키고 돕기 위한 참여는 지구적이었다. 그런데 최근 디아코니아의 지평이 극적으로 변하고 있다. 그것은 일부 교회들이 에큐메니칼 사귐과 기구들을 거치지 않고 지역의 요구에 직접적으로 대응하기 때문에, 또한 수많은 비정부단체들이 도움을 요청하는 사람들에게 봉사하기 때문에 일어난 변화들이다. 또 디아코니아 사역과 사역자들은 점증하는 경쟁적 상황에서 직접적이고 현실적인 결과를 보여줘야 한다는 압박을 받고 있다. 이런 변화들이 교회들의 사귐에 대한, 봉사에 대한 교회의 이해에 도전하고 있는 것이다. 그러므로 세상에 대한 교회의 봉사와 전통적인 봉사형태, 디아코니아에 대한 신학적 전거들, 디아코니아가 실천되어야 할 오늘의 변화하는 콘텍스트가 검토되고 있다. 디아코니아를 위한 지구적 차원에서의 새로운 파트너십은 누구와 맺어야 할지, 그것이 넓은 의미에서의 에큐메니칼 사귐에 어떤 영향을 끼칠지를 규명하면서, 우리 시대의 요구에 가장 잘 부응하는 세계에 대한 봉사에 교회가 어떻게 지속적으로 참여할 수 있는지를 모색할 과제가 있다.

2-2-4. 20세기에 그리스도교가 성취한 중요한 성과 가운데 하나는 에큐메니칼 운동의 발전과 성장을 주류 교회들이 열정적으로 증언했다는 것이다. 그러나 지금은 상황이 달라졌다. 옛 기억들을 가지고 에큐메니칼 운동에 참여하는 교회들도 있지만, 에큐메니칼 하다는 것이 무엇을 의미하는지, 에큐메니칼 형성이 무엇인지 문제를 제기하는 교회들도 있다. 에큐메니칼 형성에 주요한 변화 요소인 세계 그리스도교의 인구 통계적 변화, 초교파주의, 종교적 다원성과 종교간 교육 등은 새로운 에큐메니칼 대화를 요청하고 있다. 게다가 그리스도교 영성표현의 새로운 방식들이 급격하게 성장하고 있고, 어느 곳에서는 개종이 에큐메니칼 형성을 어떻게 창조적인 방식으로 탐구해야 하는지에 대한 문제를 새롭게 제기하고 있다.

2-2-5. 에큐메니칼 운동은 처음부터 청년운동, YMCA와 YWCA 등과 함께 출발했고, 그들을 사로잡았던 것은 선교와 사회활동, 교회갱신을 통해 복음을 온 세상에 전하려는 열정이었다. 젊은이들은 예언자적 증언을 하고 세계와 교회를 변혁시킬 특별한 능력을 가지고 있다. 그런데 문제는 세계의 대부분 교회들에서 젊은이들의 참여가 줄어가고 있다는 것이다. 그래서 교회는 21세기의 에큐메니즘에 대한 젊은이들의 비전과 꿈을 탐구하고, 교회의 가시적 일치에 젊은이들이 어떻게 기여할 수 있는지를 토론할 수 있는 공간을 제공하려고 한다. 또한 불의를 참지 못하고 용기와 개방성, 열정을 가지고 교회와 세상을 변혁하려는 젊은이들의 영성을 파악하려고 한다.

2-3. 변화하는 국제적, 정치적 콘텍스트

2-3-1. 지난 10여 년 동안 세계의 정치권력의 지형이 크게 변했다. 두 강대국으로 분할 통치되던 냉전체제가 사라지고, 유일한 초강대국의 지배체제로 변했다. 물론 중국, 러시아, 인도 등은 새로운 가능성을 가지고 결정적으로 중요한 역할을 하고 있다. 그러나 동시에 시민사회도 지역적, 국가적, 국제적 차원에서 능동적인 힘을 발휘하고 있고, 어떤 상황에서는 지구적인 정책의 방향에 영향을 끼치고 있다. 그러므로 오늘의 세계에서 다양한 차원에서의 －지역적 차원에서 지구적 차원으로, 양극체제에서 다극체제에로 변화된－ 공적인 권력의 본질이 무엇인지를 분석하고, 새로운 형태의 권력에 대하여 논의하고 있다. 또한 교회가 진리 안에서 걸으면서 힘 있게 말할 수 있는 능력이 무엇인지를 검토한다. 훨씬 통합적이고 복잡해진 세계에 대항하여 공적이고 협력적인 권력기관들에게 영향력을 행사할 수 있는 교회의 강점들은 무엇인지도 모색하고 있다.

2-3-2. 냉전체제의 해체 이후, 변화된 세계의 상황은 인간의 존엄성과 인권을 새롭게 위협하고 있다. 지구화의 한 결과인 국민국가의 약화, 한 국가 안에서의 점증하는 갈등들은 무고한 시민들, 여성과 어린이들에 대한 폭력을 증가시켰고, 그들의 시민적, 정치적, 경제적, 사회적, 문화적 권리와 존엄성을 위협하고 있다. 이런 상황에서 민중의 존엄성을 막대한 인권유린과 인종청소와 전쟁범죄로부터 보호하기 위해 국제기구들은 어떤 책임적인 행동을 해야 하는지, 인간의 생명과 존엄성을 지키고 증진시키기 위해 교회는 무슨 역할을 해야 하는지, 갈등 이후의 상황에서 교회는 화해를 위해 무엇을 할 수 있는지 등의 문제를 해결해야 할 과제에 직면해 있다.

2-3-3. 오늘날 안보개념은 국가안보로부터 개인과 집단의 요구와 권리를 포괄하는 인간안보에 새로운 초점을 맞추고 있다. 게다가 ‘테러와의 전쟁’이 지구적 차원에서 일어나는 시대에 국가안보 자체가 시민과 시민의 권리에 대한 위협으로 다시 등장하고 있다. 그러므로 교회는 사회의 점증하는 군사화, 무기의 정교화와 확산으로부터 오는 평화와 인간안보에 대한 새로운 위협이 무엇인지를 평가하고, 군축과 군사화에 대항하여 투쟁한 교회의 적극적인 경험들을 나누고(군축개입, 무기수출 규정의 증진, 폭력극복 10년 캠페인 등), 이런 경험들을 현재와 미래의 위협과의 관계에서 어떻게 실천할 수 있을 것인지를 논의하고 있다.

인간안보(Human Security)라는 개념은 1994년 유엔개발계획(UNDP)의 ‘인간발전보고서’를 통해 처음 알려졌다. 인간안보는 ‘공포로부터의 자유’와 ‘결핍으로부터의 자유’를 포괄하며 양자의 상호의존성을 강조하는 새로운 안보개념으로서 경제적 안전, 식량안전, 건강안전, 환경안전, 개인의 안전, 지역사회의 안전, 정치적 안전 등 7가지 범주로 분류된다.

미국 뉴욕대 ‘법과 안보 센터’ 연구팀이 2001년 9·11 테러부터 미국의 이라크 침공 개시일인 2003년 3월 20일까지와 그 이후부터 2006년 9월 30일까지 비교분석한 결과 이슬람 저항세력의 테러는 세계적으로 연평균 607% 늘어났다고 한다. 이라크 침공 전에는 해마다 28.3 건의 테러가 일어나 501명이 숨졌지만 이후 기간에는 199.8건이 발생해 1689명이 목숨을 잃었다. 테러의 80%, 사망자의 67%는 이라크와 아프가니스탄에서 발생했지만 이 두 나라를 제외하더라도 세계적으로 테러공격은 35%, 사망자는 12% 늘어났다. 한겨레신문, 2007,2,28.

2-3-4. 오늘 지구 인구 50명 가운데 1명은 고국을 떠나 살고 있다. 수백만의 사람들은 자기 고국에서도 추방당하고 있으며, 이주는 점차 여성문제가 되고 있다. 동시에 지구화는 자본과 상품과 서비스의 자유로운 이동을 선도하고 있지만, 민중의 이동을 제한하는 담벽은 더 높아가고 있다. 지구화의 인간적 측면이지만 이주현상은 모든 사회가 실질적으로 다문화적이고 다종교적이 되어간다는 것을 의미한다. 난민과 이주노동자들은 그들이 살고 있는 사회를 풍요롭게 하지만, 통합의 과정은 대부분 힘들고 어렵고, 사회적 긴장도 점증하고 있다. 이주민을 받아들이는 많은 나라들에서는 인종주의와 외국인혐오증이 급증하는 것을 경험하고 있고, 이주노동자들이 떠나는 그들의 고국은 ‘두뇌유출’을 경험하고 있다. 사회와 교회들은 이주노동자들과 난민들이 그들의 문화를 지킬 수 있도록, 동시에 그들이 새로운 사회에 적응할 수 있도록 돕고 투쟁하고 있다. 뿐만 아니라 이주노동자들에 대한 편견과 차별과 싸우면서 정부의 이주노동자 정책에 도전하고 있다. 이주는 교회에게도 지역적 차원에서 서로 다른 신앙을 통해 배울 수 있는 기회를 주고, 이들을 통해 교회가 변화되고 있다.

장기화하고 있는 이라크전쟁은 대규모의 난민도 생산하고 있다. 전선이 따로 없는 전투와 ‘종파 간 인종청소’는 200만 명 이상을 주변의 시리아·요르단·레바논·이집트·이란 등으로 쫓아냈다. 앞으로도 매달 수만 명씩의 탈출 행렬이 이어질 것으로 보인다. 이라크 안에서도 바그다드를 중심으로 상대 종파 집단거주지를 없애려는 무장조직들의 협박에 고향을 등지는 이들이 늘고 있다. 국내에서 피란길에 오른 이들도 180만 명에 이르는 것으로 추산된다. 유엔난민고등판무관(UNHCR)은 인구 2700만 명의 이라크에서 국외·국내 난민을 합치면 8명당 1명꼴로 집을 버린 것으로 추산했다고 <아에프페>(AFP) 통신이 보도했다. 한겨레신문 2007,3,18.

유엔은 1990년 12월 18일 총회에서 ‘모든 이주노동자와 그 가족의 권리보호를 위한 협약(이주민 협약)’을 회원국 만장일치로 통과시켰다. 이 협약은 이주노동자가 노동할 권리와 자유롭게 귀국할 권리, 공정한 재판을 받을 권리, 가족을 동반할 권리, 국적 및 인종 등을 이유로 차별받지 않을 권리, 출생 아동의 국적 취득에 대한 권리, 본국의 선거에 참여할 권리 등 인간으로서 누려야 할 기본권에 대해 각국 정부가 보장할 것을 촉구하고 있다. 2003년 20개국이 이를 비준해 이 협약은 국제인권규약으로서의 효력을 갖게 되었지만 우리 정부는 아직 협약 비준 의지도 보이지 않고 있다.

2-3-5. 성서의 가르침, 특히 평화와 정의를 위해 일하도록 제자들을 부르신 예수 그리스도는 오늘의 교회가 공적인 삶과 정치영역에서 교회의 역할이 무엇인지를 성찰하도록 도전한다. 그런데 어떤 경우에 종교는 폭력적이고 정치적인 갈등에 불을 붙이고, 폭력적이고 억압적인 정책을 정당화하는데 이용되기도 한다. 그와 반대로 어느 경우에는 종교가 평화와 화해를 형성하는데 결정적인 역할을 하기도 한다. 종교는 인종갈등, 독립과 민족자결권에 대한 열망, 권력투쟁과 밀접하게 연관되어 있다. 대부분의 교회는 종교가 공적인 삶에서 수행할 역할이 있다는 점은 동의하지만, 이런 참여가 어떻게 표출되어야 하는지에 대해서는 다양한 입장을 취한다. 종교, 종교단체들과 권력 사이의 상호작용을 －이런 상호작용으로부터 윤리적 딜레마도 생기는데－ 성찰하고 식별할 필요성은 세계를 변화시키라는 부름에 책임적으로 응답하기 위해서 더욱 절실하다. 그러므로 다양한 콘텍스트의 정치영역 안에서, 특히 다양한 종교적 콘텍스트, 곧 그리스도교, 이슬람, 유대교, 힌두교 콘텍스트에서, 종교가 취하는 역할에 대한 지구적 경향을 검토하고, 교회가 이런 도전들에 어떻게 응전할 수 있는지를 모색해야 한다.

팔레스타인과 이스라엘, 인도네시아의 이슬람과 기독교의 오래된 갈등은 물론, 태국의 남부 이슬람 우세지역에서는 지난 3년 동안 2천여 명이 숨지는 불교와 이슬람 사회의 분쟁(매일경제, 2007,3,27)이 있었고, 아프리카의 나이지리아는 1999년 민주정권수립 후부터 이슬람과 기독교로 나뉘어 종족 간(종족 수는 약 250개) 유혈사태가 계속되고 있고, 1999년부터 2001년까지 숨진 희생자가 6천여 명을 넘었다(한겨레신문 2001,9,11).

2-4. 변화하는 사회적, 경제적 콘텍스트

2-4-1. 가난은 인간의 생명과 존엄성을 위협한다. 가난은 운명이 아니라 부의 창조와 분배구조와 방법이 개인과 사회와 지구적 차원에서 드러난 명백한 결과이다. 불평등도 우연이 아니라, 경제적 정치적 과정이 구조화되고 기능하는 방식에 의해 생겨난 것이다. 가난은 수십억 명의 어린이와 여성과 남성들의 삶의 근거를 붕괴시키고 있으며, 이들은 성장과 부의 혜택으로부터 소외당하고 있는 것은 물론 심지어는 삶의 가장 기본적인 욕구의 충족에 접근하지도 못하고 있다. 한 편에서는 과소비와 과도성장이, 다른 한편에는 굶주림과 질병과 고통이 지배하고 있다. 부와 가난과 그리스도교에 대한 에큐메니칼 성찰들은 급증하는 불평등과 빈부격차의 스캔들에 날카로운 초점을 맞추어 왔다. 그러므로 부의 창출과정이 가난의 스캔들을 국가, 지역, 국제적 차원에서 어떻게 유발하는지를 분석하고, 가난과 불평등을 극복하기 위한 교회들의 활동들은 무엇인지 경험을 나누고, 가난과 불평등의 현실을 신학적, 윤리적, 정치적 시각에서 평가하고, 에큐메니칼 운동은 보다 적극적으로 이런 현실의 변화를 위해 참여할 수 있는 다양한 방법들을 찾고 있다.

유엔식량농업기구의 보고서에 따르면 2005년 기준으로 10세 미만의 어린이가 5초에 1명씩 굶어 죽어 가고 있으며, 3분에 1명이 비타민 A 부족으로 시력을 잃고 있다. 또 세계 인구의 7분의 1에 이르는 8억 5,000만 명이 심각한 만성 영양실조에 시달리고 있다. 그런데 이는 120억 명의 사람들에게 하루 2,400~2,700 Kcal 정도의 먹을거리를 공급할 수 있는 농업생산력을 갖춘 세계에서 벌어지는 일이다. 장 지글러, 왜 세계의 절반은 굶주리는가?, 우영미 역, 갈라파고스, 2007 참고.

Bob Goudzwaard, Mark Vander Vennen, David van Heemst, Hope in Troubled Times: A New Vision for Confronting Global Crises, Baker Academic, Grand Rapids, Michigan, 2007, 20 참조.

2-4-2. 선포와 가르침과 돌봄과 치유는 그리스도교를 형성한 네 기둥이었다(마 4,23; 25,41-45). 오늘 수많은 질병을 예방하고 치료할 수 있는 위대한 기술 과학적 발전에도 불구하고, 세계인구의 다수가 건강할 수 있는 권리를 누린다는 것은 실제적으로 불가능하다. 예방할 수 있는 질병들, 예컨대 HIV-AIDS, 말라리아, 결핵은 수많은 가난한 사람들과 대부분 취약한 사람들의 죽음과 고통을 유발하고 있다. 통계에 따르면 매년 6백만 명이 이런 질병으로 죽어가고 있다. 가난만이 아니다. 문맹과 억압적인 가부장적 사회구조도 인간의 건강상태를 질식시키는 영향을 지속적으로 행사하고 있다. 어떻게 이런 질병들, 특히 HIV-AIDS 같은 세계적 유행병이 우리 사회의 전례 없었던 취약성을 드러내는지를 검토하고, 우리 사회와 교회 안에서 이런 질병들에 대하여 어떤 태도를 취하는지(거부와 침묵을 포함하여)를 성찰해야 한다.

2-4-3. 기술과학의 발전과 그리스도교의 관계에 대한 연구는 에큐메니칼 운동에서 새로운 것이 아니다. 생명공학에 대한 문제제기는 이미 1979년에 ‘신앙과 과학과 미래’라는 국제협의회에서 그 절정에 달했다. 그 사이에 교회는 생명의 시작과 끝에 대한 윤리적 문제와 대결해야 했고, 급격하게 변하는 기술과학이 제기하는 새로운 도전들에 직면했다. 유전자 조작, 복제, 줄기세포연구, 이식, 나노 기술과학 등이 이제 기술적으로 가능하다. 이런 가능성들을 우리는 어떻게 평가해야 할까? 이런 발전은 생명의 미래를 위한 기회일까 아니면 위험일까? 기술과학에 대한 불평등한 접근과 가장 절박한 욕구와는 관계가 없는 자원의 불평등한 할당 문제에 들어있는 정의의 문제를 우리는 어떻게 제기해야 할까? 하는 등의 문제의식을 가지고 기술과학이 제기하는 윤리적 문제, 문제 성찰의 모델들을 검토하고, 다른 시민사회들의 다양한 접근방식으로부터 배우면서, 공동의 토대를 강화하는 길을 모색하고 있다.

2-4-4. 오늘의 세계가 당면한 수많은 도전들은 교회가 모든 생명체를 돌보기 위해 인간의 욕구를 조절해야 하며, 지구와의 보다 나은 관계를 형성하기 위해 적극적으로 참여할 것을 요청하고 있다. 지구 자원과 인간의 노동과 창조력을 착취하는 지배적인 경제적 패러다임에 도전하도록 그리스도인은 부름을 받았다. 이런 주제들은 인류가 당면한 가장 중요한 윤리적 관심사를 보여주고 있다. 가난한 사람들과 소외된 사람들에게 이것은 삶과 죽음의 문제다. 까닭은 그들이 공해와 갈수록 빈번하게 그리고 더 강력하게 일어나는 자연재해에 직접적으로 노출되어 있기 때문이다. 환경의 붕괴, 생물다양성의 극적인 상실이 우리가 미래의 세대에게 남겨줄 유산이다. 지구자원의 돌봄은 참으로 정의를 위한 투쟁과 밀접하게 연결되어 있다. 생명의 역동적인 자원에 대한 관심을 강화하고 지원하기 위해 우리는 어떤 행동을 해야 하나? 그리스도인의 교육사역에서 하느님의 창조의 돌봄에 대한 이해를 우리가 어떻게 증진시킬 수 있을까? 환경정의와 사회정의 사이의 관계에 대한 논의를 심화시키고, 생명체의 보전을 위한 투쟁은 곧 인류의 보전을 위한 투쟁이라는 인식을 심화시키기 위해 우리는 다른 신앙을 가진 사람들과 어떻게 협력할 것인가? 이런 문제의식을 가지고 인류가 당면한 주된 생태위기를 평가하고, 신학과 영성, 생태와 경제 사이의 관계에 대한 다양한 이해를 증진하고, 지역단위에서 교회가 할 수 있는 일들이 무엇인지 서로 정보를 교환해야 한다.

2-4-5. 제도화된 형태의 인종주의였던 남아프리카 공화국의 ‘아파타이드’에 대한 승리가 세계의 다른 지역에서도 인종주의가 끝났다는 것을 의미하는 것은 아니다. 인종주의의 구조적이고 조직적인 형태들은 지금도 여러 사회 안에서 약해지지 않고 유지되고 있다. 인도의 달릿, 로마, 원주민, 아프리카 흑인들과 아프리카 흑인 혈통의 후손들에 대한 인종주의가 그것이다. 특히 이주 현상이 확대되면서, 다른 경제적, 정치적, 사회적, 이데올로기적 요인들과 결합되어 인종주의는 더욱 복잡하게 널리 퍼지고 있다. 이것은 인종주의, 민족주의, 종교적인 형태의 극단주의의 양극화를 수반하여 사회적 긴장과 갈등 요인이 되고 있다. 참으로 인종주의는 우리 시대의 하나의 심각한 이슈인데, 교회의 논의구조에서 이 문제는 여전히 우선적인 과제가 아닌 것 같다. 인종주의의 현재 상황을 검토하면서, 인종주의의 희생자들의 경험, 그들의 고난과 희망과 투쟁을 서로 나누고, 교회가 인종주의를 극복할 수 있는 길들이 무엇인지를 모색해야 한다.

김대용, 아프리카 교회의 어제와 오늘, 새길 이야기, 2007/여름, 112-134 참조. 이문장, 앤드류 월즈 외, 기독교의 미래, 이문장 역, 청림출판, 파주 2006, 179 이하 참조.

매년 3월 21일은 ‘세계인종차별철폐의 날’이다. 이 날은 1960년 남아프리카 공화국 경찰이 샤르페빌에서 평화적인 인종분리정책 반대 시위대를 향해 발포해 69명이 숨진 사건을 기념하여 책정되었는데, 2007년 세계인종차별철폐의 날을 기념해 스위스 노동조합연맹은 이주자 차별 반대 캠페인을 벌였으며, 동등한 임금, 노동시장 접근, 비(非) 스위스인 노동자에 대한 직업 훈련 등을 보장할 것을 촉구했다. 매일경제, 2007,3,21.

2-4-6. 세계보건기구에 의하면 사회적, 경제적, 종교적 혹은 문화적 배경과 관계없이 모든 나라에서 배우자에 의한 여성과 어린이 폭력이 빈번하게 발생하고 있다고 한다. 통계에 의하면 최소한 10-69퍼센트의 여성들이 살아가면서 남성 파트너로부터 신체적으로 폭행을 당했다고 한다. 교회 안에서 성직자들의 성적 학대, 어린이에 대한 이상성욕 등은 더 이상 숨겨질 수 없는 사실임이 보고되었다. 거의 20여 년 동안 여성과 어린이들에 대한 폭력 문제는 교회의 주요 의제였다. 성폭력은 신학적으로나 윤리적으로 죄로 이해되었다. 그런 확신이 교회로 하여금 여성과 어린이에 대한 폭력문제에 참여하게 하였던 것이다. 그럼에도 불구하고 지금도 여성들의 목소리는 수용되지 않고 있는 것이 현실이다. 교회와 사회 안에서 여성과 어린이에 대한 폭력이 현실적으로 어느 정도인지를 검토하고, 교회가 왜 이 문제에 관심을 갖고 있는지 아니면 갖지 않는지를 성찰하고, 여성과 어린이에 대한 폭력의 극복은 신학적 명령이라는 것을 천명하고, 이것을 극복하기 위해 교회가 할 수 있는 길들을 찾고 있다.

시사포커스, 2007년 3월 31일 보도: “아동학대가 도를 넘어서고 있다. 흉기 위협이나 물리적 학대는 물론이고, 이제는 생명경시 풍조마저 우려될 수준으로 치닫고 있으며 특히, 일부 부모들의 분풀이성 폭력에 힘없는 자녀가 계획적으로, 또는 우발적으로 목숨을 잃는 경우까지 발생하고 있다. ‘문제 부모’에 대한 교화 시스템과 친권 제한 등의 강력한 법적 조치가 시급하다는 것이 전문가들의 의견이다. 2001년 아동복지법이 개정되고, 전문기관의 상담이 시작된 이후 아동학대 상담건수는 해마다 15~20%씩 증가하고 있다. 그러나 문제는 아동학대가 신체적, 성적 학대를 뛰어넘어 아동의 생명을 빼앗아갈 정도로 사회문제화 되고 있다는 데 있다. 지난 달 5살 난 딸을 목 졸라 살해 한 뒤 바다에 던진 혐의(살인 및 사체유기)로 여수 경찰서에 긴급 체포된 회사원 이모씨(24)의 경우는 단적인 사례. 대기업 협력업체 사원인 이씨는 여수시 교동 모 사우나 주차장에서 자신의 딸을 목 졸라 질식사 시킨 뒤 잠자는 아이를 안고 가는 것처럼 위장, 500여m 떨어진 여객선 터미널 앞 바다에 내다 버린 혐의를 받고 있다. 4년 전 별거한 이씨는 ‘전처의 딸이 있다’는 이유로 새로 사귄 애인과 헤어지게 되고 자신을 대신해 딸을 돌보던 부모와도 양육문제로 갈등을 빚게 되자 계획 하에 이 같은 범행을 저지른 것으로 드러났다. 앞서 지난달 20일에는 ‘울며 보챈다’는 이유로 생후 13개월 된 외아들을 때려 숨지게 한 20대 엄마가 체포되었으며 지난 해 2월에는 동거녀와 말다툼 끝에 생후 4개월 된 딸을 벽에 내던져 살해한 비정한 아버지가 징역 4년의 실형을 선고 받은 바 있다”.

3. 한국교회와 에큐메니칼 운동

한국 개신교회는 교파교회 선교에서 시작되어 처음부터 교파적으로 분열되어 있었지만 훌륭한 일치의 전통을 지켜왔다. 1887년 장로교와 감리교가 연합으로 상임성서위원회를 조직하고, 1890년에는 한국성교성회를 조직, 성서의 번역과 출판선교를 위해 일치운동을 전개하였다. 1903년에는 최초의 에큐메니칼 단체인 황성기독교청년회를 조직하였고, 1905년 장로교와 감리교가 조선 기독교연합공의회를 조직하였다. 해방 이전까지 한국교회의 일치운동은 1919년 3·1 독립운동에서 드러난 반제국주의적이고 민족의 자주 자립을 기본 바탕으로 한 에큐메니칼 정신 위에서 전개되었다고 볼 수 있다. 그러나 해방 후, 신사참배 문제, 신학적인 문제, 세계교회협의회 회원권 문제, 반공주의, 독재정권과의 관계 문제 등을 두고 크게 양분되었고, 지역주의와 교권에 대한 다양한 이해관계로 인해 또 다시 많은 수의 군소교단들로 분열되어 있는 것이 현실이다. 한국 개신교 일치운동의 중심에는 한국기독교 교회협의회가 있다. 한국기독교교회협의회(KNCC)는 조선 예수교 장감 연합협의회(1918년 창립), 조선 예수교 연합공의회(1924년 창립, 1938년 일제에 의해 해산), 한국기독교연합회 (1946년)의 역사를 계승하고 있는 한국 개신교의 유일한 에큐메니칼 기구라고 할 수 있을 것이다.

전택부, 한국에큐메니칼 운동사, 한국기독교교회협의회, 서울 1979, 12-13 참고.

한국 기독교교회협의회가 가톨릭교회와 정교회에 대하여 처음부터 우호적인 태도를 취한 것은 아니다. 1961년 러시아 정교회가 세계교회협의회(WCC)에 가입하려고 했을 때, 한국 기독교교회협의회는 정교회의 가입을 반대하는 입장을 표명한 적이 있다. 가톨릭교회와 한국기독교교회협의회가 처음으로 의미 있는 일치운동을 한 것은 가톨릭 일치위원회와 KNCC 전도국이 1967년 1월 18일에 공동주최한 ‘교회일치 기도주간’의 실시행사였다고 할 것이다. 일치기도는 사실 한국에서 자생적으로 성장한 운동이라기보다는 제2차 바티칸 공의회 이후 변화된 세계교회 상황이 반영된 것이라고 할 수 있다. 그러나 교회일치기도주간은 지금도 지속되고 있는 두 교회 사이의 매우 소중한 일치운동이다. 1969년 성탄절에는 개신교와 가톨릭이 합동 성탄축하 예배를 드렸고, 그 후 성서의 공동번역작업이 있었으나 개신교측이 공동번역 성서를 사용하지 않음으로써 일치운동이 위축되기도 했다. 70년대 한국사회의 민주화와 인권신장을 위한 공동투쟁은 두 교회의 참여적 일치를 강화하는 계기가 되었으며, 신학자들의 연구모임 등도 진행되어 서강대학교 신학연구소와 한국신학연구소가 공동으로 ‘하나인 믿음: 새로운 공동신앙고백서’를 번역, 출간하기에 이르렀다(1979년).

한국기독교교회협의회 70년 역사편찬위원회 엮음, 하나되는 교회 그리고 세계, 대한기독교서회 1994, 33.

서강대학교신학연구소, 한국신학연구소, 하나인 믿음: 새로운 공동신앙고백서, 분도출판사, 왜관 1979.

그런데 그동안 한국교회를 분열시킨 외적인 요인들이 많이 해소되고 민주화도 성취된 최근 상황에서 한국교회의 일치에 대한 여망이 다시 제기되고 있다. 특히 한국기독교교회 협의회에 대한 대응으로 등장한 개신교 보수 세력의 협의체인 ‘한기총’이 적극적으로 ‘한교협’과의 통합논의에 임하고 있어, 새삼스럽게 교회일치의 근거와 목적에 대한 논의가 제기되고 있다.

4. 나가는 말

필자는 지금까지 1998년 아프리카의 하라레에서 열린 세계교회협의회 제8차 세계대회와 2006년 브라질의 포르토 알레그레에서 열린 제9차 세계대회 사이에 있었던, 지난 8년 동안 세계교회협의회가 씨름해온 과제들을 중심으로 오늘의 에큐메니칼 운동의 동향을 살펴보았다. 포르토 알레그레 세계대회는 주제를 ‘하나님, 당신의 은혜로 세계를 변화시켜 주소서’라고 정했다. 지금의 세계는 변화되어야 한다, 그리고 세계의 변화는 인간의 힘으로만이 아니라, 하나님의 은혜에 의해서 가능하다는 것을 전제하고 있다. 그러나 기독교가 스스로 변화하지 못한다면 어떻게 세계를 변화시킬 수 있겠는가? 기독교는 선교적일 때 변화한다는 것이 역사가 주는 교훈이다. 교회가 자족적이고 폐쇄적인 자기만의 울타리 안에서 벗어나 세계를 향하여 자신을 열고, 세계의 도전과 대결할 준비가 되어야 교회도 변하고 세계도 변화시킬 수 있을 것이다.

역사적으로 기독교는 그 자신이 문제이지 않은 적도 없었고, 기독교 밖의 문제와 대결해오지 않은 적도 없다. 우리의 질문은 과연 오늘의 기독교가 세계의 문제를 조금이라도 해결하면서 역사를 진일보시켜, 인류에게 희망을 줄 수 있는지, 그러기 위해서는 기독교가 자신을 어떻게 먼저 변화시켜야 하는지 하는 것이다.

알바니아 정교회의 대주교인 아나스타시오스(Anastasios)는 제9차 세계교회협의회 세계대회 개막 설교에서 하나님이 세상을 변화시킨 방식으로 성육신을 선택하신 것처럼, 예수 그리스도의 겸손과 사랑의 신비한 능력만이 세상을 변화시키고 마침내 죽음까지 극복할 수 있었다고 지적한다(빌 2,7-8). 그러나 현대 사회는 전적으로 겸손의 정신과는 반대되는 길 위에 있다. 교회도 마찬가지다. 그러나 그리스도 안에서의 겸손과 헌신적 사랑만이 영적 광휘의 비밀과 세상을 변화시킬 수 있는 능력을 나타낸다고 그는 확신한다. 자신을 죽음에까지 낮추는 겸손과 자신을 바치는 사랑은 세상을 구원하기 위해 교회가 선택해 온 오래된 길이다. 그러나 지금도 여전히 이런 가치가 유효하다는 점에서 ‘오래된 새 길’이기도 하다. 교회가 세상을 구원하기 원한다면 교회는 그 본래의 모습을 되찾아야 한다. 이것이 기독교가 인류에게 희망을 주는 길이기도 하다.

WCC, Documents and Reports from the WCC 9th Assembly in Porto Alegre, in: The Ecumenical Review, Vol. 58, Nr.1-2, January/April 2006, 11-12.

이런 상황에서 교회의 일치에 대한 예수 그리스도의 마지막 기도를 기억하는 것은 중요하다. 요한복음 17장의 기도는 하나님과 아들 예수 그리스도가 하나인 것처럼 그리스도인도 하나가 되어야 한다는 것이다. 그렇다면 그리스도인의 일치의 근거는 무엇이며, 그 목적은 어디에 있을까?

예수께서 기도하신 일치의 근거는 예수 그리스도의 십자가의 죽음과 부활에 있다. 세상의 다양한 조직체들의 일치 근거와는 다르다. 군력집단은 그 권력에의 의지에 의해, 경제 집단은 그 경제적 이해관계에 의해, 가족은 그 혈연관계에 의해 혹은 지연, 학연 등 인간적 동기에 의해 일치가 유지되고 있다. 그러나 예수 그리스도의 십자가 아래에 서 있는 교회가 뿌리 내리고 있는 일치는 다르다. 교회는 육신이 되신 하나님의 말씀에 존재 근거가 있다. 그러기에 교회 안에서는 교인들의 계급, 남녀노소, 건강한 사람과 병든 사람, 사회적 신분과 자연적 조건이 문제될 수 없다. 우리는 우리를 위해 죽으신 그리스도 안에서 모두 형제자매인 것이다. 교회 안에서 그와 같은 인간적인 이유로 인한 분쟁과 분열이 있어서는 안 된다. 혹은 교파 신학적 입장의 차이, 인간적 연민과 동정 등도 궁극적인 교회의 일치를 방해하지 못한다. 그런데 문제는 현실의 교회는 여전히 분열되어 있고, 세상은 교회를 미워한다는 것이다: ‘나는 이 사람들에게 아버지의 말씀을 전해 주었는데 세상은 이 사람들을 미워했습니다’(요 17,14).

교회가 세상의 미움을 받는다는 것은 새로운 일이 아니다. 교회의 역사 처음부터 우리는 세상의 미움에서 비롯된 교회의 고난을 확인할 수 있다. 세상은 왜 교회를 미워할까? 그것은 교회가 ‘세상에 속해 있지 않기 때문이다’(요 17,14). 세상에 속하지 않는다는 것은 교회가 세상의 질서와는 다른 질서 속에 산다는 것을 의미한다. 세상이 사람을 소유에 의해 판단한다면, 교회는 존재의 가능성에서 판단한다. 세상이 자아실현, 자기성취를 통해 삶의 가치를 확인한다면, 교회는 자기를 버림으로써 확인한다. 세상의 미움은 교회가 진정한 교회인지, 거짓 교회인지를 판단하는 하나의 기준이다. 세상의 불의를 기뻐하지 않고 정의를 사랑하는 교회는 세상의 미움을 받는다. 입이 있어도 말하지 못하고, 눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못하는 사람들 편에서 그들의 입과 눈과 귀가 되는 교회는 세상의 미움을 받는다. 그런데 세상의 미움을 받는 교회를 위해 예수께서는 다음과 같이 기도 한다: ‘내가 아버지께 원하는 것은 그들을 이 세상에서 데려가시는 것이 아니라, 악마에게서 지켜주시는 것입니다’(요 17,15).

세상의 미움, 박해와 시련이 닥쳐오면 교회는 자칫 현실을 도피하는 길을 선택할 수 있다. 그러나 예수께서는 교회가 악의 세력을 회피하거나 도망치는 것이 아니라, 악의 세력과의 적극적인 대결과 그에 필요한 하나님으로부터의 능력을 요청하신다. 그러기 위해서는 교회가 ‘진리로 거룩해져야 한다’(요 17,17). 교회의 성화는 교회 자체의 속성에 근거를 둔 것이 아니다. 진리가 교회를 성화시킨다. 교회의 성화는 세상 안에 있으나 세상에 속하지 않는 실천적 행동을 통하여 이루어진다. 공동번역은 이 말씀을 ‘이들이 진리를 위하여 몸을 바치는 사람들이 되게 하여 주십시오’라고 번역한다. 진리를 위해 몸을 바친다는 것은 무엇을 의미할까? 거짓과 폭력에 대항하는 것이다. 불의한 권력에 저항하는 것이다. 고난 받는 사람들을 위해 함께 투쟁하는 것이다. 진리는 그 진리를 확신하는 사람들이 진리를 위해 몸을 바칠 때 그 진실성을 획득한다. 그리고 바로 그 때에 진리는 힘을 얻어 불의와 어둠의 세력을 이기는 것이다. 교회는 우리를 위해 죽으신 예수 그리스도, 곧 진리를 위해 몸을 바치도록 요청받고 있다. 진리를 증언하는 길은 여러 가지 있을 수 있다. 그러나 가장 확실한 길은 진리를 삶으로 증거 하는 것이다. 그래야 세상이 교회를, 하나님이 인류를 위해 예수 그리스도를 보내셨다는 것을 믿게 될 것이다.

교회는 왜 하나가 되어야 할까? 보다 효과적인 선교를 위해서 그럴까? 다양한 교파분열 때문에 받는 세상의 비방을 벗어나기 위해서일까? 아니면 조직적인 세력을 과시하고, 사회에서 발언권을 얻기 위해서일까? 성서가 증거 하는 교회의 일치는 실용적 목적과 아무런 관계가 없다. 요한복음 17장 21절의 말씀에 의하면 ‘세상으로 하나님이 예수 그리스도를 세상에 보내신 것을 믿게 하기’ 위한 것이다. 또한 아버지가 아들을 사랑한 것처럼 교회도 사랑했다는 것을 세상으로 하여금 알게 하는데(요 17,23) 그 목적이 있다. 교회의 일치는 그 자체 안에 목적이 있는 것이 아니다. 예수께서는 교회의 일치를 위해 그가 아버지에게서 받은 영광을 교회에게도 주신다(요 17,22). 그 영광은 십자가 사건에서 가장 완벽하게 표현된다. 일치에서 중요한 것은 획일화가 아니라 정체성이다. 교회의 일치는 조직의 통합이나, 신학의 통일을 통해서 성취되는 것이 아니다. 일치는 교회가 예수 그리스도의 십자가와 부활 사건에 참여하는 데서 성취된다. 즉 믿음 안에서 예수 그리스도의 죽음과 부활에 연합함으로써 교회는 영광을 받으며, 복종과 겸손을 통하여 그 영광을 표현한다. ✣

한국교회와 에큐메니컬 운동

- WCC 제10차 부산총회에 즈음하여

장윤재 교수(이화여대 기독교학부)

한국교회와 에큐메니컬 운동 - WCC 제10차 부산총회에 즈음하여❙

들어가는 말

한국교회에서 에큐메니컬 운동을 논한다는 것은 ‘아직도’ 쉽지 않은 과제다. 이 세계 그 어느 곳보다 배타적이고 원리주의적인 신앙이 강한 곳이 한국이기 때문이다. 한국적 풍토에서 대화와 관용의 문화가 자리 잡기는 참 힘들어 보인다. 잘 참고 대화하다가도 ‘너 몇 살이냐?’(How old are you?), 혹은 ‘어디 여자가!’(How dare you, woman!) 한 마디면 그것으로 모든 대화가 끝나는 게 한국적 풍토다. 너와 나의 다름을 인정하고 인내하면서 차이를 차별하지 않고 모두가 존중받는 사회를 만들기에는 우리의 역사가 너무도 고단하고 힘들었나 보다. 상호 소통 능력이 빈약한 ‘가부장 문화’와 ‘군사주의 문화’에 배타적인 ‘근본주의 신학’이 결합하면서 한국은 에큐메니컬 운동이 꽃피우기 어려운 척박한 토양이 되었다. 하지만, 바로 그렇기 때문에, 이 세계 그 어느 곳에서보다 에큐메니컬 정신과 문화와 운동을 가장 필요로 하는 곳이 한국이며, 에큐메니컬 운동이야말로 한국교회의 제2의 도약을 가져다 줄 수 있는 최대의 과제이며, 제10차 WCC 부산총회는 바로 그것을 위해 하나님께서 한국교회에게 주신 선물이라는 것을 필자는 이 글에서 이야기해 보려 한다.

Ecumenical vs. Evangelical

‘에큐메니컬’(ecumenical)이라는 말은 신약성서에 15번 사용된 그리스어 ‘오이쿠메네’ (oikoumene)에서 유래한 말로 ‘사람이 살고 있는 온 누리’를 뜻한다. 내 지역, 내 교파, 내 나라가 아니라 사람이 살고 있는 온 누리, 즉 지구 전체를 사고의 지평으로 삼으니 그것은 태생적으로 포용적이고 탈(脫)경계적이다. 그런데 한국교회 안에서 이러한 에큐메니컬 정신과 문화와 운동을 불러일으키기 위해 우리는 먼저 ‘에큐메니컬’ 대 ‘에반젤리컬’ 이라는 잘못된 도식부터 극복해야 한다. 이 잘못된 이분법은 한반도의 냉전과 분단 상황이 낳은 불행한 산물이다. ‘에큐메니컬’의 반대말은 ‘에반젤리컬’이 아니다. ‘에큐메니컬’의 반대말은 ‘섹테리안’(sectarian), 즉 ‘분파주의’ 혹은 ‘당파주의’다. 분파주의/당파주의란 자신의 특정한 신앙체험과 진리에 대한 이해가 마치 보편적이고 유일하며 최고의 것인 양 주장하는 태도를 말한다. 근본주의적 신앙의 가장 큰 특징이 바로 분파주의/당파주의이며, 따라서 에큐메니컬한 시각이 결여된 교회는 복음을 협소하게 해석하여 편협한 공동체로 전락하고 만다. 이는 사도 바울이 고린도전서 12장에서 말한 성령의 다양한 은사를 긍정하는 태도와 정확히 대비되는 자세다. 분파주의는 교회의 다양성을 인정하지도 않고 ‘하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회’를 추구하지도 않는다. 대신 복음을 ‘사유화’(privatization) 한다. 이에 반해 에큐메니컬이란 교파적 신앙고백(confession)의 부분성을 인정하고 세계적 지평에서 그리스도를 통한 연합을 이루어 “몸 가운데서 분쟁이 없고 오직 여러 지체가 서로 같이 돌보게”(고린도전서 12:25) 하려는 정신이고 문화이자 운동이다. 그것은 곧 자기 초월, 자기 비움의 신앙적 결단이기도 하다.

서방의 거의 모든 교회들이 가입한 세계 최대의 에큐메니컬 기관인 WCC를 용공단체로 매도하고 1959년 예장 합동이 갈라져 나간 것도 분단상황이 낳은 뼈아픈 역사입니다.

Wesley Ariarajah, “Some Basic Theological Assumptions of the Ecumenical Movement,” in Our Pilgrimage in Hope: Proceedings of the First Three Seminars of the Asian Movement for Christian Unity (CCA and FABC, 2001)에서 인용.

사도 바울은 참 에큐메니컬적이다. 그가 얼마나 ‘한 성령’ ‘같은 성령’을 강조하는지 보라. “은사는 여러 가지나 성령은 같고, 직분은 여러 가지나 주는 같으며, 또 사역은 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니··· 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 각종 방언 말함을 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라.” (고전 12:4-11)

바로 이러한 ‘에큐메니컬’은 철저한 ‘에반젤리컬’이다. 에반젤리컬(evangelical)이란 예수 그리스도의 ‘복음’(evangelion)을 최우선시 하고 그것에 모든 것을 헌신하는 신앙적 태도를 가리킨다. 예수 그리스도의 복음은 그가 공생애를 시작하시면서 선포하신 이른바 ‘사명선언’(Mission Statement)에 잘 나타나 있다. “주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라.”(누가복음 4:18-19) 예수께서 말씀하신 것들, 즉 가난한 자에게 복음을 전하고, 포로 된 자에게 자유를 전파하며, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을, 그리고 눌린 자를 자유롭게 하는 이 ‘복음적 이상들’(evangelical ideals)은 바로 에큐메니컬 운동이 추구해온 최우선의 가치다. 한국과 세계교회의 역사를 뒤돌아보면 그 누구보다도 에큐메니컬 운동이 바로 이와 같은 복음적 이상들의 구현을 위해 앞장 서 왔음을 부인할 수 없을 것이다. “그들의 열매로 그들을 알리라”(마태복음 7:20)고 말씀하셨다. 에큐메니컬은 ‘탈복음주의’도 ‘후기 복음주의’도 혹은 ‘세속주의’도 아니다. 그것은 예수 그리스도의 복음에 가장 충실하려고 하는 지극히 복음적인 운동이다. 에큐메니컬을 에반젤리컬에 반대되는 말로 오해되는 이분법적 도식부터 극복해야 한다. 에큐메니즘은 어떤 프로그램이나 활동을 지칭하는 것이 아니라 교회가 하나 되고 교회가 교회답게 되는 가장 본질적인 과정 그 자체인 것이다.

교회의 ‘하나됨’과 교회의 ‘교회됨’

“교리는 분열시키고 봉사는 일치 시킨다”(Doctrine divides, but service unites)라는 말이 있다. 이 주장의 요지는 교리적 문제를 일단 접어두고 세계 안으로 뛰어들어 함께 선한 일을 하다보면 자연스럽게 교회의 일치가 주어질 것이라는 주장이다. 하지만 우리의 실제 경험을 뒤돌아보면 우리는 교리적 문제만큼이나 사회참여와 봉사에서도 분열된다는 것을 인정하지 않을 수 없다. 예를 들어, 가난한 자들과 함께 해야 한다는 데에는 이견이 없다 하더라도, 실제로 어떤 정치경제 체제가 가난한 자들에게 바람직한 것인지, 그리고 어떤 경제적 발전이 그들을 위해 필요한 발전인지에 대해서는 의견이 다를 수 있다. 때문에 우리는 교단 간(inter-denominational) 그리고 기독교 내(intra-Christian)의 대화와 일치의 노력, 즉 분열된 교회의 ‘하나됨’을 위한 노력을 간과해서는 안 된다. 그러한 대화는 공동의 증언과 공동의 봉사를 위한 신학적 토대가 된다. 오늘날처럼 이렇게 깊이 분열된 세계 속에서 교회가 ‘구원의 신성한 상징’(sacrament of salvation)이 되기 위해서는 신학적 · 교리적 · 예전적으로 하나 되기 위한 노력을 포기해서는 안 되는 것이다. 그것은 우리가 함께 멀리 가기 위한 토대가 된다. 아프리카에 이런 속담이 있다. “빨리 가려면 혼자서 가라. 그러나 멀리 가려면 함께 가라” (If you want to go fast, go alone; but if you want to go far, go together).

하지만 교회의 ‘하나됨’이 교회의 ‘교회됨’을 위한 것이라는 것을 우리는 언제나 잊어서는 안 된다. 필자는 ‘일치를 위한 일치’가 에큐메니컬 운동의 목표는 아니라고 생각한다. ‘무엇을 위한 일치인가’가 더 중요하다고 본다. 교회의 일치는 교회의 ‘교회다움’을 회복하기 위한 것이어야 한다. 교회의 교회다움을 묻지 않으면 분열은 물론이지만 일치도 위험할 수 있다는 경고를 우리는 깊이 경청해야 한다. 조직이나 기구적 제도를 인위적으로 개혁하는 것이 우선이 아니라, 오늘 우리 시대 ‘생명과 평화와 정의의 총체적 위기’ 앞에서 교회의 선교적 과제가 무엇인가를 먼저 물어야 한다. 일치는 인위적으로 얻어지는 것이 아니라 교회가 교회됨을 추구할 때, 교회가 교회다움을 회복할 때 주어지는 하나님의 선물이다.

김동선, “일치의 딜레마에 대한 신학적 고찰과 교회의 본질,” 한국교회 에큐메니컬 운동 발전을 위한 학술대회와 공청회, 2004. 11. 1. 김동선 교수는 “갱신 없는 연합은 분열의 죄를 계속하는 것일 뿐”이라는 말을 인용하면서, 1843년 두 개의 교회로 나누어졌다가 1929년 하나가 된 스코틀랜드장로 교회의 모습이 히틀러 치하의 독일교회의 모델이 되었다는 사실은 교회의 통합이 반드시 긍정적인 결과만을 낳는 것은 아니라는 예를 든다. 교회의 교회됨을 진지하게 묻지 않고 교회 내적인 이해관계로 진행된 일치의 한계를 경고하는 것으로 받아들일 수 있겠다.

그렇다면 에큐메니컬 운동은 다른 말로 ‘이 세계의 위기에 대한 교회의 공동대응’이라고 필자는 정의하고 싶다. 여기서 말하는 세계란 하나님이 극진히 사랑하사 독생자까지 내어주신(요한복음 3:16) 세계다. 영어로 “the world”가 아니라 온 우주만물을 뜻하는 “cosmos”다. 죄가 많은 곳에 은혜가 더욱 넘치듯이(롬 5:20), 교회의 역사를 되돌아보면 불의가 가득한 곳에 교회일치의 요구가 강하게 제기되곤 했다. 군사독재시절 한국의 70~80년대의 교회가 그랬고, 인종차별정책(apartheid)으로 고통 받던 남아프리카의 교회들이 그랬으며, 독일교회가 바르멘 선언으로 히틀러의 폭정에 대항할 때도 그랬다. 사실 교회일치운동이 본격화된 것은 교회 내적인 요구에서라기보다 위기에 접한 세상으로부터의 요구 때문이었다고 말하는 게 더 정직한 성찰이다.

조나단 에드워드(Jonathan Edward)는 이렇게 말했다. “The saints do not see things that others do not see; rather, they see what everyone else sees but in a different way.” (성자는 다른 사람들이 보지 못하는 것을 보는 사람들이 아니라, 다른 모든 사람들이 보는 것을 똑같이 보되 그것을 ‘다르게’ 보는 사람들이다.) 에큐메니컬 운동이란 남다른 눈으로, 즉 신앙의 눈으로 이 시대의 징조를 읽고 이 세계의 위기에 책임 있게 응답하려는 ‘공동의 신앙운동’이다. 실로 희망의 시대가 될 것으로 예견됐던 21세기는 전쟁과 폭력, 경제적 불의와 양극화, 기후변화와 생태계 파괴, 종교간 갈등과 충돌, 세대 간 ․ 문화 간 단절, 그리고 영적 · 정신적 혼돈 등, 일찍이 인류가 경험해보지 못한 심각한 위기를 경험하고 있다. 우리 시대는 인간의 탐욕이 문명의 멸망을 재촉하고 우주적 종말까지 예견케 하는 시대이다. 이 시대는, 하나님의 영광의 자유에 이르기 위하여 “모든 피조물이··· 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는”(로마서 8:22) 시대라고 할 수 있다. 이러한 시대에 그리스도인들은 한 마음 되어 세상 앞에 생명과 정의와 평화의 등불 들고 서있어야 한다.

세 종류의 에큐메니즘

에큐메니즘에는 세 종류의 에큐메니즘이 있다. ① ‘기독교 내’(intra-Christian), ② ‘기독교를 넘어선’(beyond Christian), 그리고 ③ ‘심층’(deep) 혹은 ‘우주적’(cosmic) 에큐메니즘이다. 이러한 구분은 학문을 위한 인위적 구분이 아니라 실제 세계 에큐메니컬 운동의 역사적 발전과 긴밀히 연관되어 있는 구분이다.

1948년 암스테르담 이전의 기독교는 개인 영혼의 구원을 축으로 한 기독교였다고 할 수 있다. 그러나 1948년에 세계교회협의회(World Council of Churches, WCC)가 창립되면서 ‘책임사회’(Responsible Society)라는 이념이 제기되었고, WCC의 제3차 뉴델리 총회(1968)와 제4차 나이로비 총회(1975)를 거치면서 세계교회들은 제3세계의 빈곤과 억압에 대한 보다 적극적인 사회변혁의 가치들을 수용하게 되었으며, 밴쿠버(5차)와 캔버라(6차)와 하라레(7차) 총회를 거치면서는 이제 생명의 시각에서 신학과 선교를 할 것을 요구하기에 이르렀다고 할 수 있다. 이를 요약하면, 에큐메니컬 신학과 운동의 패러다임은 ① 개인 인격의 변화와 영혼 구원에 중심을 둔 선교에서, ② 교회의 성장과 확대를 중심한 선교로, 거기에서 ③ 교회를 넘어선 세속적 세계 안에서 ‘하나님의 선교’로, 그리고 ④ 인간중심적 하나님 선교를 넘어선 생명 중심의 선교로 패러다임이 확대·심화되어 왔다고 말할 수 있다.

박충구는 “에큐메니컬 가치와 한국 교회”라는 제목의 논문에서 이를 다음과 같이 도표화 한다.

구분	구원개념	세계관	교회의 의미	선교의 성격	신학적 패턴
1단계	영적 구원	영육 이분법에 기초한 자유주의	교회는 구원받는 자들의 공동체	신앙 의인의 교리적, 교회 중심적 선교	영적 구원을 위한 보수 근본주의적 신학
2단계	사회적 구원	책임사회	사회질서의 기독교화	이성적 설득이 가능한 사회복음적 선교	사회책임과 기독교화를 지향한 자유주의 신학
3단계	해방적 구원	3세계의 인간억압의 정황까지 인식	인간해방의 영성을 지닌 교회	인간의 해방과 평등을 확대하는 선교	인간의 사회정치 경제적 해방을 지향한 정치신학
4단계	온 생명체의 구원	우주적 생명 파괴의 정황 인식	생명권 보호의 전사, 변호사들의 공동체	죽음의 문화에 대한 생명권 옹호적 선교	문명비판적, 우주적 창조 중심의 생명신학

첫째로 기독교 내(intra-Christian) 에큐메니즘은 우리에게 익숙한 에큐메니즘이다. 예수께서 이 땅에 계실 때 마지막으로 드리신 그의 간절한 고별기도에, 그리고 사도 바울의 권면에서, 이 에큐메니즘의 성서적 근거를 찾을 수 있다. 이 기독교 내 에큐메니즘의 핵심적인 신학적 전제는, 웨슬리 아리아라자(Wesley Ariaraja)가 잘 지적하듯이, 교회의 일치가 ‘선물’임과 동시에 ‘목표’라는 것이다. 완고한 교파주의와 개교회주의를 넘어서지 못하는 한국교회의 풍토에서 이 ‘기독교 내’ 에큐메니즘은 언제나 중요할 수밖에 없다. 필자는 이 기독교 내 에큐메니즘의 성패는 개교회와 지역교회의 참여에 달려 있다고 본다. 이제 개교회와 지역교회의 참여가 없는 에큐메니컬 선언들은 큰 힘을 발휘하지 못하는 시대가 되었다. 과거 권위주의적인 군사정부 하에서 사회 모든 부문이 숨죽일 수밖에 없을 때는 그렇지 않았지만 이제는 시대가 변화했다. 에큐메니컬 운동 선구자들의 기도와 헌신과 희생이 이러한 변화를 이루게 하였다. 이제 에큐메니컬 운동은 ‘교회 밖’ 일부 전문가들의 운동이라는 오해에서 벗어나 개교회와 지역교회의 목회자가 일반 교인들이 참여하는 저변운동(grassroots movement)이 되어야 하겠고, 그것을 위한 다양한 방안들이 모색되고 실천되어야 하겠다. 교회 내 ‘에큐메니컬 인프라’를 구축하기 위한 ‘에큐메니컬 목회론’이 개발되고 실험되어야 한다는 제안은 검토할만한 가치가 있다. 또한 목회자의 영향력이 서구교회보다 강하게 나타나는 한국교회에서 목회자들의 인식을 전환을 위한 다양한 프로그램을 통해 에큐메니컬 운동의 활성화를 꾀할 수 있다는 지적도 매우 중요하다.

“아버지여, 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서. 내게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니 이는 우리가 하나가 된 것 같이 그들도 하나가 되게 하려 함이니이다.”(요 17:21-22)

“그러므로 주 안에서 갇힌 내가 너희에게 권하노니 너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하여 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라. 몸이 하나요 성령도 한 분이시니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받았느니라. 주도 한 분이시요 믿음도 하나요 세례도 하나요 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라. 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다.”(엡 4:1-6)

Wesley Ariarajah, “Some Basic Theological Assumptions of the Ecumenical Movement” 중에서.

권오성, “교회에서의 에큐메니컬 운동.” 에큐메니컬 목회론의 내용은 에큐메니컬 신학을 가진 교회란 어떤 교회이고, 성경 해석과 설교의 내용은 어떤 방향이어야 하며, 사회봉사와 증언은 개교회로서 어떻게 해야 하는지 등에 관한 것이라고 권오성은 제안한다. 또한 에큐메니컬 입장에서 적절하다고 판단되는 설교문, 교회 교육 자료, 교회 활동의 예를 계속 제공할 때 기존 교회에서 목회자들이 새로운 시작을 가지고 이 운동에 참여할 수 있는 계기가 만들어질 수 있을 것이라고 말한다. 이 작업은 에큐메니컬 운동에 관심이 있는 목회자들과 또 에큐메니컬 목회연구원 같은 기관을 설립하여 추진할 수 있으리라고 제안하였다.

한국일, “에큐메니컬 공동고백과 실천,” KNCC 교육훈련위원회 에큐메니컬 강좌(2005. 6. 14) 한국일 교수는 이런 현상은 이미 농어촌 교회에서 이미 찾아 볼 수 있다고 강조한다. 농어촌 교회에서는 에큐메니컬 신학이나 정신을 배우지 않아도 농어촌 사회의 구조상 에큐메니컬 정신이 구현되고 있다. 익명성을 보장하는 도시상황에서 철저한 개교회주의에 근거하여 경쟁적이며 물량주의적 방식을 사용하는 도시교회와는 달리, 농어촌 교회들은 지역사회와의 연대적 관계에서 지역교회들과 연합운동을 통해서 마을을 섬기며 결과적으로 지역사회의 신뢰를 받으며 발전적으로 이끌어가는 교회의 모습을 보여주고 있다. 따라서 앞으로 바람직한 에큐메니컬 정신을 목회적 차원에 연결하기 위해 농어촌 교회의 폭넓은 선교활동과 경험으로부터 배우며 신학화 할 필요가 있다고 한국일 교수는 제안하였다.

둘째로 우리는 기독교를 넘어선(beyond Christian) 에큐메니즘을 이야기할 수 있겠다. 지금까지 에큐메니즘은 대부분 기독교인들만의, 그리고 종종 개신교회의 전유물인 것처럼 여겨져 왔다. 하지만 에큐메니컬 운동은 신학적으로나 역사적으로 ‘교단통합’보다 더 큰 운동이다. 원래 에큐메니컬 운동의 동력과 생명력은 교단 안에서 생긴 것이 아니었다. 이 힘은 교권 밖의 그리스도인들에게서 나온 것이었다. 에큐메니컬 운동은 교회와 세계의 교차점에서 태어났다고 말할 수 있다. ‘사람들이 살고 있는 온 누리’를 뜻하는 오이쿠메네라는 말 자체가 벌써 에큐메니컬 운동이 교회의 경계를 넘어서는 것임을 말해주고 있다. 그래서 에큐메니즘은 교회 교파간의 대화와 일치를 넘어서 타종파와의 대화와 협력을 지향한다. 특히 ‘아시아의 에큐메니즘’은 교회 내적 대화뿐만 아니라 아시아의 깊은 종교 문화적 전통과 대화하기를 요청받아 왔다.

셋째로 우리는 우주적(cosmic) 혹은 심층(deep) 에큐메니즘을 이야기할 수 있겠다. 사람들이 살고 있는 온 누리’를 뜻하는 오이쿠메네는 또한 ‘집’으로도 해석할 수 있다. 이 집은 인간만이 사는 집이 아니라, 하나님이 지으신 모든 생명이 함께 살고 있는 집이다. 그 집은 ‘창조세계’라는 큰 집이다. 그런데 지금 이 집 전체가 신음하고 있다. 지금도 날마다 이 지구상에서는 100종의 생명체가 멸종하고 있으며, 2만 헥타르의 땅이 사막으로 변하고 있고, 8천 6백만 톤의 기름진 땅들이 침식되고 있으며, 1억 톤의 이산화질소가 내뿜어지고 있다. 인류가 멸종과 자기파멸의 길로 접어들었다는 생태학자들의 경고는 일부러 겁주기는 아닌 것 같다. 예수께서는 마태복음 16:2에서, “너희는, 저녁때에는 ‘하늘이 붉은 것을 보니 내일은 날씨가 맑겠구나’ 하고, 아침에는 ‘하늘이 붉고 흐린 것을 보니 오늘은 날씨가 궂겠구나’ 한다. 너희는 하늘의 징조는 분별할 줄 알면서, 시대의 징조들은 분별하지 못하느냐?”고 질타하셨다. 그런데 오늘날에는 ‘하늘의 징조’ 곧 날씨가 ‘시대의 징조’가 되어버렸다. 지금 한반도가 아열대 국가가 되어가고 있다. 하지만 불행히도 하나님 지으신 창조세계를 등한시 하고 초자연적인 것에만 관심하는 경향이 한국교회 특히 개신교 안에 너무 강하다. 이제 그리스도인들은 ‘듣는 말씀’(성서)과 ‘보는 말씀’(자연) 사이에 끊어졌던 연결을 회복하고, 하나뿐인 우리의 지구는 잠시 묵었다가는 ‘호텔’(hotel)이 아니라 모든 피조물이 함께 거하는 ‘집’(home)임을 인식해야 한다. 지금까지 살펴본 것처럼 세계 에큐메니컬 운동은 1961년 WCC 뉴델리 총회 이후 교회중심적 · 인간중심적 패러다임에서 벗어나서 하나님의 창조세계 전반에 깊이 관심하는 운동으로 발전해 갔다. 성서의 신앙은 인간중심주의(anthropo-centrism)가 아니라 하나님 중심주의(God-centrism)다. 에큐메니컬은 그 폭에 있어서 전 지구적 관점과 그 깊이에 있어서 하나님의 창조세계 안에 있는 모든 생명에 관심하는 넓고도 깊은 개념이다. 그러므로 에큐메니즘은 인간뿐만 아니라 지구상의 모든 생명에 화해와 정의와 치유와 평화를 가져다주는 운동이 되어야 한다.

레이건 행정부 1기 내각의 내무장관이었던 제임스 와트(James Watt)는 왜 레이건 행정부가 선진적인 환경정책을 채택하지 않느냐는 기자들의 질문에 ‘예수 그리스도가 언제 다시 오실지 모르는데 그런 것은 왜 필요합니까?’라고 어처구니없는 응답을 했다고 한다.

뉴욕의 시립도서관(Public Library)에서 보았던 한 어린이 그림동화책은 창세기 1:26을 새롭게 해석하고 있었다. 이 구절에는 하나님이 “우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고”라고 되어 있다. 복수다. 어떤 신학자는 무리하게 이 구절이 성서에 최초로 나타난 삼위일체에 관한 구절이라고 하지만, 그 그림동화책은 우리에게 전혀 다른 해석을 해주고 있었다. 그림책은 하나님이 첫째 날부터 창조하신 것들을 하나하나 차례차례 보여준 다음 사람을 창조하기 전에 하나님께서 그들을 모두 모아 놓고 ‘원탁회의’를 여시는 모습을 보여준다. 그리고 “우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고”에서 우리는 바로 하나님이 인간에 앞서 창조하신 모든 피조물로 묘사하고 있다. 그러니까 온 우주만물의 모습을 닮을 가장 사랑스러운 존재로 우리 인간을 창조하셨다고 작가는 이야기하고 있는 것이다. 어떻게 신학자도 아닌 동화작가가 이런 참신한 해석을 할 수 있었는지 놀랄 따름이었다.

참여

그런데 제 아무리 에큐메니컬 이상이 좋고 훌륭하더라도 ‘참여’(participation)가 없이는 진정한 에큐메니컬 운동이라 할 수 없다. 한국교회에서는 여성과 청년과 평신도의 참여와 발언과 역할이 매우 저조하다. 과거 에큐메니컬 운동이 교리나 직제의 일치에 관한 것으로 국한될 때 종종 그것은 신학자이며 사제이며 결정권자들이었던 남성들에 의해 지배되는 경향이 강했었다. 하지만 에큐메니컬 운동은 남성 성직자들의 전유물이 아니다. 그것은 모든 그리스도인들에게 주어진 권리이자 사명이다. 지금 WCC는 여성, 청년, 평신도, 장애인, 원주민들의 참여를 제도적으로 보장하고 그들의 선교적 사명을 발전시킬 수 있는 이론과 정책을 내놓기 위해 노력하고 있다. 사실 오늘날과 같은 전문화 사회에서 교회의 대사회적 영향력은 목회자들보다 평신도의 참여를 통해서 구체화될 수 있는 내용들이 많다. 하지만 현재의 목회자 중심구조는 교회 내 엄청난 잠재력을 구조적으로 가로막고 있다고 할 수 있다. 하나님께서 그리스도인 각자에게 주신 다양한 탤런트들이 꽃피게 해야 한다.

한국에서 에큐메니컬 운동이 활성화되기 위해서는 특별히 에큐메니컬 2세 지도력의 재생산 구조가 만들어져야 한다. 필자는 27살의 젊은 나이에 아시아기독교협의회(CCA)의 공동의장으로 피선되어 5년을 아시아 에큐메니컬 운동을 위해 헌신했던 경험을 가지고 있다. 아무 것도 몰랐지만 인내와 사랑으로 기다려주고 지도해준 에큐메니컬 선배들의 노력으로 ‘에큐메니컬 운동에 빚진 자’가 되었다. 국제 에큐메니컬 기관에 청년이 배정되면 왠지 ‘손해’보는 기분이 들 수 있다. 하지만 중장기적으로는 그것이 한국기독교 에큐메니컬 운동의 자산이 된다. 미래에 투자하는데 인색해서는 안 된다. 한국교회 안에 비전과 열정과 능력을 가진 젊은이들이 많이 있다. 그들이 에큐메니컬 운동에 헌신할 수 있는 ‘신학적 소양’과 ‘자기 분야의 전문성’ 그리고 ‘해외 교회와 소통할 수 있는 능력’을 체계적으로 키워주는 의지와 프로그램이 매우 중요하다.

WCC 총회를 앞두고

세계교회협의회(WCC) 제10차 총회가 드디어 올해 10월 30일 ~ 11월 8일까지 열흘 동안 부산 벡스코에서 “생명의 하나님 우리를 정의와 평화로 이끄소서”(God of Life, lead us to Justice and Peace)라는 주제로 열린다. WCC는 2010년 1월 현재 세계 140개국 349개 개신교회와 정교회가 회원으로 가입해 있는 세계 최대 기독교 연합기구다. 여기에 속한 그리스도인 수는 약 5억 8천 만 명에 달한다. 로마가톨릭교회는 WCC의 정식회원으로 가입하지는 않았으나, WCC의 한 주요 흐름인 ‘신앙과 직제’(Faith & Order) 위원회에 정식회원으로 참여하고 있다. 그러므로 WCC는 세계 기독교를 망라하는 ‘기독교의 유엔’이라 말할 수 있다.

WCC 총회는 7년 혹은 8년마다 한 번씩 열리는, WCC의 최고 의사결정 구조로서 다양한 전통을 가진 전 세계의 교회들이 한 자리에 모여 함께 예수 그리스도를 주로 고백하고 이 시대의 그리스도인들에게 주어진 공동의 선교적 사명을 분별하며 공동의 증언과 봉사의 과제를 설정하는, 전 세계 기독교의 신앙 축제라고 말할 수 있다. WCC 역대 총회의 일시와 장소 및 주제는 다음과 같다.

제1차	1948년	네덜란드 암스텔담	“인간의 무질서와 하나님의 계획”

Man's Disorder and God's Design

제2차	1954년	미국 에반스톤	“그리스도 － 세상의 소망”

Christ - the Hope of the World

제3차	1961년	인도 뉴델리	“예수 그리스도 － 세상의 빛”

Jesus Christ － the Light of the World

제4차	1968년	스웨덴 웁살라	“보라, 내가 만물을 새롭게 하노라”

Behold, I make all things new

제5차	1975년	케냐 나이로비	“예수 그리스도는 자유하게 하시고
하나 되게 하신다”

Jesus Christ Frees and Unites

제6차	1983년	캐나다 밴쿠버	“예수 그리스도 － 세상의 생명”

Jesus Christ － the Life of the World

제7차	1991년	호주 캔버라	“오소서 성령이여, 만물을 새롭게 하소서.”

Come, Holy Spirit － Renew the Whole Creation

제8차	1998년	짐바브웨 하라레	“하나님께 돌아가서 소망 중에 기뻐하자”

Turn to God － Rejoice in Hope

제9차	2006년	브라질	“하나님, 당신의 은혜로 세상을 변화시키소서”

포르토 알레그레	God, in your grace, transform the world

제10차	2013년	한국 부산	“생명의 하나님 우리를 정의와 평화로
이끄소서”

God of Life, lead us to Justice and Peace

총회가 진행되는 동안 공식 총대들의 회의 이외에도 현 세계의 다양한 이슈를 토론하는 ‘장외’ 프로그램이 함께 펼쳐진다. WCC 총회는 전통적으로 총회를 개최하는 국가의 문화 속에서 대중과 함께 하는 소통의 공간을 운영한다. 예를 들어, 제8차 총회가 열렸던 아프리카 짐바브웨에서는 ‘파다레’(Padare), 제9차 총회가 열렸던 브라질의 포르토 알레그레에서는 ‘무치롱’(Muchirao) 등이 그것이다. 한국에서는 ‘마당’(Madang)이 준비되고 있다. 방문자를 위한 프로그램도 마련되고 있다. WCC 총회의 예배는 모든 사람에게 개방되어 있고, 미리 등록하면 공식 총대만 참여하는 회의를 제외한 모든 회의를 방청할 수 있다. 그리고 본총회 전에는 여성대회, 청년대회, 원주민대회, 장애인대회와 같은 총회사전 행사(Pre-Council Events)도 열린다. 또한 총회를 초청하는 지역교회와의 교제를 위해서 총회 전후 현장견학 프로그램과 총회 기간 중 주일에 총대가 흩어져 개 교회의 예배에 참여하는 기회도 가진다.

이번 부산총회의 주제로 결정된 “God of Life, lead us to Justice and Peace(생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서)”는 지난 2011년 2월 제네바에서 열린 WCC 중앙위원회에서 “In God's World, Called to be One(하나님의 세계 안에서 하나로 부르심 받다)”는 또 다른 주제 제안과 경합하며 최종 선정된 것이다. WCC 역사상 처음으로 ‘정의’(justice)’와 ‘평화’(peace)가 총회 주제어가 되었다. ‘생명’(life)이 주제어가 된 적은 한번 있었지만(6차 밴쿠버 총회), 그리고 ‘정의 · 평화 · 창조(Justice, Peace, Creation, JPC)’가 1990년 서울대회 이후 꾸준히 다뤄져오긴 했지만, 이렇게 정의와 평화가 전체 총회의 주제어로 떠오르기는 처음이다.

그런데 ‘정의’라는 말에 불편함을 느끼는 그리스도인들이 의외로 많이 있음을 필자는 발견했다. 정의가 칼 마르크스의 창작물이 아니라, 하나님의 말씀인 성서를 관통해 흐르는 대주제임에도 불구하고 말이다. 정의는 구약성서와 유대교 전통의 핵심의 하나이고, 동시에 신약성서와 기독교 전통에서도 중심적인 주제이다. 세상의 “통치자들과 권력자들”(골로새서 2:15, 에베소서 3:10)은 가급적 정의라는 용어를 사용하지 않으려 한다. 그들은 상황을 정의와 불의로 설명하기보다는, 더 낫고 더 못한 것으로, 착한 행위와 나쁜 행위로 설명하기를 좋아한다. 하지만 성서는 분명히 말한다. 야훼께서 우리에게 구하시는 것은 “오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것”(미가 6:8)이다. 정의와 공의를 행하는 것이 야훼 하나님을 아는 것이다(예레미야 22:15-16). 그래서 이스라엘은 가난한 자와 고아를 위하여 판단하며, 곤란한 자와 빈궁한 자에게 공의를 베풀어야 한다(시편 82:3). 정의는 평화나 생명과 떼려야 뗄 수 없는 관계 안에 있다. “사랑과 진실이 만나고 정의는 평화와 서로 입을 맞춘다. 진실이 땅에서 돋아나고 정의는 하늘에서 굽어 본다”(시편 85:10). 성서는 정의의 열매가 평화요, 정의의 결과가 영원한 평안과 안전이라고 힘주어 말한다(이사야 32:17). 풍성한 생명도 정의가 올바로 세워질 때 비로소 가능하다. “정의에 굳게 서는 사람은 생명에 이른다”(잠언 11:19).

신약에 들어와서도 마찬가지다. 예수께서는 자신을 반대하는 적대자들을 향하여, “화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다”(마태복음 23:23)고 비판하신다. 그리고 산상수훈에서는 “정의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것”(마태복음 5:6)이며, “정의를 위하여 박해 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것”(마태복음 5:10)이라고 축복하신다. 그러면서 “너희는 먼저 그의 나라와 그의 정의를 구하라”(마태복음 6:33)고 강조하신다. 이렇게 예수 그리스도에게 그(하나님)의 나라와 그(하나님)의 정의는 동일한 것이었으며 모든 것 중에서 최우선적인 것(priority)이었다. 이렇듯 구약과 신약 모두에서 정의는 단순한 미덕 이상의 것이다. 그것은 이스라엘과 예수 그리스도를 따르던 사람들에게 주어진 신적 명령(divine imperative)이자 도전이었다. 그것은 오늘도 계속해서 이 땅의 그리스도인들에게 주어진 하나님의 명령이고 도전이라고 생각한다.

필자는 “의에 주리고 목마른 자는···”을 “정의에 주리고 목마른 자는···”으로, “의를 위하여 박해 받은 자는···”은 “정의를 위하여 박해 받은 자는···”으로 번역하였다. 니콜라스 월터스토프는 신약성서의 ‘디카이오수네’ (dikaiosune)가 언제나 ‘의’(righteousness)로 번역될 필요는 없으며 문맥과 상황에 따라 ‘정의’(justice)로도 번역될 수 있음을 강조한다. 일반적으로 ‘의’란 개인적 덕목이다. ‘정의’는 사람 사이의 덕목이다. 그러므로 이 산상수훈에서 ‘의’에 주리고 목마르다거나 ‘의’를 위하여 박해받는다는 것은 자연스럽지 않다. 이 경우에는 ‘정의’에 주리고 목마르며, ‘정의’를 위하여 박해받는다는 것이 더 자연스러운 번역이다. 플라톤의 □국가론□에 나오는 ‘디카이오수네’는 모두 ‘정의’(justice)로 번역된다. 하지만 대부분의 영어성경이 ‘디카이오수네’를 ‘정의’로 번역하기를 꺼리고 ‘의’로 번역하려는 경향이 있다. 그 결과 영어권 그리스도인들은 성서에서 정의라는 단어를 접하지 못하게 되고, 자연히 신약성서는 정의에 대해 말하지 않고 있는 듯한 잘못된 인상을 받게 되는 것이다. (Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs [Princeton: Princeton University Press, 2008], 110-113을 참조하라.)

그럼에도 불구하고 오늘날 많은 그리스도인들은 ‘정의’는 구약의 메시지이고, 신약은 그것을 ‘사랑’이라는 메시지로 대체했다고 생각한다. ‘구약=정의, 신약=사랑’이라는 이분법적 등식 속에 살고 있는 것이다. 그래서 그리스도인들에게 정의는 언제나 사랑보다 못한, 무언가 가치가 떨어지는 것이다. 그 결과 그들은 기독교가 정의가 아니라 사랑, 그것도 ‘정의에 눈먼 사랑’으로 정의된 아가페를 이야기해야 한다고 주장한다. 실로 신약성서에서 정의를 탈색(脫色)시키려는 노력은 기독교 역사에서 아주 오래된 것이다. 하지만 기독교 정의론 연구의 권위자인 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff)는 이렇게 신약성서를 탈(脫)정의화시키는 것은 신약을 구약의 연속이 아니라 구약의 거부로 보는 커다란 해석학적 오류임을 지적한다. 그는 신약성서도 정의에 관한 책임을 강조한다. 신약은 우리에게 ‘하나님이냐 정의냐’(God or justice)가 아니라 ‘하나님과 또한 정의’(God and justice)를 가르친다고 강조한다. 이스라엘의 종교는 명상의 종교가 아니라 구원의 종교다. 그것은 ‘이 지상으로부터의 구원’이 아니라, ‘이 지상의 불의로부터의 구원’을 말하는 종교인 것이다.

Ibid., 1, 79, 96, 98, 99, 105.

하나님의 정의는 인간이 말하는 정의와 다르다. “내 생각은 너희 생각과 같지 않다. 나의 길은 너희 길과 같지 않다. 야훼의 말씀이시다.”(이사야 55:8) 하지만 우리는 이 핵심을 종종 놓친다. 그래서 마치 하나님의 정의의 반대는 하나님의 사랑인 것처럼 이야기한다. 하지만 마커스 보그(Marcus J. Borg)의 말처럼, “하나님의 정의에 대한 반대는 하나님의 사랑이 아니라 인간의 불의다.” 레오나르도 보프(Leonardo Boff)의 말처럼 하나님의 정의는 인간의 정의를 심판하시는 정의인 것이다.

레오나르도 보프, 이현주 옮김, □십자가의 길, 정의의 길□(서울 : 종로서적, 1986), 15, 124. 보프에 의하면, 예수 그리스도의 부활은 그에게 사형을 선고한 유다의 정의와 로마의 정의에 대한 하나님의 항거다. 그것은 이 세계가 자기 속에 지니고 있는 경건과 율법에 대한 항거다. 세계는 그것들을 가지고 하나님께서 지지하시는 그 분을 거절하고 처형했다. 하지만 공의로우신 하나님께서는 무엇이 참된 정의인지를 만방에 드러내시며 공공의 기성품 정의가 쓰고 있는 거짓 가면을 벗기셨다. 그래서 예수 그리스도의 부활은 억압받는 자의 권리와 약한 자의 정의에 승리를 의미하는 것이라고 보프는 힘주어 말한다.

그렇다면 한국의 그리스도인들은 이제 정의와 사랑의 잘못된 이분법에서 벗어나야 한다. 신약의 사랑이 구약의 정의를 대체했다는 착각에서 벗어나야 한다. 나아가 사랑과 정의를 두 다른 것으로 전제하고 둘의 변증법적 통합을 시도하는 신학적 방법론 역시 경계해야 한다. 왜냐하면, 하나님의 정의는 하나님의 사랑에서 나오기 때문이다. 하나님의 정의는 하나님의 연민에서 나오기 때문이다. 하나님이 분노하시는데, 그 이유는 그가 “정의를 사랑하며 불의의 강탈을 미워”(이사야 61:8a)하시기 때문이다. 여기서 우리는 기독교 정의론에 있어서 대단히 중요한 한 단서를 발견한다. 그것은 가난한 자, 약자를 ‘불쌍히 여기는 마음’(compassion, 연민)이 바로 하나님의 정의의 시작이자 끝일 뿐만 아니라 그 중심이라는 사실이다. 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)는 이렇게 말한 적이 있다. “당신은 하나님을 사랑이라 부를 수 있다. 당신은 하나님을 선(善)이라 부를 수도 있다. 하지만 하나님에 대한 최고의 이름은 불쌍히 여기심(compassion, 연민)이다.” 실로 불쌍히 여김, 혹은 연민을 뜻하는 히브리어 ‘라하민’(rahamin)은 성서에서 하나님의 한 속성으로 이해되었다. ‘자비로운’ (compassionate)을 뜻하는 ‘라훔’(rahum)은 구약성서에서 하나님에게 돌려진 히브리어 형용사이다. 그래서 에크하르트는 “연민이 곧 정의”라고 간략히 정리해 말하는 것이다. 자비와 정의는 둘이 아니다. 그 둘은 하나다.

그 대표적인 경우가 미국의 대표적인 신학자 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)의 정의론이다. 그는 늘 ‘사랑’과의 변증법적 관계에서만 ‘정의’를 이야기했으며 (그래서 에밀 브루너는 니버가 사랑에 의존하지 않고서도 스스로 정의될 수 있는 자기 규정적 개념이 필요하다고 비판한 적이 있다), 정의를 ‘절대적 정의’와 ‘상대적 정의’로 구분하여 인간이 역사 속에서 성취할 수 있는 정의는 언제나 완전하지 않은 정의임을 강조했고 (그래서 그는 ‘비관적 낙관주의자’로 불렸다), 힘 혹은 세력의 균형이 곧 정의의 실현구조라고 보았다 (그래서 20세기 전반 냉전 이데올로기 속의 미국사회와 세계정세에 기반을 둔 정의론이라는 한계를 가진다). (이상 황민효의 논문, “라인홀드 니버의 정의론의 재고”를 참조함.)

이하 Carol J. Dempsey, Justice: A Biblical Perspective (St. Louis, Missouri: Chalice Press, 2008,), 4, 5, 85, 87, 88.

이 세상에는 수많은 종류의 정의가 있다. 사회적 정의(social justice), 형사상 정의(criminal justice), 분배적 정의(distributive justice), 보복적 정의(retributive justice), 경제적 정의(economic justice), 정치적 정의(political justice), 도덕적 정의(moral justice), 그리고 회복적 정의(restorative justice) 등, 우리는 날마다 수많은 정의에 대해 말하고 듣는다. 하지만 그리스도인들은 ‘하나님의 정의’를 이야기해야 한다. 즉 가난한 자를 불쌍히 여기기에 불의와 강탈을 미워하며 분노하는 신적 정의, ‘연민에 기초한 정의’를 이야기해야 한다. 이 정의는 다른 모든 정의를 포괄하며, 다른 모든 정의와 다르며, 또한 다른 모든 정의 위에 있는 정의다. 그리스도인들이 사랑과 정의의 잘못된 이분법에서 벗어나 하나님의 정의를 바로 이해할 때 비로소 우리는 그 정의가 다스리는 참 생명과 평화의 나라를 이 땅에 이룩하고 확장하는 데 올바로 헌신할 수 있을 것이다.

패러다임의 전환

이제 WCC 부산총회가 얼마 남지 않은 이 시점에서 우리는 다시 한 번 왜 WCC가 시리아가 아니라 한국(부산)을 차기 총회 개최지로 선정했는지 기억할 필요가 있다. 이번 10차 총회의 실무총책을 맡고 있는 WCC의 한 책임자는 이번 총회 개최지를 결정할 때 무엇이 한국교회로부터 받은 가장 큰 인상이었는지 필자에게 일러준 적이 있다. 그에 의하면 그것은 한마디로 한국교회의 초대장 안에서 느낄 수 있었던 ‘강한 협력의 느낌’(strong sense of togetherness)이다. 한국교회가 제9차 총회 유치를 위해 보냈던 초청장과 제10차 총회 유치를 위해 보낸 초청장을 비교해보면 큰 차이가 난다. 10차 총회 초청장에는 WCC 회원교회를 넘어 많은 한국교회 지도자들의 서명이 추가되었다. 거기에 중국교회와 일본교회의 지지도 크게 작용했다. 한마디로 WCC는 한국의 다음과 같은 매우 독특한 상황과 잠재성에 끌린 것이다. 아시아 국가이면서 인구의 4분의 1이 기독교인이고, 가장 높은 개신교 비율을 자랑하면서, 종교간 평화를 이루고 있고 (유혈충돌이 없고), 가톨릭과 복음주의자들과 오순절교회와 에큐메니컬과 정교회가 협력하는, 그래서 ‘21세기 에큐메니즘의 새로운 패러다임’을 잠재력으로 가진 나라라는 것이다.

지금으로부터 약 40년 후인 2050년이 되면 전 세계 30억 명의 기독교인 가운데 50% 이상은 아프리카에, 그 다음 남미와 카리브 해에, 그 다음은 아시아에, 그리고 유럽에, 마지막으로 북미에 살고 있을 것으로 예상된다. 이것은 세계교회의 거대한 지형변화다. ｢세계기독교백과사전｣(데이비드 바레트)에서 가져온 아래의 통계는 출현하고 있는 기독교의 새로운 경향을 잘 보여준다.

사무엘 코비아 전 WCC 총무의 한 발제문 중에서.

1990년 – 20억 기독교인들

1	유럽	5억 6000만 명
2	라틴아메리카/캐리비안	4억 8000만 명
3	아프리카	3억 6000만 명
4	아시아	3억 1300만 명
5	북 아메리카	2억 6000만 명

2025년 – 26억 기독교인들

1	라틴아메리카/캐리비안	6억 4000만 명
2	아프리카	6억 3300만 명
3	유럽	5억 5500만 명
4	아시아	4억 6000만 명

2050년 30억 기독교인들 가운데 가장 다수는 아프리카에 있게 될 것이고 그 뒤를 어어 남미/캐리비언, 아시아, 유럽, 북미의 순서가 될 것이다. 이러한 지형변화 속에서 그동안 전통적으로 에큐메니즘에 참여해 온 기성 교회들은 오순절 운동과 복음주의로부터 영향을 받은 교회들과 만나고 있다. 이러한 변화는 교회 간 협력과 일치에 있어서 새로운 개념과 틀 그리고 접근방법을 요구하고 있다. 이에 따라 WCC 안에서는 지금 이제까지 WCC 안에서 누려온 교회 간의 친교를 로마가톨릭과 오순절교회 그리고 복음주의교회로 넓히려고 노력 중이다. 2013년 부산총회에서는 이와 같은 에큐메니컬 운동 ‘새 판 짜기’가 계속될 것이다. 바로 이러한 상황 속에서 한국이 ‘21세기 에큐메니즘’의 새로운 패러다임을 향한 커다란 잠재력을 가진 나라로 높이 평가되고 있는 것이다. 그러므로 이제 한국의 에큐메니컬과 에반젤리컬, 오순절과 정교회, 그리고 가능하다면 가톨릭이 어떻게 함께 WCC 총회를 계기로 서로 협력하고 이웃종교와 대화하며 위기의 세상 앞에 복음을 증거하고 함께 기독교적 봉사의 삶을 살 것인가가 바로 21세기 세계 에큐메니컬 운동의 미래인 셈이다. 세계교회 지형변화의 축소판으로서의 한국교회는 세계교회 앞에 새로운 에큐메니컬운동의 정신과 방법 그리고 모형을 보여줄 것이 기대되고 있다. 우리는 단지 하나의 행사(event)로서의 WCC 총회가 아니라 지속적인 에큐메니컬 삶(life)의 한 표현으로서 WCC 총회가 되도록 대화와 협력과 자기비움과 일치의 삶을 살아야 한다.

그런데 지금 한국교회 일각에서는 WCC 총회 유치를 반대하는 흐름이 일어나고 있다. 사실 한국교회는 1959년에 WCC 가입문제를 놓고 교회가 분열되는 쓰라린 경험을 가지고 있는 교회이기도 하다. 현재 한국교회에서 부정적으로 WCC를 보는 입장은 한 일간지에 실렸던 어떤 교단 총회장의 담화문에 잘 나타나 있다. 거기에서 그는 “WCC와 함께 할 수 없고 일치될 수 없는” 이유를 19가지나 나열했는데, 비슷한 것끼리 묶으면 ① WCC 회원에 공산권 교회들이 대거 가입되어 있다는 점, ② WCC가 제3세계의 혁명이나 폭력 활동을 지원한다는 점, ③ 가톨릭을 포함한 타종교에 관용적이고 종교 다원주의를 인정한다는 점, ④ 성경무오설과 예수 그리스도의 동정녀 탄생 등의 교리를 믿지 않는다는 점, 그리고 ⑤ 복음의 토착화에 관용적이고 동성애자 교회 등을 인정한다는 점들이었다.

그런데 1989년 베를린 장벽의 붕괴 이후 이 지구상에는 더 이상 ‘공산권’이라는 것이 존재하지 않는다. 현재 WCC의 회원 교회 가운데 동방 정교회가 가장 큰 회원 교회이긴 하지만 이 교회는 더 이상 공산권에 존재하는 교회가 아니다. 현재 WCC의 회원 가운데는 장로교(28%), 루터교(16%), 감리교(11%)를 포함해 개신교회들이 절반 이상을 차지한다. 한국에 언더우드 선교사를 보내 이 땅에 장로교회가 있게 한 미장로교회(PC-USA)도 현재 WCC의 정식 회원 교회다. 우리는 설사 UN에 공산국가가 포함되어 있다 하더라도 거기에 가입하지 말아야 한다고 생각하지 않는다. 왜냐하면 그것은 스스로 고립을 자초하는 소극적 태도이기 때문이다. 현재 WCC에는 공산권 교회들이 ‘대거’ 가입되어 있지도 않을 뿐더러, 하나의 지구촌이 되어가는 21세기 세계화 시대에 교회가 아직도 과거 동서냉전의 논리에 사로잡혀 있다면 그것은 교회의 미래와 선교를 위해서도 대단히 불행한 일이라고 생각한다. WCC는 다양한 활동을 전개하지만 그 핵심은 ‘대화’(dialogue)다. WCC는 서로 다른 배경과 역사와 교리를 가진 그리스도인들이 서로 만나 그동안의 다툼과 분열과 상쟁의 역사를 회개하고 그리스도 안에서 한 몸이 되어가려는 ‘대화의 장’으로 이해되어야 한다.

그런데 우리의 주가 되시는 예수 그리스도는 교회만의 주가 아니라 세상의 주가 되신다. 성삼위일체 하나님은 “만유 위에 계시고, 만유를 통하여 일하시고, 만유 안에”(에베소 4:6) 계신다. 따라서 WCC의 대화는 교회 안에 국한되지 않고 타종교로, 인류 공동체 전체로, 그리고 모든 창조의 세계로 확장되어 나갔던 것이다. WCC와 에큐메니컬 운동은 분명 빈곤과 인권과 정의의 문제에 관심을 갖고 ‘사회참여’의 신학을 강조했다. 하지만 이것은 그리스도의 구원을 정치적 해방으로 축소시키기 위해서가 아니라, 오히려 거꾸로 그리스도의 구원은 결코 개인의 사후 영혼 구원으로 축소될 수 없다는 믿음 때문이었다. 다시 강조하지만, “하나님이 세상(cosmos)을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨다”(요한복음 3:16)고 했다. 하나님이 사랑하신 것은 이 인간의 영혼만이 아니라 이 세상, 즉 온 우주(cosmos)다. 하나님의 사랑은 우주적 사랑이고 그의 사랑은 온 세상을 통치하신다. 그리스도는 교회만의 머리가 아니라 온 세상의 주권자가 되신다. 그렇기에 그가 다스리는 이 세상이 불의와 폭력과 생명파괴로 얼룩질 수 있도록 내버려둘 수는 없는 것이다. WCC가 해 온 교회의 ‘공적 증언’(public witness)은 바로 이와 같은 신앙의 표현이다. 같은 교회가 이것을 세상 권세자의 눈으로 불온시하는 것은 매우 가슴 아픈 일이다.

수세기 동안 각 종교 전통들은 서로 고립되어 있었다. 여러 종교가 한 지역에 공존하고 있을 때에도 그들은 서로 정신적으로 고립되어 있었다. 하지만 지금 우리가 살고 있는 세계화의 시대는 각 종교 공동체들이 상호 고립을 깨고 새로운 관계를 맺을 것을 촉구해 왔고, 그 결과 지난 30여 년 동안 전 세계적으로 활발한 종교간의 대화가 진행되었다. 물론 종교 혼합주의에 대한 우려와 종교간 대화가 선교의 절박함을 약화시킨다는 우려가 있었지만,  WCC가 종교간 대화를 꾸준하게 이끌어온 이유는 오늘날 이 세상에 기독교적 대답만 요구하는 기독교적 문제는 없다고 보기 때문이다. 경제적 불평등, 전쟁과 테러리즘, 인종차별과 성차별, 그리고 하나님의 창조의 세계에 대한 대규모 파괴 등, 오늘날 인류가 당면하고 있는 문제 가운데 오직 기독교인들만이 해결할 수 있는 문제는 하나도 없다. 모든 종교 공동체가, 나아가 전 인류 공동체가 ‘초당적’으로 함께 대화하고 협력하지 않고서는 해결될 수 있는 문제가 하나도 없다. 그런데 대화에서 가장 중요한 것은 상대방의 ‘다름’을 존중하는 것이고, 상대방의 말을 ‘경청’하며 자신의 이야기를 하는 태도다. 오늘날 많은 타종교인들과 일반인들이 한국 교회의 선교를 ‘공격적’이라고 말한다. 물론 선교는 세상의 권세에 대한 위협이 될 수는 있다. 하지만 보통 사람들마저 교회의 선교를 ‘위협’으로 느낀다면 우리는 그것의 목적과 목표에 대해 진지하게 성찰해보아야 하지 않겠는가. 위협이 아니라 공감을 불러일으키는 방식으로 우리의 메시지를 나눌 수 있는 방법이 모색되어야 한다. 그래야 더 선교가 잘 될 것이다.

최근 WCC가 ‘개종전도’를 반대한다고 소동이 있었다. 언제나 무지(無知)가 화근이다. WCC는 ‘개종’(conversion)을 반대한 적이 없다. 개종이 아니라 ‘개종강요’(proselytism)을 반대한다. WCC의 공식문서를 인용하면, 개종강요란 “어떤 교회에 속한 그리스도인이... 기독교적 증거를 신뢰하지 않는 방법과 수단을 사용하여 타인의 교회(혹은 교단)를 바꾸도록 강요하는 것”이다. 이는 겉으로는 열정적 선교행위로 보이지만 사실은 “진정한 전도에 대한 배신행위”이고 나아가 “복음을 위태롭게 만드는 역증거(counter-witness)”일 뿐이다. 다른 말로 개종강요는 “자유시장의 극심한 경쟁 속에서 선교를 통해 새로운 ‘고객’을 끌어들이려는 행위”이며, 한 마디로 “양 도둑질”이다. 그렇다면 이러한 개종강요에 대한 대안은 무엇인가? WCC는 그것이 ‘공동의 증언’이요 ‘협력 선교’라고 말한다. 개종강요의 포기는 결코 전도의 포기를 의미하지 않는다. 그것은 자신과 다른 기독교 전통을 물려받은 그리스도인들을 자기 교회로 끌어들이려는 유혹을 포기하고, 이미 존재하는 지역교회와 협력하면서, “사랑 안에서 진리를 말하는 방법”을 배우는 것이다. WCC는, 그동안 일부 보수교회가 꾸준히 제기한 의심과 달리, 이 세상에 지역교회를 세우고 확장하는 일에 반대하지 않는다. WCC의 공식문서를 보면, 오히려 “교회가 하나님 나라의 세포가 될 수 있도록 이 세계 모든 곳에 교회를 세우는 것은 복음전파를 위해 필수적인 일”임을 강조한다. 하지만 다른 문화 속에 교회를 심는 일에는 반드시 복음의 토착화에 대한 긍정적인 이해와 태도를 요구한다고 말한다. 왜냐하면 말씀이 육신이 된 것처럼, “복음의 토착화는 성육신의 신비에 그 근원을 두고 있으며,” 그것은 그 자체로 “기독교 선교를 묘사하는 또 다른 방법”이기 때문이다. WCC는 세상에 예수 그리스도를 증거하는 선교가 포기되어서는 안 된다고 강조한다. 오히려 전 세계를 향한 복음의 선포는 모든 그리스도인들에게 주어진 긴급한 사명이라고 못 박는다. 하지만 이 사명은 “십자군에 참여하는 공격적인 영이 아니라 우리 주님의 성령 안에서 수행되어야 한다”고 강조한다. 따라서 “다른 종교와 이념을 가진 사람들을 향한 ‘대화적 접근’은 기독교 선교와 모순되지 않는다”고 본다. 오히려 타종교와의 ‘겸손한 대화’는 모든 인간을 위하여 자신의 생명을 내어주시고 사람들 사이에 ‘종의 모습’으로 사셨던 예수 그리스도의 방법을 따르는 것이다. 한마디로 “교회는 예수의 방법대로 선교하도록 부름 받았다.” WCC가 선교와 전도를 둘러싼 모든 논쟁에서 말하고자 하는 핵심은 바로 이것이다. “예수께서는 결코 제국주의적 십자군 정신으로 사람들에게 다가가지 않으셨다. 우리가 전할 복음을 우리의 방식으로 설명하는 것은 복음을 배반하는 일이다. 사랑의 힘이 복음을 전하는 모든 태도를 압도하지 않으면 안 된다.” 그리스도인들은 종종 ‘자신의 방식’이 ‘하나님의 방식’인 양 착각한다. 교회는 종종 ‘예수의 방법’이 아니라 ‘인간의 방법’을 신뢰한다. 하지만 우리는 내 방법이 선이라고 우기지 말아야 한다. 내 방식이 사랑이라고 착각하지 말아야 한다. “나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”(마가복음 14:36)라고 기도하시며 죽기까지 순종하신 예수 그리스도의 방법, 그 사랑의 방법으로 우리는 선교해야 한다. 이것이 WCC의 주장이다. 왜 그것을 반대하는지 모르겠다.

1997년도 선교문서, Towards Common Witness 중에서.

2000년도 선교문서, Mission and Evangelism in Unity Today 중에서.

1982년도 선교문서, Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation 중에서.

이상 모두 Mission and Evangelism 중에서.

나아가며

이제 한국기독교는 경쟁적이고 개교회적인 양적 팽창의 시대를 끝내고 질적인 성숙과 내실화를 도모할 때를 맞이했다. 오늘날 한국교회가 처한 절대 절명의 위기를 있는 그대로 직시하는 사람이라면 더 이상 팽창과 성장과 경쟁의 모델이 한국교회가 나아갈 모델이 아님을 인정하지 않을 수 없을 것이다. 2017년 종교개혁 500주년을 앞두고, 이 세계에서 가장 빨리 성장했지만 가장 빨리 노화 혹은 퇴화할 것으로 진단받고 있는 한국개신교회는 이제 질적인 성숙과 내실화라는 ‘패러다임의 전환’(paradigm shift)을 통해 새 길을 모색해야 한다. 바로 이 질적인 성숙과 내실화의 관건이 에큐메니컬 정신이고 운동이다. 그것은 21세기 한국기독교를 살리고 재도약하게 만드는 발판이 될 것이다. 2013년 WCC 총회의 한국 유치는 바로 그런 패러다임 전환을 향한 하나님의 초대라고 믿는다. 한국교회를 사랑하시는 하나님께서는 우리에게 새로운 도약의 기회를 주셨다. 한국교회는 하나님의 이런 복된 초대 앞에 과거의 오해와 편견과 상처와 아집을 다 털어버리고 인간의 지혜보다 높으신 하나님의 약속을 믿으며 아직 한국기독교가 가보지 못한 새로운 길을 믿음으로 달려가야 한다. 그 길은 에큐메니컬로 뻗은 길이다. 그 길은 광야와 같이 거친 길이겠지만, 하나님께서는 “광야가 못이 되게 하며 마른 땅이 샘 근원이 되게 할 것”(이사야 41:18)이다. ✣