개회예배 설교

지역 사회를 섬기는 교회
(본문: 마가복음 10:45) 

이명선 목사
(대한예수교장로회 국내선교부 위원장, 제천 영락교회)
  
교회의 사명은 복음 전파에 있습니다. 그리고 복음 전파의 현장은 지역 사회입니다. 오늘의 지역사회는 시시각각으로 변화하고 있습니다. 변화하는 지역사회를 향한 선교방법도 과거와 같을 수 없습니다. 다원화된 세상 구조 속에서 모든 사람에 대하여 전사회적인 관심을 구체적으로 갖지 아니하면, 교회의 선교 사명을 바르게 감당하기 어렵습니다. 
1982년 미국 그랜드 피드에서 열린 “복음 전도와 사회적 책임의 관계에 관한 협의회”는 전도와 사회적 책임 수행과의 관계를 세 가지로 설명하였습니다. 첫째는 사회봉사가 전도의 결과로, 전도를 통하여 사람이 복음을 믿고 회개하게 되면 그들이 삶 속에서 사회봉사를 하게 된다는 것입니다. 둘째는 사회봉사가 전도의 교량이 되어 복음에 대한 의심과 편견을 극복하게 합니다. 셋째는 전도와 사회봉사는 동반자의 관계로 바지의 두 가랑이나 새의 두 날개와 같다는 것입니다. 선교는 인간 구원과 사회적 책임이 적절하게 균형을 갖추어야 합니다. 지역사회 봉사는 변화된 오늘의 세계 속에서 진정한 구원이 무엇인가 하는 질문에 대한 대답으로 시도되는 선교 방법이라고 할 수 있습니다. 교회는 성숙한 교회로 성장해야 합니다. 성숙한 교회는 한마디로 섬기는 교회, 봉사하는 교회라고 말할 수 있습니다. 교회가 이제까지는 자체를 유지하고 발전시키는 데 주로 관심을 기울였다면, 앞으로는 섬기고 봉사하고 희생하는 일에 헌신해야 할 것입니다. 그래서 섬김과 나눔의 사역을 통하여 모든 성도들이 신앙적으로 견실히 자라고, 교회의 조직이 활성화되고, 교회가 건강하게 성장하고, 지역사회 선교가 효과적으로 이루어져야 할 것입니다.

예수님은 “내가 온 것은 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다”(막10:45)고 말씀하였습니다. 예수님은 모든 신앙인의 절대적 기준이고, 신앙이 곧 예수님을 본받는 것이라면, 그 분의 섬김의 삶은 분명 모든 교회의 절대적 신앙 모범이 되어야 할 것입니다. 예수님은 영광을 죽음으로 보았고, 삶의 보람을 섬기는 데서 찾았습니다. 예수님은 섬기는 자의 본을 친히 보이셨습니다. 제자들이 누가 크냐는 다툼이 있은 후, 예수님은 다락방에서 친히 겉옷을 벗고 수건으로 허리를 동인 후 대야에 물을 담아 제자들의 발을 씻기셨습니다. 그리고 제자들에게 자기가 선생으로 본을 보였으니 너희도 그리하라고 말씀하셨습니다. 우리는 예수님의 섬기는 본을 따라야 합니다. 섬기는 자의 권위는 하늘이 준 것입니다. 남을 지배하는 권위는 인간 정욕의 산물이요 교만입니다. 이것은 무너지는 날이 옵니다. 섬기는 생활은 이타적인 행동을 말합니다. 섬김으로 보람을 얻습니다. 인간의 보람은 행복의 요소입니다. 오늘의 이 역사의 위대함이란 남을 섬기고 간 사람들의 발자취입니다. 역사가 기억하는 인물은 사회와 국가를 섬긴 사람들입니다. 인류 역사상 가장 아름다운 지위는 섬기는 자가 얻었습니다. 다른 사람을 섬기는 데 희생이 크거나 봉사의 범위가 넓을수록 그는 더욱 위대한 사람이 됩니다. 

1. 왜 섬겨야 합니까?

우리가 섬겨야 할 근본 동기는 먼저 예수님께서 본을 보이셨고 또 명령하셨기 때문입니다. 예수님은 하나님의 본체이시나 하나님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 않으시고 종의 형체를 취하시고 죽기까지 복종하셨습니다(빌2:6-8). 예수의 생애 목표는 하나님의 뜻을 받들어 섬기는 것과 사람들을 사랑하사 구원하는데 있었습니다. 성도들도 섬김의 동기가 하나님을 사랑하고 섬기며 이웃을 돌보고 섬기는 데 있어야 합니다. 
또한 하나님은 세상을 사랑하사 독생자를 주셨습니다(요3:16). ‘세상’이라는 말은 매우 포괄적입니다. 개인을 비롯하여 전 인류, 전 세계를 포함하는 것이 세상입니다. 그러므로 봉사는 교인만을 위한 것이 아니라 세상을 향하여 확대되어야 합니다. 예수께서는 크고자 하는 자는 섬기는 자가 되고 으뜸이 되고자 하는 자는 종이 되어야 한다(마20:20-28)라고 말씀하셨습니다. 이것은 하늘나라 법칙으로 역설적입니다. 높아지기 위하여 섬겨야 합니다. 예수 안에 있는 자는 새로운 피조물(고후5:17)이기 때문에 섬겨야 합니다. 받는 자보다 주는 자에게 복이 있기 때문에(행20:35)섬겨야 합니다. 

2. 누가 섬겨야 합니까?

흔히 섬김과 봉사는 특별한 사람만이 하는 특별한 일로 생각하기 쉽습니다. 그렇기 때문에 교회에 교인은 많아도 예수님을 닮은, 섬기고 봉사하는 자는 적고, 천국을 건설하려는 사람들은 적습니다. 도리어 서로 섬김을 받으려고 합니다. 베드로전서 4:10절에 “각각 은사를 받은 대로 서로 봉사하라” 주님께서는 각 사람이 은사를 받은 대로 섬기기를 원하십니다. 그러므로 모든 성도는 자기가 받은 은사를 가지고 세상에 종의 형체로 오신 예수를 따르는 제자들로서, 어디서든지 섬기는 자, 봉사자가 되어야 합니다.

3. 누구를 섬겨야 합니까?

성도들이 가지고 있는 것, 즉 물질, 집, 생업, 몸, 재능, 은사, 복음, 은혜 등 어느 하나라도 하나님으로부터 받지 않은 것이 없습니다. 하나님으로부터 받은 것은 바로 하나님을 위하여 쓸 책임이 있습니다. 하나님으로부터 여러 가지 선물을 받고 바로 쓰지 않으면 한 달란트 받은 사람처럼 책망을 받게 됩니다(마6:18-21). 
먼저 성도는 하나님께 예배를 드림으로 섬겨야 합니다. 예수께서는 “주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬겨라”(마4:10)고 말씀하셨습니다. “너희 마음을 여호와께로 행하여 그만 섬기라”(삼상7:30)는 말씀은 인간이 하나님을 섬기는 최선의 방법이 예배임을 가르치고 있습니다. 이렇게 하나님을 섬기는 수직적인 봉사가 우선순위입니다. 
다음으로 교회를 섬김으로 봉사해야 합니다. 내가 다니는 교회에, 은사에 따라 직분에 따라 충성된 종이 되어야 합니다. 
그 다음으로 이웃을 섬김으로 봉사해야 합니다. “예수께서 지극히 작은 자에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라.”(마25:40)고 말씀하신 것을 보면 이웃을 잘 섬겨야 합니다. 구체적으로 주린 자, 목마른 자, 나그네 된 자, 헐벗은 자, 병든 자, 옥에 갇힌 자, 소외된 자 등이 우리의 이웃이요, 봉사의 대상이요, 섬김의 대상입니다.
교회’ 또는 ‘우리 지역 교회’라는 공동체 의식이 형성되도록 지역 사회를 위해서 봉사해야 합니다. 교회가 지역 주민들의 존경의 대상이 되고, 칭송의 대상이 될 때에, 전도의 문이 열리고 성장하고 발전하는 교회가 될 것입니다. 

4. 어떻게 섬길 수 있습니까?

성도는 하나님께서 맡겨 주신 소유를 가지고, 하나님께서 주신 몸으로 말씀을 전파하므로, 기도와 관심, 겸손과 돌봄, 순종과 은사를 활용하여 섬겨야 합니다. 성도는 예수 그리스도의 마음으로(빌2:1-5), 겸손한 마음으로 섬겨야 합니다. 자기를 낮추지 않고는 다른 사람을 섬길 수 없습니다. 진심으로 온유하고 겸손한 자세를 취할 때 섬길 수 있습니다. 성도는 하나님의 은혜에 대한 감사와 감격한 마음으로 섬겨야 합니다(눅17:17). 억지로 하지 말고 자원하는 마음으로 섬겨야 합니다(벧전5:2). 그렇게 해야 섬기는 자의 보람과 행복이 있습니다. 주님을 섬기는 마음으로 이웃을 섬겨야 합니다. 성도는 귀와 마음을 모두 다 열고 들어주는 봉사를 해야 합니다. 성도는 짐을 지는 봉사도 해야 합니다. 사람들의 구체적인 삶의 현장에 들어가 그들의 짐을 나누어지는 것입니다. 성도는 하나님의 말씀을 전파하므로 심령과 개인, 사회를 변화시키는 능력을 갖게 됩니다.
성도들이 섬김과 나눔의 생활을 위하여 갖추어야 할 자세가 몇 가지 있습니다. 첫째, 하나님 나라 확장과 선교에 초점을 맞춰야 합니다. 둘째, 봉사하려면 자신의 시간과 정력과 물질과 기술, 심지어 감정까지 희생해야 합니다. 셋째, 봉사하려면 끝까지 참고 견디는 인내심을 가져야 합니다. 넷째, 지역사회 필요에 민감하게 충족해 주어야 합니다. 다섯째, 지역사회문화, 환경, 경제에 이르기 까지 섬김과 나눔의 정신으로 이끌어 가야 할 것입니다.

5. 농촌 교회 희망은 섬김과 나눔입니다. 

현재 대부분의 농촌교회는 농촌사회의 급격한 붕괴로 인해 교인수가 감소하고 있고, 그나마 적은수의 교인도 고령화로 인해 선교역량을 잃어가고 있는 형편입니다. 재정의 감소로 최소한의 지역을 위한 선교 사업이나 섬김도 불가능한 실정이며, 대부분의 목회자들이 열과 성을 다해 지역과 지역민을 섬기고 농번기 대민봉사나 궂은일들을 담당하며 고군분투하고 있지만 성장과 자립은 기대할 수 없는 상황이고, 점점 더 악화일로에 있기에 그 실망감으로 인해 ‘목회적 자존감’을 상실해 가고 있습니다. 또한 사회 다변화로 인한 지역 사회의 욕구 변화를 들 수 있는데 이런 사회적 추이에 부응하지 못하면 선교 장애를 가져올 수밖에 없는 시대적 요청을 받고 있는 실정입니다. 그러므로 기존의 교회중심의 목회 프로그램에서 지역 전체를 목회의 대상으로 삼는 패러다임의 변화를 통하여 교회가 지역의 교육과 문화와 사회복지의 센터가 되게 함으로써 농촌교회에 활력이 되살아나게 하고, 농촌목회자의 자존감 회복과 새로운 선교 돌파구를 찾는 도구를 제공함으로 장기적으로는 자립화로 이어지게 할 시대적 요청에 직면하고 있다고 봅니다. 
목회자는 생명 살리기 운동의 신학적 배경을 바로 이해하고, 농촌목회 현장에서 적용 실천해야할 것입니다. 교회 내에서만 활동하는 전통적 목회에서 지역과 환경, 교회 밖의 지역과 문화, 모든 지역구성원을 대상으로 목회하는 패러다임의 전환을 통해 생명선교로의 전환을 도모해야할 것입니다. 교회가 속한 지역사회를 분석하고 지역 실정에 맞는 목회 패러다임을 구상하고 기획하여 생명교회, 생명목회, 생명선교를 구현케 해야 할 것입니다. 교회의 자립이라는 대전제가 있지만 교회가 재정적으로 자립하는데 초점을 맞추는 것 보다 규모는 작을지라도 지역사회에 중심이 되게 함으로써 작은 거인 같은 영향력 있는 교회가 되게 해야 할 것입니다. 그래서 장기적으로 농촌을 복음화하고, 농촌지역사회 문화를 변혁시키는 교회가 되도록 하기 위해 어린이, 청소년, 여성, 극빈자, 노인층 등 지역민 전체가 대상이 되게 하고, 지역 아동센터, 청소년 문화의 집, 여성쉼터, 노인수발사업, 노인복지시설, 생명농업, 유기농(친환경농업), 지역선도사업, 환경우수마을, 특수작물재배, 농산물직거래, 119전화, 노인교실, 게이트 볼, 지역주민과 학생, 환자들을 위한 차량운행, 쉼터, 도서실, 장학회, 물리치료실, 건강교실, 운동기구, 문화교실, 애경사 돕기, 동네 이장하기, 등등을 통해 교회가 지역 사회의 중심이 되어 지역을 살리고, 지역 복지를 이끌며, 지역의 어린이, 청소년 교육의 요람이 되며, 지역 애경사와 지역문화와 지역 현안 문제를 풀어 나가는 중심이 되게 해야 할 것입니다. 

대부분의 한국 농촌교회가 장년 15~30여 명이 출석하고, 교인의 평균 연령도 60~80세에 가깝습니다. 그러므로 교회가 지역을 섬기고 봉사하면서 지역사회의 중심이 된다는 것은 매우 어려운 여건임에 분명합니다. 그럼에도 불구하고 농촌교회가 다시 일어서는 길은 목회자의 마인드가 변화해야 할 수 있다는 자신감을 회복하고, 도시 중대형교회와 연계한 지원을 끌어내고, 농촌교회 성도들의 의식을 바꾸어 나간다면 얼마든지 농촌교회 부흥과 생명력을 회복할 수 있을 것입니다. 농촌지역이라도 환경과 여건, 지역적 성향 등이 다양함으로 생명신학의 배경 이해와 목회자의 의식전환이 선행돼야 하고, 성공사례, 모델교회 탐방 및 자체 지역교회와 연대하여 워크숍 등을 통해 충분히 다양한 각자의 목회 모델을 찾아 나간다면 농촌교회도 농촌을 복음화 할 수 있는 희망이 있다고 생각합니다.
오늘의 교회는 자신의 갱신과 발전을 도모하면서 동시에 세상을 변화시키는 교회가 되어야 합니다. 세상을 변화시켜 이 땅에 천국을 건설하는 교회가 살아 있는 교회이며 바람직한 교회입니다. 그런 교회가 지역 사회를 섬기는 교회입니다.

地域社会に奉仕する教会
（マタイ１０章４５節）
李ミョンソン牧師
（大韓イエス教長老会　国内宣教部委員長、ジェチョンヨンラク教会）

教会の使命は福音を伝えることにあります。そして福音が伝えられる現場は地域社会です。今日、地域社会は目まぐるしく変化しています。それに伴って地域社会に対する宣教の方法も過去とは違ってきました。多元化する社会構造の中で、全社会的な関心を具体的に持たなければ、教会は宣教の使命を正しく果たすことができません。
１９８２年アメリカのグランド・フィートで開かれた「福音宣教と社会的な責任の関係に関する協議会」では、伝道と社会的な責任の在り方を三つに分けてまとめています。その一つは、社会奉仕は伝道の結果であり、伝道を通して人々は福音を信じ、悔い改め、社会奉仕につながるということです。そして二つ目は、社会奉仕が伝道の架け橋となって福音についての疑いと偏見を克服するように導くということです。そして最後に伝道と社会奉仕は相補的な関係であって、ズボンの二つのすそや鳥の両翼のようなものです。宣教では人間救済と社会的な責任とが適切に均衡を保つことが必要です。地域社会の奉仕は変化する現代社会の中で、本当の救いとは何かといった質問に対する答えとして試みられた宣教方法だと言えます。教会は成熟し、成長すべきです。成熟した教会は、一言で言えば、仕える教会、奉仕する協会です。今までの教会が自分自身の維持と発展に主な関心を注げたとすれば、これからは奉仕と犠牲に自分をささげなければなりません。そういった仕えと分かち合いを通して、すべての信徒が固い信仰で繋がり、教会の組織が活性化し、教会の健全なる成長による地域社会への宣教が効果的に実を結ぶことができます。

イエス・キリストは「人の子が来たのも、仕えられるためではなく、かえって仕えるためである」（マルコ10：45）と言われました。イエス様が信仰をもつすべての人の絶対的な基準であり、イエス様の模範に近づくことが信仰だとすれば、イエス様が直接身をもって教えてくれた仕える生き方は、すべての教会における信仰の絶対的な模範になるはずです。イエス様は栄光を死によって成し遂げ、生きる者の甲斐を仕える行為に意味づけました。イエス様は仕えるものの模範を自ら見せてくださいました。弟子たちの間で、だれが一番偉いだろうかと言って、争論が起った直後、イエス様は自ら上着を脱ぎ、弟子の足を洗って、腰に巻いた手拭いで拭きました。そして「主であり師であるわたしがあなたがたの足を洗ったのですから、あなたがたもまた互いに足を洗い合うべき」だと言われました。わたしたちはイエス様の仕えをならわなければなりません。仕える者の権威は天から与えられたものです。他人を支配する権威は情欲の産物であり、驕慢に他なりません。これはいつかは崩れてしまいます。仕える生活は利他的な行動であります。仕えることで生き甲斐が得られます。人間の生き甲斐は幸福の要素です。今日における歴史の偉大さは、仕えることに身を投じた人々の足跡です。歴史が記憶する人物は社会や国家に仕えた人々です。人類の歴史上、もっとも美しい地位は仕える者のものです。人に仕えること、犠牲と奉仕の範囲が広ければ広いほど、彼は偉大な人物となります。

１．何故仕えるのか。

仕えの根本動機は、イエス様が見せてくださった模範と命令によります。イエスさまは神の御姿であられる方なのに、ご自分を無にして仕える者の姿をとり、人間と同じようになられ、自分を卑しくし、死にまでも従われました（ビリピ人への手紙2：8）。イエス様の一生の目標は神様の意に従って、人間を愛し、救うことにありました。同じく信徒の仕えの動機も、神様を愛し、隣人を仕えることにあります。
神は世を愛され、そのひとり子を与えられました（ヨハネ3：16）。「世」という言葉は非常に包括的です。個人をはじめ、全人類、全世界を含めての「世」になります。すると、奉仕は信徒だけのためではなく、世に向かって拡大されなければなりません。イエス様は、偉くなりたい者はみなに仕える者になり、人の先に立ちたい者はしもべになりなさい（マタイ20：20～28）と言われました。これは天の国の法則であって、逆説的です。偉くなりたければ仕えるべきです。キリストのうちにある、新しく造られた者（コリント人第二5：17）であるなら、仕えることを忘れてはなりません。「受けるよりも与えるほうが幸いである」（使途行伝20：35）ことは間違いありません。

２．誰が仕えるのか。

仕えと奉仕は誰か特別な者が行う、特別な仕事として理解しやすいです。それで教会の信徒は大勢いても、イエス様にならった、仕え、奉仕する者は少なく、この世に天国を築こうとする者も少ないです。むしろ大多数は仕えられようとしています。ペテロの第一の手紙4：10には、「それぞれ贈物を受けているのですから、神のさまざまな恵みの良い管理者として、その贈物を用いて、互いに仕え合いなさい」と語っています。主はそれぞれが受けた贈物の分量くらいは仕えることを願っておられます。ですから信徒の皆さんは自分が受けた恵みをもって、この世に模範を示してくださったイエス様に従う弟子として、どこにおいても仕える、奉仕するものにならなければなりません。

３．誰に仕えるべきですか。

信徒のみなさんが持っているもの、つまり、物質、家、職業、体、才能、恵み、福音などはすべて神様からいただいたものに他なりません。神様からいただいた物は、神様のために使う義務があります。神様からいただいただけで使わないと、一タラントをもらって隠しておいた者のように神様に責められ、追い出されます（マタイ25：18～30）。
まず、信徒は神様に礼拝し、仕えなければなりません。イエス様は「あなたの神である主を拝み、主にだけ仕えよ」（マタイ4：10）と言われました。「あなたがたは心を主に向け、主にのみ仕え」（サムエル記上7：3）といった御言葉は、神様に仕える最高の方法が礼拝だと教えています。このように神様に仕える垂直形の奉仕が最優先です。
次に教会に仕え、奉仕します。自分が属する教会に、贈物と務めに従って忠誠なるしもべとして仕えます。
その次に隣人を仕え、奉仕します。イエス様が「最も小さい者たちのひとりにしたのは、わたしにしたのです」と言われたように、隣人に仕えます。具体的には、飢えた者、渇いた者、旅人、貧しい者、病気の者、投獄された者、疎外された者などが、私たちの隣人であり、奉仕する対象であります。
教会はその教会が位置した地域社会のために奉仕します。教会と地域住民の間で「わたしたちの教会」あるいは「わたしたち地域の教会」といった共同体意識が生まれるように地域社会のために奉仕しなければなりません。教会を地域の住民が尊敬し、褒め称える時に、伝道の実が結ばれ、成長する教会となります。

４．どのように仕えますか。

信徒は神様から授かった所有をもって、神様から与えられた体をもって御言葉を述べ伝えるので、お祈りと関心、謙遜、従順、贈物を活かして仕えます。信徒はイエス・キリストの御心をもって仕えます。自分自身を低い位置に置かないと仕えることはできません。柔和と謙遜が仕える者の姿勢です。また信徒は神様の恵みに対する感謝と感激の気持ちをもって仕えます（ルカ17：17）。やむなくするのではなく、自ら進んで仕えます（ペテロ手紙第一5：2）。そうしないと仕える時の遣り甲斐と幸福感は味わえません。主に仕える心をもって隣人に仕えます。信徒は耳と心を開けてすべてを包容する奉仕を行います。信徒は重荷を背負う奉仕をも行います。人々の具体的な生の現場に入り、彼らの重荷を分かち合うことです。信徒は神様の御言葉を伝えるので、心の霊と、個人、社会を変化する能力が得られます。
使えと分かち合いの生活のために信徒が備えるべき幾つかの姿勢があります。第一に、神の御国を広げる宣教に焦点を置かなければなりません。第二に、奉仕するためには、自分の力と物質、技術、さらには感情までをも犠牲にしなければなりません。第三に、奉仕するには、最後まで我慢する忍耐力が必要です。第四に、地域社会の必要に敏感になり、その充足のために勤めます。第五に、地域の社会文化、環境、経済に到るまで仕えと分かち合いの精神をもって導いていきます。

５．農村教会の希望は仕えと分かち合いです。

現在、大多数の農村教会は農村社会の急激なる崩壊により、信徒数が激減しています。そして少ない信徒のなかでも、高齢化により、宣教の力量が失われつつあります。財政の減少により、地域のための最小の宣教事業さえ不可能なのが実情です。多くの牧師は農繁期に厳しい仕事を手伝ったりなどして、熱と精を尽くして地域と地域民に仕えていますが、成長や自立は期待しようのない状況です。それは悪くなる一方で、その失望感から「牧会の自尊感」をも失っています。また、社会が多様化するなか、地域社会の要求もさまざまな形で変化して来ました。このような社会的推移に応えられないと、宣教にも支障が生じる時代になっています。そのため、昔のままの教会中心の牧会プログラムから地域社会全体を牧会の対象とするパラダイムの変化を試みる必要があります。その努力によって教会が地域社会の教育、文化、福祉の中心となり、農村教会は再び活力に満ちるようになるでしょう。農村の牧師が自尊感を回復し、新しい宣教の突破口となる道具を提供することで、長期的には自立することを視野に入れる時期にさしかかっていると思います。
牧師は命を救う神学的な背景を正しく理解し、農村の宣教現場で実践します。教会内部だけで活動する伝統的な在り方から脱皮して、地域と環境、教会外部の文化、すべての地域構成員を対象とするパラダイムの転換を通し、生命宣教へと転換することを強調したいです。教会が属した地域社会を分析し、地域の実情に合わせた牧会のパラダイムを構成、企画することで、命のある境界、命のある牧会、命のある宣教が具現できます。教会の自立も重要な問題です。ところが、教会が財政的に自立することだけに焦点を置かず、規模は小さくても地域社会の中心になることで、小さな巨人のように影響力のある教会になることがもっと大事だと思います。
そして、長期的には、農村を福音化し、農村地域社会の文化を先頭する教会になるために、さまざまな分野に関心を持ち、携わることが必要です。例えば、児童センター、青少年文化センター、女性のための憩いの家、老人介護事業、老人福祉施設、生命農業、有機能（新環境農業）、地域先導事業、良い環境の町造り、特殊作物栽培、農産物直売施設、病院の応急施設、老人学校、ゲートボール活動、学生・病者など住民のための車両運行、憩いの場所、図書室、奨学基金、リハビリセンター、健康教室、運動器具設備、文化教室運営、結婚式・葬式などの手伝い、などです。その対象は、子供、青少年、女性、極貧者、老人など地域民全体に渡ります。これらの事業や活動を通して、教会が地域社会の中心となり、地域文化を豊かに満たし、地域福祉を担当し、子供と青少年の健全な成長に役立ち、地域のさまざまな問題を解決することができます。
大多数の韓国の農村教会の大人の出席率は15~30名に過ぎず、信徒の平均年齢も60~80歳に近いです。だから現実的に教会が地域を助け、奉仕し、地域社会の中心になるということは、確かにとても難しいことです。しかし、それにもかかわらず、牧師のマインドを変え、自信感を回復し、都市の教会との連携を深め、農村教会信徒の意識を変えて行くなら、間違いなく農村教会の復興と生命力を回復することができると思います。一言で農村と言っても、環境や条件、地域的な性向が皆それぞれです。だから、生命神学の背景を理解し、意識を転換する牧師の姿勢が先行されるべきです。そして成功事例、モデルとなる教会に習い、他の地域教会と連帯して研究して行けば、各自の状況に合う牧会のモデル形態が発見できるでしょう。その努力よって福音が広く伝え渡る農村に希望が見えると思います。
今日の教会は自らの発展を考えながら、同時に世間を変化して行く教会にならなければなりません。世を変え、この地に天国を建設する教会こそ、生きている教会であり、望ましい教会であります。また、そのような教会こそ地域社会に仕えることができます。

경제정의와 빈곤의 문제, 그 선교적 대책

- 한국의 상황 및 농촌교회의 입장에서-

한경호 목사
(한국기독교생명농업포럼 대표)

1. 들어가는 말

  최근 들어 사회 양극화 및 빈곤문제에 대한 논란과 그에 따른 경제정의의 문제가 더욱 크게 부각되고 있다. 1970년대 중반이후 약 30여 년간 추진되어오고 있는 신자유주의 경제세계화(economic neoliberalism)는 인간의 사회적 삶에서 중요하게 취급되는 정의, 생명, 사랑, 평화 등 가치와 도덕의 문제는 내팽개친 채 자본과 시장의 논리를 관철시키면서 경제문제를 해결하려 하고 있다. 그러나 해결은커녕 생명계를 더 크게 파괴하고, 사회적 양극화를 가속화시키면서 빈곤층과 약자들을 대량 생산해내고 있다. 특히, 소련과 동구라파의 공산주의체제가 붕괴된 이후 세계 경제가 미국을 중심으로 한 자본주의 체제로 통일되면서 이는 더 빠른 속도로 세계화하고 있다. 신자유주의 경제세계화를 주도하고 있는 세계의 초강대국과 막강한 초국적 자본들은 더 이상 다른 대안이 없다(TINA, There Is No Alternatives)고 하면서 자신들의 주장대로 하면 세계의 기아와 질병이 퇴치될 것이라고 호언하고 있으나 현실은 정반대로, 오히려 더 빠른 속도로 악화되고 있다.
  특히, 이 사회적 양극화는 자본과 권력 앞에 취약한 구조를 갖고 있는, 그리고 아직 농업이 주요 산업인 아시아, 아프리카, 남미 등 제3세계국가에서 더욱 심각하게 일어나고 있다. 인도의 경우 목화 농민들의 자살사건이 대폭 증가하여 마을공동체가 파괴되고 있는데, 이는 미국의 값싼 목화가 수입되어 인도국내의 목화가격을 하락시키고 있기 때문이다.1) 한국의 경우에도 쌀 수입으로 많은 농가들의 소득이 감소되었으며, 최근에는 광우병 쇠고기 수입 문제로 국내 축산농가는 물론 건강과 생명에 위협을 느끼는 많은 국민들이 정부 정책에 강력하게 촛불시위로 저항한 바 있다. 
  무한경쟁의 구도 속에서 진행되는 신자유주의 경제세계화에 의해 발생하는 전 세계적인 양극화 현상과 비인간화, 생명의 대량살상, 하나님의 평화와 정의의 파괴 등에 대해 교회는 보다 적극적으로 이해하고 대처해야 한다. 대안은 많다(TATA, There Are Thousands of Alternatives)는 것을 보여줄 수 있는가? 도시농어촌선교(Urban-Rural Mission) 현장에 있는 목회자와 교인들에게 이는 바로 자신의 상황이요 자신의 과제이다. 

2. 인간의 삶과 경제적 빈곤
 
  빈곤과 그로 인한 사회적 억압과 소외, 불평등과 차별의 문제는 어제오늘의 일이 아니다. 이미 인류가 ‘사회’를 구성하고 지배-피지배의 계급적 관계를 형성하면서 구조화되었다. 권력과 부(富)를 장악한 집단은 그 체제를 더욱 공고히 하여 영속화시키려는 것이 그 속성이다. 하나님께서 이집트에서 종살이 하던 하비루(habiru)들을 탈출시켜 ‘약속의 땅’인 가나안에 인도하신 후 광야에서 그들을 먹이신 양식은 만나와 메추라기였다. 그것들은 저장이 되지 않아서 그날 먹을 것은 그날밖에 주어지지 않았다. 식량의 평등이 출애굽공동체의 기반이었다. 식량의 평등은 경제적 평등 및 평등한 인간관계의 기초이며 평화로운 사회의 토대이다2). 하나님께서 원하시는 사회는 먹을거리가 평등하게 매일 매일 주어지는 사회, 그것의 저장과 축적으로 인해 형성되는 지배-피지배의 억압적이고 불평등한 구조가 발생하지 않는 사회였다. 식량의 평등한 공급이 바탕이 되는 정의와 평화의 세상이었던 것이다.  
  그러나 히브리인들을 비롯하여 온 세상의 민족과 나라들은 하나님의 바램과 달리 부익부-빈익빈의 불평등한 사회구조를 형성하였다. 이스라엘은 평등했던 지파공동체(Ampictiony)체제를 유지하지 못하고 왕권체제를 세운 후 사회정의가 붕괴되는 모습을 계속 보여주었다. 선지자들의 질타는 사회정의에 관한 것이 중심이었다. 
  가난한 사람들은 시대를 넘어 언제나 있어왔고, 억압과 소외와 차별을 받아왔다. 예수님 당시의 사회상을 보아도 그것은 자명하다. 갈릴리는 비옥한 곳임에도 불구하고 그 지역에 사는 주민들의 대부분은 가난하고, 병들고, 차별받는 죄인들이었다. 예루살렘에 거주하는 지배계층이 그 땅의 대부분을 차지하고 있는 부재지주(不在地主)였고3) 주민들은 소작농들이었다. 예수님의 선교현장이 갈릴리였다는 사실은 도시농어촌선교현장에 있는 우리들에게 매우 의미심장한 ‘사건’이다. 
  오늘날의 빈부격차는 과거와는 다른 양상을 보이고 있다. 산업혁명이후 눈부시게 발달해온 과학기술은 인간과 자연과의 관계에 일대 변화를 초래하여 자연에 대한 지배력을 크게 강화, 확대하였다. 인간의 경제적 부는 지구의 부존자원과 땅의 소산으로부터 얻어지는 바, 도구의 혁명적인 발달 및 교통, 통신의 발달은 자원의 획득과 땅의 생산력을(착취적이지만) 극대화시키고 있으며, 무역의 세계화를 촉진시키고 있다. 지구자원은 한정되어 있고, 땅에서 소산을 내는 농업은 생산력에 한계가 있음에도 불구하고4) 신자유주의 경제체제는 무한경쟁을 외치고 있다. 생산력중심의 이러한 체제는 지구자원을 급속히 고갈시키고 농업의 토대를 붕괴시키고 있다. 특히, 초국적인 농산기업체들(Agrobusiness)의 식민지적인 대규모의 단작(monoculture)과 생명공학을 통한 유전자조작생물체(Genetically Modified Organisms)의 제조는 농업의 토대뿐만 아니라 생태계 전체의 균형에 영향을 미치는 우려할 만한 사건으로 인식되고 있다. 노동자들은 대량 해고 및 비정규직화로 생존의 터전이 상실되거나 약화되고 있으며, 도시빈민들은 하루하루의 삶을 힘겹게 지탱하고 있다. 삶의 터전에서 강제로 추방당하는 일들도 빈발하고 있으며 곳곳에서 생존을 위한 부르짖음이 터져 나오고 있다.  
 
3. 사회적 양극화의 현실과 약자들의 삶

  “ 2003년 현재, 770만 명의 사람들이 백만 달러 이상의 재산을 소유하고 있고 그들의 재산을 합하면 28조9천억 달러에 이른다. 이는 미국의 국민총생산량의 거의 3배에 해당한다. 한편, 8억4천만 명의 사람들은 영양실조에 걸려있고, 15억의 사람들은 하루 1달러도 안되는 돈으로 생활하고 있는데 이들 중 대다수는 여성, 어린이, 원주민들이다. 세계에서 가장 부유한 20%가 상품과 서비스의 86%를 소비하고 있다. 최상위의 부자 1%의 연간 수입은 최하위의 가난한 사람들의 57%의 수입에 해당하며, 최소한 24,000명이 날마다 가난과 영양실조로 죽어가고 있다. 지구온난화, 자연자원의 고갈, 생물다양성의 파괴 등 환경문제는 더욱 심각해지고 있다. 앞으로 20-30년 사이에 전 세계 생물의 30-70%가 멸종될 것이다. 세계 각지에서 일어나고 있는 전쟁, 군사화 및 폭력은 우리의 일상생활의 일부가 되어 버렸다. 금융위기는 더욱 빈번하게 발생하고 강도도 더 심해졌다. 실업문제도 갈수록 심각해져 서민들의 살림살이를 위협하고 있다. 한마디로 말해서 인간의 생명과 땅이 심각한 위협을 받고 있는 것이다.”5)
  오늘의 경제세계화는 시장권력의 이데올로기에 의해 좌우되고, 지배자들의 정치경제적 이익을 위해 봉사하고 있다. 국제금융기구와 세계무역기구(WTO)등의 기구들은 이러한 경제세계화를 촉진시키고 있다. 부와 권력이 소수의 손에 집중되어 불평등성이 고조되며. 지구생태계가 심각하게 파괴되고 있는데 이 모든 문제들은 결국 대다수 세계 민중들의 삶을 피폐화시키고 빈곤을 악화시키고 있다. 전 세계의 민중들은 자신과 공동체에 미쳐오는 이 제국주의적인 권력의 영향을 직접 몸으로 체험하고 있다. 
  한국의 경우, 농민들의 삶은 더욱 황폐화되고 있다. 이농 및 노령자들의 사망으로 인한 농업인구의 감소는 물론이고, 수입개방으로 경제적 소득 또한 감소되어 이제는 지을 작목이 몇 가지로 제한되어 있을 정도이다. 무엇보다도 농촌의 총각들은 장가를 들지 못해 외국인 처녀들과 결혼하는 비율이 크게 증가하였다.6) 60대 이상이 거의 절반이 되어버린 농촌사회는 희망을 잃어버린 ‘자연양로원’이 되었고, 과거의 활기찼던 세대공동체로서의 농촌공동체는 이제 찾아볼 수 없게 되었다. 최근에는 농가부채로 인해 자살하는 농민들이 늘고 있으며, 상환능력을 상실한, 부채액이 많은 농민들은 이제 자포자기 상태에 이르렀다. 경제세계화는 한국의 농민들에게는 더욱 커다란 재앙이 되고 있음에 틀림이 없다. 한국의 농촌만큼 가장 짧은 기간에 가장 커다란 변화와 충격을 받은 곳도 아마 없을 것이다. 
  노동자들의 삶의 질 또한 악화되었다. 전체 노동자들의 절반 이상이 비정규직화되었고, 정규직화를 위한 투쟁이 여러 곳에서 힘겹게 진행되고 있다. KTX승무원들의 집단해고와 정규직화를 위한 투쟁, 기륭전자 노동자들의 장기간에 걸친 투쟁, 대형교회의 장로가 사장으로 있는 이랜드 및 홈에버 노동자들의 해고와 복직 투쟁 등 수많은 갈등과 투쟁의 현장들이 발생하고 있는 것이다. 동시에 비정규직 노동자의 정규직화를 위한 투쟁 과정에서 정규직 노동자와의 갈등도 발생하고 있다. 자본의 힘 앞에서 벌어지고 있는 생존과 인간화를 위한 처절한 부르짖음이 한국사회 곳곳에서 들려오고 있는 것이다.   
  지난 10월 20일 한국의 도심지에 있는 쪽방아파트인 일명 ‘고시원’에서 방화와 함께 살인을 저질러서 7명의 서민이 죽는 사건이 발생하였다. 1.5평짜리의 좁은 공간에 살면서 생존을 이어가던 사람들이 같은 고시원에서 살던 청년에 의해 살해된 것이다. 이른바 “묻지마 살인”이었다. 또한, 새로운 주택단지의 개발로 쫓겨나게 된 서민들의 애환은 말로다 할 수 없다. 아무런 대책 없이 길거리로 내몰리는 가난한 사람들. 한 목숨 이어가기가 너무 힘든 우리의 이웃들이다. 
  한국에서는 지난 2월 장로가 대통령으로 당선되었다. “경제살리기”라는 명분으로 당선되었지만 그가 집행하는 경제정책은 소수의 상류층을 위한 정책이요, 미국 등 강대국의 입김에 놀아나는 사대주의 정권이요, 같은 형제인 북한에 대해서는 무시와 차별의 마음을 갖고 대하는 반민족적, 반통일적인 정권이요, 신자유주의 경제세계화에 맹종하는 정권이다. 기독교인으로서 참으로 부끄러운 일이다.

4. 가난한자, 약자들에 대한 성경의 입장

  가난한 자와 사회적 약자들에 대한 성경의 입장은 우리가 다 알듯이 매우 분명하고 단호하다. 성경의 몇 구절을 통해 확인해 본다.

  “사마리아 산에 거하는 바산 암소들아! 이 말을 들으라. 너희는 가난한 자를 학대하며 궁핍한 자를 압제하며 가장에게 이르기를 술을 가져다가 우리로 마시게 하라 하는도다”(암 4:1)

  “대저 만군의 여호와의 포도원은 이스라엘 족속이요, 그의 기뻐하시는 나무는 유다 사람이라. 그들에게 공평을 바라셨더니 도리어 포학이요, 그들에게 의로움을 바라셨더니 도리어 부르짖음이었도다. 가옥에 가옥을 연하며 전토에 전토를 더하여 빈틈이 없도록 하고, 이 땅 가운데서 홀로 거하려 하는 그들은 화 있을 진저!”(사 5: 7-8)

  “불의한 법령을 발포하며, 불의한 말을 기록하며, 빈핍한 자를 불공평하게 판결하여 내 백성의 가련한 자의 권리를 박탈하며, 과부에게 토색하고, 고아의 것을 약탈하는 자는 화 있을 진저!”(사 10:1-2)

  “내가 또 이르노니 야곱의 두령들과 이스라엘 족속의 치리자(治理者)들아! 청컨대 들으라. 공의는 너희의 알 것이 아니냐. 너희가 선을 미워하고 악을 좋아하여 내 백성의 가죽을 벗기고, 그 뼈에서 살을 뜯어 그들의 살을 먹으며 그 가죽을 벗기며, 그 뼈를 꺾어 다지기를 남비와 솥 가운데 담을 고기처럼 하는도다”(미 3: 1-3)
  
  하비루의 출애굽공동체는 시내산 계약을 통해 신분과 지위의 차별이 없고 평등하고, 정의롭고, 평화로운 삶을 살기로 하나님과 약속하였다. 그러나 왕정이 수립되고 제사장들이 정권에 예속되면서 그 약속은 파기되었다. 예언자들의 경고가 이어졌고 마침내 순종하지 아니한 그들에게 심판이 내렸다. 북왕국 이스라엘은 앗시리아에 멸망 당하였고, 남왕국 유다는 바벨론에 멸망 당하고 포로로 잡혀갔다. 귀환 후 반성하며 새로운 출발을 하였으나 다시 소수의 지배집단을 위한 체제로 전락하였다. 율법은 소수의 특권층만이 지킬 수 있는 지배 이데올로기가 되었고, 율법을 지킬 수 없는 가난한자. 병자, 세리, 창기, 농민, 노동자 등 사회적 약자들은 모두 죄인으로 취급받는 사회가 되었다. 
  예수는 이런 상황 속에서 활동하셨다. 그의 메시아 선언은 자신이 세상이 온 목적을 분명히 하고 있다.
 
 “주의 성령이 내게 임하셨으니, 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며, 눌린 자를 자유케하고, 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라”(눅 4:18-19) 

  이 말씀대로 예수는 당시 죄인으로 취급을 받던 약자들과 함께 지내며 그들의 친구가 되었다. 그들의 생명을 살리고 새로운 인간으로 변화시켰다. 그리고 하나님의 나라가 도래했음을 선포하였다. 마침내 지배집단과의 충돌로 십자가형을 당하였다. 그는 부활하였고 오순절 다락방에서 성령세례를 받은 제자들에 의해 초대교회공동체가 형성되었다. 출애굽공동체에게 주어졌던 하나님의 나라의 삶이 그들을 통해 잠시 구현되었다.7) 그러나 로마의 공인(公認)이후, 기독교의 역사는 다시 지배자의 길을 걸어갔고 “정의와 평화가 입맞추는” 하나님의 나라는 역사 속에서 멀어져 갔다.
  이제 21세기, 생명을 죽이고, 정의를 짓밟으며, 평화의 세계를 파괴하는 죽임의 영, 사탄의 세력이 전 세계적으로 강화되고, 그 지배력이 공고해지는 이때 생명의 말씀을 따르는 우리들이 서 있어야 할 자리는 어디인가? 예수는 “로마의 평화”(Pax Romana)시대에 활동하면서 그 제국주의 체제의 반대편에 서서 새로운 세계, 하나님의 나라를 선포하고 그것을 구현하려 하였다. 그 제자들 역시 그 길을 걸어갔다. 이제 우리가 갈 길은 “아메리카의 평화”(Pax Americana) 시대에 그 제국주의의 대척점에 서서 예수님의 말씀을 선포하고 실천하는 길일 것이다. 여기에 교회의 정체성이 있고 우리의 기독교인 됨의 의미가 있을 것이다. 죽임의 세력에 맞서 싸워 생명을 살리고, 정의를 세우며, 평화(Shalom)의 세계를 이루어나가는 선교공동체로서의 교회가 이 시대 교회의 역할과 소명일 것이다.  
          
5. 경제정의를 구현하기 위한 현장 교회의 선교적 대책

  현장교회의 입장에서 가장 중요한 것은 오늘의 상황에 대한 신학적, 사회과학적 인식과 하나님 앞에서의 신앙고백이다. 신앙고백이 있어야 올바른 실천(orthopraxis)이 뒤따를 수 있다. 유감스럽게도 한국교회의 경우 세계 정치, 경제, 사회, 생태적인 상황에 대한 인식과 실천이 매우 미미한 실정이다. 양적인 성장은 괄목할 만하나 성서적 진리의 사회적 실천에 있어서는 매우 부족한 형편이다.     
  교회에서 제일 중요한 것은 말씀의 선포를 통한 신앙적 각성이다. 이를 위해서는 목회자의 인식전환이 선행되어야 한다. 오늘 한국사회에서도 경제세계화로 인해 고통받고 있는 사람들이 많이 있지만 그 구조적인 원인이 어디에 있는지 아는 사람은 많지 않다. 빈곤의 원인과 극복방안이 ‘나’와 ‘가족’의 틀에 갇혀있다. 탐욕과 양육강식의 경쟁논리가 지배적이며 여기에서 살아 남으려고 온 가족이 총력을 기울이고 있다. 특히, 학력 중심인 한국사회에서 학력을 통한 경쟁에서의 승리를 위해 엄청난 사교육비가 들어가고 있다. 교회는 좋은 학교, 좋은 직장을 갖도록 뒷받침하며, 사업에 성공하도록 복을 빌어주는 역할을 하고 있다. 
  신앙적 각성 이후에는 교회적인 공감과 책임의식을 바탕으로 구체적인 실천방안이 채택되어야 한다. 대형 교회들의 경우 이는 거의 불가능할 것이다. 그들은 가진 것이 너무 많은데 그것은 현 경제체제의 수혜물이다. 대형 교회들은 부한 자들과 권력자의 편이 되어 있다. 불의한 재물을 정당화시켜 주고 부자들을 위로하고 더 큰 복을 빌어주고 있다. 뜻을 가진 작은 교회들에게 희망을 걸어볼 수밖에 없다.
  실천방안에는 여러 가지가 있을 수 있다. 첫째는 경제적 불의에 의해 고통받고 있는 사람들의 현장을 방문하고 그들을 격려하고 연대하는 것이다. 농촌현장, 노동현장, 빈민들의 삶터, 생명이 파괴되고 있는 죽임의 현장 등 교회에서 멀지 않은 곳에 있는 현장들을 방문하는 일은 쌍방간에 매우 중요하다. 방문하는 자들은 눈으로 직접 보고 들으면서 확실하게 깨달을 수 있고, 현장의 민중들은 연대할 수 있는 지지자들을 만남으로써 용기를 가질 수 있는 것이다. 지속적인 연대활동이 필요하다.
  둘째, 특정 이슈를 놓고 캠페인을 전개할 수도 있다. 농민들의 부채탕감, 해고 노동자들의 복직, 비정규직 노동자의 정규직화, 정의로운 무역, 정의로운 금융, 생명농업운동, GMO반대, 각종 환경파괴행위 등에 대해 지속적인 캠페인을 벌일 수 있을 것이다. 
  셋째, 여러 사회운동단체들과 협력적 관계를 유지하면서 목적 달성을 위해 함께 노력하는 일도 필요하다. 사회운동단체들은 활발한 활동에 비해 대체로 재정이 열악하다. 교회는 재정적인 후원을 지속적으로 할 수 있을 것이고 특정 사안에 대해서는 함께 공동보조를 취할 수도 있을 것이다. 교회가 사회운동단체의 실무자들을 길러낼 수 있다면 더욱 바람직할 것이다. 
  넷째, 교회의 연합과 일치를 추구하면서, 에큐메니칼 운동을 발전시켜야 한다. 한국교회는 현재 목회자의 양산(量産)과 교회의 난립으로 교회의 본질이 크게 훼손당하고 있다. 교회들은 연합보다는 경쟁관계에 놓여있으며, 일치보다는 분열을 통한 자기세력 확보에 더 열심이다. 에큐메니칼 의식과 정신이 실종된 상태라고 해도 과언이 아니다. 경제정의와 생명살림의 사역은 한 교회만의 일이 아니다. 연합적 협력이 절실히 요구되는 일이다. 	    
  다섯째, 무엇보다도 중요한 것은 기도와 영적인 무장이다. 죽임의 영에 사로잡히지 않는 생명의 영성과 정의와 평화의 세계를 위한 투쟁의 영성이 동시에 요구된다. 투쟁은 상대를 배격하거나 죽이는 것이 아니라 상대까지도 살리는 상생의 투쟁이어야 한다. 
  한국교회의 주류는 경제세계화의 수혜자들이다. 그들은 비판과 투쟁에 나서기 어렵다. 경제세계화의 피해를 입은 교인들이 중심인 교회들이 그 대안세력이 될 수 있다. 농촌교회, 노동자들의 교회, 도시 빈민들의 교회들이 보다 적극적으로 나설 수 있을 것이다.8) 
  교회의 운동은 일반 사회운동과는 목적과 방법에 있어서 차별성을 가져야 할 것이다. 무엇보다도 중요한 것은 하나님 앞에서의 분명한 신앙고백이다. 휴메니즘으로 전락하지 않도록, 고난 속에서도 그리스도의 십자가를 통해 용기를 얻을 수 있도록, 성과주의에 사로잡혀 조급해 지지 않도록, 오직 하나님께 모든 것을 맡기고 믿음의 분량을 넘어서지 않고 자신의 몫에 충실하도록 노력하는 일이다.
               
6. 동아시아에서의 경제정의와 교회의 역할

  아시아 대부분의 나라는 전통적으로 농업국가이며 지금도 다수의 국가들이 거기에 속한다. 신자유주의 경제세계화는 사회의 밑바닥에 있는 “땅의 사람들” 즉 농민들에게 가장 무자비하다. 농민은 생명을 보듬고 기르며 모든 인간을 먹여 살리는 살림의 일꾼이지만 제대로 대접을 받아본 일이 거의 없다. 경제세계화는 아시아의 농민들에게 크고 심각한 피해를 입히면서 빈곤으로 내몰고 있다. 가정경제를 파탄으로 몰고 가고 있으며 그 가정이 속한 촌락공동체를 붕괴시키고 있다. 
  지속가능한 농업을 보전하는 일은 인류의 미래를 위해 가장 중요한 일이다. 아시아의 농민들은 수 천년 간 내려온 전통적인 농법을 통해 그 지역의 토질과 기후 등 자연조건에 맞는 농사를 보전해왔다. 이는 아시아뿐만 아니라 남아메리카 등 제3세계에 일반적인 현상이다. 이 소농(小農)구조가 서구에서 발달한 기계화, 단작화, 화학화에 의해 점차 침식당하고 있다. 소농은 생태계 보전이라는 측면에서는 물론이고 그 생산성에 있어서도 관행농법에 의한 대규모 단작보다 오히려 더 높다는 것이 최근 설득력을 얻고 있다.9) 소규모 농장들을 대규모 기업농으로부터 보호하고 지키는 일은 농민들이 도시빈민으로 전락하는 것을 막고, 고유의 촌락공동체를 유지시키며, 그 지역의 식량자급도를 확보하고 국가의 식량주권(food sovereignty)을 유지하는 매우 중요한 일이다. 
  또한, 다수의 소농민들의 삶을 위협하는 경제세계화에 대한 저항도 필요하다. 최근 세계무역기구(WTO)각료회의 장소에서 벌어지는 시위의 중심에 농민들이 있다. 멕시코 칸쿤에서 있었던 WTO 반대시위 중 자결한 한국농민 이경해 열사를 우리는 기억하고 있다. 그는 농촌교회의 교인이었다. 홍콩에서 열린 WTO 각료회의 때는 거리적으로 가까운 한국의 농민들이 대거 참여하여 시위를 벌였었다.10)
  한국의 경우, 정의운동 중심의 농민운동과 함께 생명농업을 통하여 문제를 해결하려는 생명운동도 동시에 전개되고 있다. 전자는 ‘기독교농민회’11)가 주도하였고, 후자는 정농회(正農會)가 이끌어오고 있다. 두 단체 모두 기독교농민들에 의해 결성되어 활동하였다. 한국의 농촌교회는 현재 생명운동에 중심을 두고 있지만 기독교농민회가 주도했던 정의운동의 흐름을 계승하여 정의운동과 생명운동을 합류시켜 나가고 있다. 
  최근에는 에큐메니칼 차원의 국제적인 연대의 모임도 이루어지고 있다. 2005년도에는 한국의 원주에서 ECAG(Ecumenical Coalition for Alternative Globalisation)12)가 주최하고  한국준비위원회가 협력하여 “생명농업세계포럼”이 열렸고, 2006년도에는 한국의 홍성에서 '아시아교회협의회'(CCA)와 '한국기독교생명농업포럼'이 공동으로 주최한 “제1차 아시아기독교생명농업포럼”이 개최된바 있다. 2009년 11월에는 필리핀 민다나오의 남부기독교대학에서 제2차 포럼을 가질 예정이며 현재 실무적인 논의를 진행하고 있다.     

7. 나오는 말

  지금까지 경제적 빈곤과 경제정의에 대하여 생각해 보았다. 그러나 오늘의 상황은 과거와는 매우 다른 양상을 띠고 있다. 좀더 근원적인 성찰과 대응방안이 필요하다. 
  먼저 새로운 시대에 고려해야 할 사항은 ‘하나님의 정의’에 대한 이해의 확장이다. 그 동안(1970-80년대) 한국교회는 사회정의를 위해 많은 노력을 기울여 왔지만 주로 경제정의의 관점에 서 있었다. 이것은 ‘정의’를 인간간의 사회적관계로 국한시켰고, 문제의 해결 방법은 정의로운 ‘내’가 정의롭지 못한 ‘너’와 투쟁하는 양상으로 전개되었다. 결국 독재정권과의 치열한 투쟁으로 나아갔고 일정정도 정치경제적 민주화를 달성하였다. 그러나 민중의 삶의 상황은 별로 나아지지 않았다. 독재정권의 배후에 그보다 다 크고 강한 경제세계화의 세력이 있음을 발견하였다. 그리고 이 세력은 인간을 억압하고 비인간화시킬 뿐만 아니라 지구생명공동체 전체를 붕괴시키는데 까지 나아가고 있다. 경제불의는 생명죽임을 낳고 있다. 그리고 경제는 구조의 문제이면서 동시에 나 자신의 물질에 대한 탐욕, 즉 바알숭배에서 비롯되고 있다. 
  ‘나’와 ‘너’ 그리고 ‘생명’ 전체가 동반 공멸의 위기로 치닫고 있는 상황에서 ‘너’의 잘못만을 지적하고 적대적으로 싸우는 것은 문제의 근원적인 해결책이 되지 못한다. 보다 깊은 성찰, 그에 기반한 보다 성숙한 대안의 마련과 실천이 요구되고 있다. 먼저, “나는 하나님과 정의로운 관계를 회복하였는가?”에 대한 확신이 있어야 할 것이다. 그리스도 통한 생명살림의 체험이 있는가 하는 점이다. 실존적 정의의 확고한 토대가 있어야 한다.
  그리고 경제적 불의에 의해 희생당한 자들 및 가난한 자들을 위한 투쟁과 더불어 그들의 고난의 삶에 동참하는 인격적 참여행위가 수반되어야 할 것이다. 사회정의를 주장만 할 것이 아니라 동참하여야 한다. 고난에의 동참이 따르지 않는 말의 성찬은 운동력을 갖지 못하기 때문이다.  
  다음, 상호의존되어 있는 모든 생명체들에 대한 사랑과 상생의 관계 회복을 통해 자연과 생명을 ‘나’를 위한 대상이나 수단으로 여겨온 의롭지 못한 인식을 탈피하여, 한 형제요 자매라는 생명적 정의의 관계를 회복하여야 할 것이다. 하나님과 나, 나와 너, 나와 생명과의 관계가 통전적으로 정의로와야 한다.  
  다음 생명운동에 대한 성찰이다. 한국농촌 및 도시의 생명운동은 농산물 직거래중심으로 이루어져왔다. 농민에게는 경제적 동기가, 도시 소비자에게는 건강에 대한 동기가 크게 작용하였다. 이제 생명운동은 경제중심, 건강 중심에서 벗어나 진정한 생명중심의 가치관과 삶의 양식으로의 변화를 도모해나가지 않으면 안 된다. 농촌교회의 경우 이는 더욱 중요한 과제이다. 생명운동의 중요한 결과가 소득증대로 귀결된다면 이는 지난 80년간 농촌선교가 추구해 온 소득증대-교회자립의 틀속에 갇히는 결과가 되며13) 이는 교회중심주의, 경제중심주의로의 전락을 의미하는 것이다. 생명농업운동이 경제적 빈곤의 극복을 위한 곳에 머무르지 말고 삶 전체를 변화시키는 총체적인 운동으로, 그리고 소비자들과의 강력한 생명적 연대 구조를 형성하는 방향으로 나아가야 하는 것이다. 조금 나아진 현실에 안주하여 자기 만족적인 범주에 갇히면 생명운동은 본 궤도를 이탈하여 타락하게 된다.     
  이제 빈곤의 문제는 한국만의 문제도 아니며 동아시아 나아가 전 세계적인 해결 과제이다. 교회는 어떤 역할을 해야 할 것인가? 생명선교를 중심에 놓고 정의운동과 평화운동을 함께 아우르는 신앙고백과 실천방안이 모색되어야 할 것이다.   

*** 주
          
1) 미국에는 약 2만여 목화농가가 있으며 이들은 막대한 정부보조금을 받으며 농사를 짓고 있다.
2) 한자로 평화(平和)는 밥(禾)이 입(口)에 골고루(平) 들어가는 것을 의미한다.
3) 갈릴리 토지의 약 80%를 예루살렘에 거주하는 사람들이 소유했다고 한다. 그리하여 갈릴리 사람들은 예루살렘의 지배층에 대해 반감을 크게 가졌고 이는 저항과 사회불안의 요인으로 작용하였다. 
4) 농업에서 이것은 수확체감의 법칙으로 알려져 있다.
5) WCC 지음,  김승환 역.『경제세계화와 아가페운동』Alternative Globalisation Addressing Peoples and Earth,(도서출판  흙과 생기, 2007)
6) 처음에는 중국의 조선족 동포들이 많이 왔으나 이제는 다변화되어 베트남, 필리핀 등지의 여성들이 많이 오고 있다. 배타적 단일민족의식이 강한 한국 특히 더 보수적인 농촌에서 외국인 여성을 가족의 일원으로 받아들여 다문화 가정을 이루는 것은 매우 어려워서 개인뿐 아니라 사회적인 해결 과제로 등장하고 있다.  
7) 사도행전 2:1-47 참조
8) 필자는 농촌교회에 시무하면서 여러 가지 사회선교적 역할을 수행하였다. 교직원노동조합 창립시의 대책 및 지원활동, 생활협동조합의 결성과 생명운동, 지역환경운동연합의 조직, 지역교회의 연합과 일치를 위한 활동(원주기독교교회협의회의 창설). 환경오염 사건에 대한 주민들과의 연대투쟁, 기타 정의롭지 못한 정치 행정적 조치들에 대한 시민 연대의 활동 등을 통하여 교회의 역할을 수행하려고 노력하였다.  
9) 미구엘 A. 알띠에리. 천정명 역 “지구생태 자산인 소규모 농장이 중요한 다섯 가지 이유”, 계간 『농촌과목회』 2008년 가을호, 통권 39호, 171-180쪽 참조.
10) 아시아교회협의회(CCA)가 주최한 세미나가 이 시기에 홍콩에서 있어서 필자도 삭발하고 이 거리시위에 참여하였었다. 시위를 마치면서 홍콩 NGO의 사회자가 마지막으로 노래를 함께 하자는 제안을 하여 불렀는데 그 노래는 한국의 운동가인 “님을 위한 행진곡”이어다. 
11) 기독교농민회는 1990년대초 전국농민회총연맹이 결성되면서 새로운 출발을 하였으나 몇 년 가지 못하고 활동이 중단되었다. 그러나 기독교농민회가 10여년 간 투쟁해온 정의운동의 흐름은 여전히 오늘도 중요하며 정의운동과 생명운동은 새 시대에 하나로 합류하여 전개되어야 할 과제를 갖고 있다.  
12) 제네바에 본부를 두고 있는 WCC, WARC, WSCF, World YMCA, YWCA, Pax Romana 등의 기구들이 대안적 세계화를 위해 결성한 조직이다. 
13) 한국장로교의 경우 예루살렘선교대회(IMC)가 있었던 1928년도에 총회 안에 실행부서로 농촌부가 창립되어 농촌선교에 임해 왔다. 

經濟正義と貧困の問題、宣敎的對策
- 韓國の狀況、及び農村敎會の立場から-

ハン·ギョンホ牧師
(韓國プロテスタント生命農業フォーラム代表)

1．はじめに
 
 最近になって社會兩極化、貧困、經濟正義の問題が一層大きく浮かび上がってきている。1970年代の中盤以後、約30年間にわたって推進されてきた新自由主義經濟グローバリゼ─ション(economic neoliberalism)は、人間の社會的生活において重要なものとされている正義、生命、愛、平和などの價値と道德の問題はかなぐり捨てたまま、資本と市場の論理を押し通し、經濟問題を解決しようとしている。しかし解決はおろか、生命系を一層破壞し、社會的な兩極化を加速させ、貧困層と弱者を大量生産している。特に、ソ連と東歐の共産主義體制が崩壞して以来、世界經濟がアメリカを中心にした資本主義體制として統一された。この動きは一層速度を増してグローバリゼ─ションを押し進めている。新自由主義經濟グローバリゼ─ションを主導している世界の超强大國と強大な超國籍資本は、これ以上代案はない(TINA、 There Is No Alternatives)としつつ、自分達の主張どうりにすれば世界の飢餓と疾病を退治できると豪語している。しかし現實は正反對だ。むしろ一層速度をあげて惡化している。
  特にこの社會的兩極化は資本と權力の前では、脆弱な構造をもっている。そしていまだ農業が主要産業であるアジア、アフリカ、南米などの第3世界國家では深刻さを増している。インドの場合、綿花農民の自殺事件が大幅に增加し、村の共同體の破壞が憂慮されている。これはアメリカの安い綿花が輸入され、インド國內の綿花の價格が下落したことが原因だと考えられている。1) 韓國の場合も米の輸入により、多くの農家の所得が減少、最近では狂牛病の牛肉輸入問題で、國內畜産農家はもちろん、健康と生命の危険を感じる多くの國民が政府の政策に強く反対し、ロウソクデモを続けて抵抗している。 
  無限競爭の構圖の中で進められる、新自由主義經濟グローバリゼ─ションによる、全世界的な兩極化現象と非人間化、生命の大量殺傷、神の平和と正義の破壞などに対して、敎會はより積極的に對處せねばならない。代案はたくさんある(TATA、There Are Thousands of Alternatives)ことを証明できるのか? 都市農漁村宣敎(Urban-Rural Mission)の現場にいる牧會者と信者たちにとって、これはまさしく自分達の狀況であり、自分達の課題である。 

2．人間の生活と經濟的貧困
 
貧困とそれによって引き起こされる社會的抑壓と疎外、不平等と差別は、昨日今日の問題ではない。すでに人類が‘社會’を構成し、支配-被支配の階級的關係を形成する過程で構造化された。權力と富を掌握した集團は、その體制を一層強固にし、永續化させようとする。神がエジプトで僕暮らしをしていたハビル(habiru)たちを脫出させ、‘約束の地’であるカナンに引導された後、廣野で彼らに与えた食べ物はマナとウズラだった。それらは貯藏ができないもので、その日に食べる物はその日にしか与えられなかった。食糧の平等が出エジプト記の基盤であった。食糧の平等は經濟的平等、及び平等は人間關係の基礎であり、平和な社會の土臺だ。2)神が望まれる社會は、食べ物が平等に每日每日与えられる社會、それらの貯藏と蓄積により形成される、支配-被支配の抑壓的で不平等な構造が發生しない社會であった。食糧の平等な供給がもとになる正義と平和の世界をいうのだ。  
  しかしヒブライ人たちを始めとして全世界の民族と国は、神の願いに反して富益富-貧益貧の不平等な社會構造を形成してしまった。イスラエルは平等であった支派共同體(Ampictiony)體制を維持できずに、王權體制を立て、以後社會正義が崩壞したままである。先知者のジルタは社會正義に関することが中心であった。 
  貧しい者たちは時代をこえていつも存在し、抑壓と疎外と差別を受けてきた。イエス様當時の社會現象を見ても明らかだ。Galileeは肥沃な土地であるにもかかわらず、その地域に暮らす住民の大部分は貧しく、病にかかり、差別を受ける罪人たちであった。エルサレムに暮らす支配階層がその地の大部分を占めている不在地主であり3)、住民は小作農たちであった。イエス様の宣敎現場がGalileeであったという事實は、都市農漁村宣敎現場にある私たちにとってたいへん意味のある‘事件’である。 
  今日の貧富格差は過去とは違う様相を見せている。産業革命以後、目覚ましく發達してきた科學技術は、人間と自然との關係に一大變化をもたらし、自然への支配力を大きく强化、擴大した。人間の經濟的な富は地球の賦存資源と地の所産から得られる。道具の革命的な發達、及び交通、通信の發達は、資源の獲得と地の生産力を(搾取的ではあるが)極大化させ、貿易のグローバリゼ─ションを促進させている。地球資源は限定されており、地の所産を生む農業は生産力に限界があるにもかかわらず4)、新自由主義經濟體制は無限競爭を叫び続けている。生産力中心のこのような體制は、地球資源を急激に枯渴させ、農業の土臺を崩壞させている。特に、超國籍の農産企業(Agrobusiness)の植民地的な大規模單作(monoculture)と、生命工學を通じた遺傳子操作生物體(Genetically Modified Organisms)の製造は、農業の土臺だけではなく、生態系全體の均衡に影響を及ぼす憂慮されるべき事件だ。勞動者たちは大量解雇、非正規職化により生存の場を喪失し、弱体化している。都市貧民はその日その日の暮らしを生きるのに精一杯だ。生活の場から追放される者たちが増え、あらゆる場所で生存をかけた闘いが続いている。  
 
3．社會的兩極化の現實と弱者の生活

  “2003年現在、770萬人の人々が百萬ドル以上の財産を所有しており、彼らの財産を合わせると、28兆9千億ドルになる。これはアメリカの國民總生産量の約3倍にあたる。一方、8億4千萬人が栄養失調にかかり、15億人が一日1ドル以下で生活している。その大部分が女性、子ども、先住民だ。世界で最も富裕な20%が、商品とサービスの86%を消費している。最上位の1%の金持ちの年間收入は、最下位の人々57%の收入にあたり、最小限24,000人が毎日貧困と榮養失調で死に追いやられている。地球溫暖化、自然資源の枯渴、生物多樣性の破壞など、環境問題は一層深刻になってきている。今後20-30年の間に、全世界の生物の30-70%が絶滅するだろう。世界各地で起きている戰爭、軍事化、暴力は私たちの日常生活の一部となってしまった。金融危機は一層頻繁に發生し、强度もより深刻だ。失業問題もますます深刻になり、庶民の暮らしを圧迫している。一言で言うと、人間の生命と地が深刻な危機を迎えているのだ。”5)
  今日の經濟グローバリゼ─ションは市場權力のイデオロギーによって左右され、支配者たちの政治經濟的な利益のために奉仕している。國際金融機構と世界貿易機構(WTO)などの機構は、このような經濟グローバリゼ─ションを促進している。富と權力が少數の手に集中し、不平等性は高まり、地球生態系が深刻なほど破壞されているのに、すべての問題が大多數の世界民衆の生活を疲弊化させ、貧困を惡化させている。全世界の民衆は、自分と共同體に及ぶ帝國主義的な權力の影響を直接體驗しているのだ。 
  韓國の場合、農民の生活は一層荒廢している。離農、及び老齡者の死亡による農業人口の減少はもちろん、輸入開放で經濟的所得も減少し、生産作物が制限されているほどだ。また、農村の独身男性は韓国人女性と結婚できず、外國人の女性と結婚する比率が增加している。6)住民のほとんどが60代以上となってしまった農村社會は、希望を失った‘自然養老院’となり、過去の活氣に満ちた世帶共同體として農村共同體はどこにも見当たらない。 最近では農家負債に耐えかねて自殺する農民たちが増えており、償還能力を喪失したり、負債額が多い農民は自暴自棄狀態になってしまう。經濟グローバリゼ─ションが、韓國の農民には一層深刻な災難であることは間違いない。韓國の農村ほど最短期間に最も大きな變化と衝擊を受けた所もないだろう。 
  勞動者の生活の質もまた惡化した。全體勞動者の大多数が非正規職であり、正規職化をめざす鬪爭がさまざまな場面で繰り広げられている。KTX乘務員の集團解雇と正規職化をめざす鬪爭、キリュン電子勞動者の長期にわたる鬪爭、大型敎會の長老が社長であるイ─ランド、及びホームエバー勞動者の解雇と復職鬪爭など、多くの葛藤と鬪爭の現場が發生している。同時に非正規職勞動者の正規職化をめざす鬪爭過程で、正規職勞動者との葛藤も發生している。資本の力の前で繰り広げられる生存と人間化のための動きが、韓國社會のあちらこちらで見られている。   
  去る１0月20日、韓國の都心地にあるアパート、一名‘考試院’で放火と殺人を犯し、7人の庶民が死亡する事件が發生した。1．5坪の狭い空間に暮らしてきた人たちが、同じ考試院に暮らす靑年によって殺害されたのだ。いわゆる“無差別殺人”だった。また、新しい住宅團地の開發で追い出された庶民の哀歡は言葉に表せない。何の對策もなしに道ばたに放り出された貧しい人たち。生き延びることさえ難しい私たちの隣人だ。
  韓國では去る2月、長老が大統領として當選した。“經濟を生かす”という名分で當選したが、彼が執行する經濟政策は 少數の上流層のための政策であり、アメリカなど、强大國の顔色をうかがう事大主義政權であり、同じ兄弟である北朝鮮に対しては、無視と差別をもって動く反民族的、反統一的な政權、新自由主義經濟グローバリゼ─ションに盲從する政權だ。プロテスタントとして誠に恥ずかしいことだ。

4．貧しい者、弱者への聖書の立場

貧しい者と社會的弱者への聖書の立場は旧知のとうり、たいへん明らかだ。聖書の引用を確認してみる。
  “サマリヤの山にいるバシャンの雌牛どもよ!この言葉を聞け。弱い者を圧迫し、貧しい者を虐げる女たちよ。「酒を持ってきなさい。一緒に飲もう」(アモス書 4:1)

  “イスラエルの家は万軍の主のぶどう畑。主が楽しんで植えておられたのはユダの人々。主は裁きを待っておれれたのに、見よ、流血。正義を待っておられたのに。見よ、叫喚。災いだ、家に家を連ね、畑に畑を加える者は。お前たちは余地を残さぬまでに、この地を独り占めにしている。”(イザヤ書 5: 7-8)

  “災いだ、偽りの判決を下す者。労苦を負わせる者から宣告文を記す者は。彼らは弱い者の訴えを退け、わたしの民の貧しい者から権利を奪い、やもめを餌食とし、みなしごを略奪する。!”(イザヤ書 10:1-2)

  “私は言った。聞け、ヤコブの頭たち、イスラエルの家の指導者たち。正義を知ることがおまえたちの務めではないのか。善を憎み悪を愛する者。人々の皮をはぎ、骨から肉をそぎ取る者よ。彼らはわが民の肉を食らい、皮をはぎ取り、骨を解体して、鍋の中身のように釜の中のにくのように砕く。”(ミカ書 3: 1-3)
  
  ハビルの出エジプト記の共同體はシナイ山契約を通じて身分と地位の差別がなく、平等で正義にみち、平和な生活を送ることを神と約束した。しかし王政が樹立され、祭司長たちが政權に隸屬する過程でその約束は守られなかった。豫言者の警告があり、ついに従わなかった彼らに審判が下された。北王國のイスラエルはアッサリア─に滅ぼされ、南王國ユダはバベロンに滅ぼされた。歸還後、反省し新たな出發を成し遂げたが、再び少數の支配集團のための體制へと轉落した。律法は少數の特權層だけが守ることのできる支配イデオロギーとなり、律法を守ることのできない貧しい者、病人、稅吏、娼妓、農民、勞動者など、社會的弱者をすべて罪人扱いする社會となった。 
  イエスはこのような狀況の中で活動された。メシア宣言は自分がこの世界に来た目的を明らかにしている。
 
 “主の霊がわたしの上におられる。貧しい人に福音を告げ知らせるために、主がわたしに油をそそがれたからである。主がわたしを遣わされたのは、捕らわれている人に解放を、目の見えない人に視力の回復を告げ、圧迫されている人を自由にし、主の恵みを告げるためである。”(ルカによる福音書4:18-19) 

  この言葉どうりイエスは当時罪人として扱われていた弱者たちと共に過し、彼らの友となった。彼らの生命を生かし、新しい人間として変えられた。そして神の国が到來したことを告げた。ついに支配集團との衝突で十字架刑を受けられた。彼は復活し、ベンテコステで聖靈洗禮を受けた弟子たちによって初代敎會共同體が形成された。出エジプト記共同體に与えられた神の国の暮らしが、彼らを通じてしばし具現された。7) しかしローマの公認以後、プロテスタントの歷史は再び支配者の道を歩み、“正義と平和が口づけする”ことは、神の国の歷史の中で遠のいた。
  21世紀、生命を殺し、正義を踏み躙り、平和の世界を破壞する死の靈、サタンの勢力が全 世界的に强化され、その支配力が強固になった今、生命のお言葉に従う私たちが立つべき場所はどこだろうか?イエスは “ローマの平和”(Pax Romana)時代に活動し、その帝國主義體制の  反對側に立ち、新しい世界、神の国を宣布し、具現しようと試みた。弟子たちもまたその道を歩んだ。今私たちが歩む道は“アメリカの平和”(Pax Americana)時代に、帝國主義の對蹠點に立ち、イエス様のお言葉を宣布し、實踐する道であるはずだ。ここに敎會のアイデンティティーがあり、私たちがプロテスタント人である意味があるのだ。死の勢力に抗い、生命を生かし、正義を打ち立て、平和(Shalom)の世界を成し遂げる宣敎共同體としての敎會こそが、この時代の敎會の役割と召命であるだろう。  
          
5．經濟正義を具現するための現場敎會の宣敎的對策

現場敎會の立場で最も重要なものは今日の狀況に対する神學的、社會科學的な認識と、神の前での信仰告白だ。信仰告白があってこそ正しい實踐(orthopraxis)が伴うのだ。残念なことに韓國敎會の場合、世界政治、經濟、社會、生態的な狀況に対する認識と實踐がたいへん不足している實情だ。量的な成長は刮目に値するが、聖書的な眞理の社會的實踐においてはたいへん不足している状況だ。     
  敎會で一番重要なものはお言葉宣布を通じた信仰的覺醒だ。そのためには牧會者の認識轉換が先立たねばならない。今日、韓國社會でも經濟グローバリゼ─ションにより苦しんでいる人々多く存在するが、その構造的な原因がどこにあるのかを知る者は多くはない。貧困の原因と克服方案が‘、私’と‘家族’の枠にとらわれている。貪欲と弱肉强食の競爭論理が支配的で、生き残ろうと一家をあげて力を注いでいる。特に學歷中心の韓國社會では、學歷を通じた競爭での勝利のために莫大な私敎育費が注がれている。敎會はよい學校、よい職につけるように後押しし、事業に成功するよう支える役割を果たしている。 
  信仰的覺醒以後には敎會的な共感と責任意識をもとに、具體的な實踐方案が採擇されるべきだ。大型敎會の場合、これはほとんど不可能だ。それらは財政的には豊かだが、現在の經濟體制の恩恵物にすぎない。大型敎會は富める者と權力者の側に立っている。不義の財物を正當化し、金持ちを助けている。志のある小さい敎會に希望をかけるしかないだろう。
  實踐をいくつか挙げてみる。まずは經濟的不義によって苦しんでいる人々の現場を訪れ、彼らを激勵し連帶することだ。農村現場、勞動現場、貧民たちの暮らしの場、生命が破壞された死の現場など、敎會から遠くない所にある現場を訪問することは互いにとってたいへん重要だ。訪問する者たちは自分の目で直接見ることで確實に悟るのだ。現場の民衆は連帶できる支持者たちとの出会いで勇氣を得るだろう。持續的な連帶活動が必要だ。
  次に特定のイッシューに関してキャンペーンを展開することを提案する。農民の負債蕩減、解雇勞動者の復職、非正規職勞動者の正規職化、フェア─トレード、フェア─な金融、生命農業運動、GMO反對、各種環境破壞行爲などに対して持續的なキャンペーンを行う。 
  3番目にさまざまな社會運動團體と協力的な關係を維持し、目的達成をめざし共に努力することも必要であろう。社會運動團體は活潑な活動に比べて財政面が劣惡な場合が多い。敎會は財政的な後援を持續的に行い、特定イッシュー対しては共に步調を合わせることだ。敎會が社會運動團體の實務者を育てることが可能ならばより望ましい。 
  4番目、敎會の聯合と一致を求めながら、エキュメニカル運動を發展させねばならない。韓國敎會は現在牧會者の量産と、敎會の亂立により、敎會の本質が大きく毀損されている。敎會は 聯合よりは競爭關係にあり、一致よりは分裂を通じた自分達の勢力確保に忙しい。エキュメニカル意識と精神が失踪された狀態だと言っても過言ではない。經濟正義と生命を生かすという使役は一敎會だけの問題ではない。聯合的な協力が切実に求められる。 	    
  5番目、何よりも重要なのは祈りと靈的な武裝だ。死の靈にとらわれない生命の靈性と、正義と平和の世界をめざす鬪爭の靈性が同時に求められる。鬪爭は相手を排擊したり殺すのではなく、相手までも生かすという相生の鬪爭でなければならない。 
  韓國敎會の主流は經濟グローバリゼ─ションの恩恵者たちだ。彼らが批判と鬪爭の場に参加することはないだろう。經濟グローバリゼ─ションの被害を被った信者たちが中心である敎會こそが、その代案勢力となれるのだ。農村敎會、勞動者の敎會、都市貧民の敎會がより積極的に活躍できるだろう。8) 
  敎會の運動は一般社會運動とは目的と方法において特異性をもつべきだ。何よりも重要なのは、神の前での明らかな信仰告白だ。ヒューマニズムに轉落しないように、苦難のうちにもキリストの十字架を通じて勇氣を得られるよう、成果主義にとらわれ焦らないよう、ただ神にすべてを預け、信じ、忠實であるよう努力することだ。
               
6．東アジアでの經濟正義と敎會の役割

大部分のアジア諸国は傳統的に農業國家であり、今でもその大多数の國家がそうである。新自由主義經濟グローバリゼ─ションは社會の底辺にいる“地の人々”、即ち農民に対して最も無慈悲だ。農民は生命を育て、すべての人間に食糧を与える重要な生活者にもかかわらず、それ相応の評価を受けては来なかった。經濟グローバリゼ─ションは、アジアの農民に大きく深刻な被害を及ぼし、貧困へと追い込んでいる。家庭經濟を破綻に追い込み、家庭が属する村落共同體を崩壞させている。 
  持續可能な農業を保全することは、人類の未來のために最も重要な課題だ。アジアの農民たちは数千年間引き継いできた傳統的な農法を通して、その地域の土質と氣候など、自然條件に合う農業を守ってきた。これはアジアだけではなく、南アメリカなど、第3世界で一般的に見られる現狀だ。小農構造が西歐で發達した機械化、單作化、化學化によって侵蝕されている。小農は生態系保全という側面ではもちろん、その生産性においても、慣行農法による大規模單作よりむしろ高いというのが説が最近では說得力をもってきている。9)小規模農場を大規模企業農から保護し守るという課題は、農民が都市貧民に轉落するのを防ぎ、固有の村落共同體を維持させ、その地域の食糧自給度を確保し、國家の食糧主權(food sovereignty)を維持するにおいて、たいへん重要なものだ。 
  また、多數の小農民の生活を脅かす經濟グローバリゼ─ションに対する抵抗も必要だ。世界貿易機構(WTO)閣僚會議の場所で行われたデモの中心には農民たちがいた。メキシコのカンクンでのWTO反對デモで自決した韓國の農民イ·ギョンヘ烈士を私たちは記憶している。彼は農村敎會の信者だった。香港で開かれたWTO閣僚會議の時には、距離的に近い韓國の農民が大挙してデモに参加した。10)
  韓國の場合、正義運動の中心の農民運動と共に、生命農業を通じて問題を解決しようという生命運動も同時に展開されている。前者は‘プロテスタント農民會’11)が主導し、後者は正農會が率いている。ふたつの團體すべてがプロテスタント農民によって結成され活動した。韓國の農村敎會は現在、生命運動に中心を置いているが、プロテスタント農民會が主導した正義運動の流れを繼承し、正義運動と生命運動を合流させている。 
  最近ではエキュメニカル次元の國際的な連帶の集まりももたれている。2005年度には韓國の原州でECAG(Ecumenical Coalition for Alternative Globalisation)12)が主催し、韓國準備委員會が協力する“生命農業世界フォーラム”が開かれ、2006年度には韓國のホンソンで'アジア敎會協議會'(CCA)と'韓國プロテスタント生命農業フォーラム'が共同で主催した、“第1次アジアプロテスタント生命農業フォーラム”が開催された。2009年11月にはフィリピンのミンダナオの南部プロテスタント大學で、第2次フォーラムが開かれる豫定であり、現在實務的な論議を進めている。     

7．おわりに
  經濟的貧困と經濟正義について述べてみた。しかし今日の狀況は過去とはたいへん違った様子を見せている。もう少し根源的な省察と對應方案が必要だ。 
  まず新しい時代に挙げられる事項は、‘神の正義’に対する理解の擴張だ。この間(1970-80年代)、韓國敎會は社會正義をめざしたいへんな努力を続けてきたが、主に經濟正義の觀點に立っていた。これは‘正義’を人間間の社會的關係のみに局限させ、問題の解決方法は正義に満ちた‘私’が不正な‘相手’と闘うという展開であった。結局獨裁政權との熾烈な鬪爭へと変化し、一定程度政治經濟的な民主化を達成した。しかし民衆の生活狀況はさほど改善されることがなかった。獨裁政權の背後に、より大きく強い經濟グローバリゼ─ションの勢力があることを發見した。そしてこの勢力は人間を抑壓し、非人間化させるだけではなく、地球生命共同體全體を崩壞させるまでに至っている。經濟不義は生命軽視を生み出している。そして經濟は構造の問題であると同時に、私自身の物質欲、即ちバール崇拝から始まっている。 
  ‘私’と‘相手’そして‘生命’全體が共倒れの危機に瀕している狀況で、‘相手’の過ちだけを指摘し敵對的に闘うのでは問題の根源的な解決策とはならない。より深い省察、またより成熟した代案の準備と實踐が求められている。まず、“私は神と正義にみちた關係を回復したのか?”に対する確信があるべきだ。キリストを通じた生命を生かす體驗があるのかという点だ。實存的な正義の確固とした土臺が必要だ。
  そして經濟的不義によって犧牲となった者たち、貧しい者たちのための鬪爭とともに、彼らの苦しみに共感する人格的参加行爲が伴わねばならないだろう。社會正義を主張するだけではなく、共に動かなくてはならない。苦しみへの共感が伴わない言葉だけの聖餐は運動力をもてないからだ。  
  次に、相互依存しているすべての生命體への愛と相生の關係回復を通じ、自然と生命を‘私’のための對象や手段とされてきた不正な認識から脫皮し、いち兄弟、姉妹という生命的正義の關係を回復せねばならない。神と私、私と相手、私と生命との關係が正義に満ちたものであるべきだ。  
  次に生命運動への省察だ。韓國農村、都市の生命運動は農産物直去來中心で成されてきた。農民には經濟的動機が、都市消費者には健康に関する動機が大きく作用してきた。しかしこれからは生命運動は經濟中心、健康中心からは解放され、真の生命中心の價値觀と生活の様式への變化をめざすべきだ。農村敎會にとって、これは特に重要な課題だ。生命運動の重要な結果が所得增大に歸結するならば、結局去る80年間、農村宣敎が目指してきた所得增大-敎會自立の枠の中にとらわれてしまう。13)それでは敎會中心主義、經濟中心主義への轉落を意味する。生命農業運動が經濟的貧困の克服のための場にとどまらず、生活全體を変えていく總體的な運動へ、そして消費者との强力な生命的連帶構造を形成する方向へと進まなければならない。少し改善された現實に満足し、自己滿足的な枠にとらわれるならば、生命運動は本軌道を離脫し墮落してしまうだろう。     
  今後の貧困の問題は韓國だけの問題ではなく、東アジア、ひいては全世界的な解決課題である。敎會はどのような役割をするべきか? 生命宣敎を中心において、正義運動と平和運動を共にあわせた信仰告白と實踐方案の摸索が必要だろう。   

(註)
1) アメリカには約2万の綿花農家があり、莫大な政府補助金を受けている。 
2) 漢子で平和(平和)は、米(禾)が口(口)に平等に(平)入るということを意味する。
3) Galileeの約80%をエルサレムに居住する人々が所有していたという。ゆえにGalileeの人たちはエルサレムの支配層に対して反感し、抵抗と社會不安の要因となった。 
4) 農業において收穫遞減の法則として知られている。
5) WCC著、キム·スンファン訳。『經濟グローバリゼ─ションとアガペー運動』Alternative Globalisation Addressing Peoples and Earth、(圖書出版土と生氣、2007)
6) 当初はは中國の朝鮮族同胞が多数であったが、今では多變化し、ベトナム、フィリピンなどの女性が 増えている。排他的單一民族意識が強い韓國、特にもっとも保守的な農村において、外國人女性を家族の一員として受け入れ、多文化家庭をつくっていくことはたいへん困難で、個人だけではなく、社會的な解決課題となっている。  
7) 使徒言行 2:1-47 參照
8) 筆者は農村敎會に務め、さまざまな社會宣敎的役割を遂行した。敎職員勞動組合創立時の對策、及び支援活動、生活協同組合の結成と生命運動、地域環境運動連合の組織、地域敎會の連合と一致をめざす活動(原州プロテスタント敎會協議會議創設)。環境汚染事件に対して住民との連帶鬪爭、不正政治行政的措置に対する市民連帶の活動などを通じて、敎會の役割を遂行するべく努力してきた。  
9) ミグエルA．アルテエリ．チョンジョンミョン訳“地球生態資産である小規模農場が重要な５つの理由”、季刊 『農村と목회』 2008年秋号、通卷39号、171-180ページ參照。
10) アジア敎會協議會(CCA)が主催したセミナーがこの時期に香港で開かれ、筆者も削髮してが街頭デモに参加した。デモを終え、香港のNGOの司會者が最後に歌を一緒に歌おうという提案をした。その歌は韓國の運動歌の“あなたのための行進曲”であった。 
11) プロテスタント農民會は1990年代初全國農民會總連盟が結成され、新たな出發を遂げた。しかし数年後には活動が中斷された。しかしプロテスタント農民會が約10年間鬪爭してきた正義運動の流れは、依然として今日においても重要であり、正義運動と生命運動は、新時代にひとつに合流し展開されねばならないという課題をもっている。  
12) ジェノバに本部を置くWCC、WARC、WSCF、World YMCA、YWCA、Pax Romanaなどの機構が 代案的グローバリゼ─ションをめざして結成した組織だ。 
13) 韓國長老敎の場合、エルサレム宣敎大會(IMC)があった1928年度に總會内部に實行部署として農村部が創立され、農村宣敎に臨んできた。

식량 위기를 바라보며

한명재 목사 
(좌포교회)

  저는 농촌의 목회자로서 식량문제에 대한 해박한 지식이 있거나 또는 이 문제를 해결할 수 있는 능력이 있어 이 자리에 있는 것은 아닙니다. 일련의 상황을 인식하고 제 나름의 농촌 목회에 있어 최선을 다하려 합니다. 그런데 그 최선의 자리가 농업이고 식량이며 도시로부터 소외된 농민과 함께 하는 것임을 알았습니다.
 
  요즘 신문과 매스컴은 온통 먹을거리에 집중되어 있습니다. 특히, 중국발 멜라민 문제는 세계를 경악하게 하였습니다. 과자에서부터 옷과 어류, 그리고 달걀에 이르기까지 광범위하게 퍼져 있었고 이로 인해 먹을거리의 중요성과 식량에 대한 새로운 인식과 먹을거리에 대한 윤리에 대해 생각하게 하는 계기가 되었습니다.
  또한, 이와 더불어 최근 세계경제에 거대한 해일처럼 밀어닥친 곡물파동은 식량파동으로 이어지고 식량파동은 식량폭동으로 이어지고 있습니다. 동남아의 필리핀과 중남미의 아이티, 아프리카 중서부의 카메룬, 중미의 멕시코 등 16개 나라에서는 식료품가격의 폭등으로 인한 소요로까지 번졌음은 다 아는 사실입니다. 
 가난한 나라의 식량부족과 굶주림은 어제 오늘의 문제는 아닙니다. 그러나 작금의 상황처럼 광범위하게 일어난 예는 없었습니다. 국민소득 3만 달러가 넘는 이탈리아는 주식인 파스타 값의 폭등으로 소비자 단체의 조직적 반발 움직임이 감지되고 있습니다. 이 상황은 선진국도 예외 없이 식량위기에 노출될 수 있다는 것을 반증하는 것입니다. 

  이와 같은 세계적 식량위기는 어디에서부터 오는가? 언론과 학자들은 그 원인을 다음으로 요약합니다. 첫째는 중국과 인도의 신흥경제대국의 곡물소비량의 급등, 둘째는 지구온난화에 따른 기상이변으로 인한 수확량의 감소, 셋째로 생산비의 폭등과 바이오 연료의 생산을 위한 곡물소비, 넷째로 거대곡물 기업의 독과점에 있다고 요약합니다. 그러나 근본적 원인은 자국 소농을 통한 식량자급정책의 포기와 이와 맞물려 보조금을 많이 받아 곡물 값이 싼 나라의 곡물을 수입하는 경제로 전환에 있다고 보고 있습니다. 

  한국은 김영삼 정부로부터 현 정부에 이르기까지 사회적으로 농업문제가 제기되면 ‘기업농’이 대안인양 정부 정책의 단골로 등장했었으며 지금도 농업과 농민이 사는 길 인양 호도하고 있습니다. 또한 우리의 뇌리에 광활한 대지 위에서 비행기와 트랙터를 이용한 최첨단의 농사를 짓는 공장식의 이상적 영농 형태를 각인시켰기 때문인지도 모릅니다. 그러나 이러한 공장식 농업은 다국적 기업의 단작농업 체제에서나 가능한 예외적인 것임을 감추고 있습니다. 그러면서 정부는 기업농을 통해 농업과 농촌이 발전될 수 있고 식량자급도 이룰 수 있다고 말 합니다. 그러나 멕시코와 필리핀의 상황을 되돌아보면 식량의 위기는 기업농도, 다수확의 혁명도 아니라는 것입니다. 멕시코는 북미자유무역협정(NAFTA)과 함께 15년 간의 옥수수를 포함한 농산물에 대한 보호관세의 단계적 폐지로 자국의 옥수수를 보호하려 했으나 멕시코보다 훨씬 많은 정부의 보조금을 받는 미국의 값싼 옥수수가 들어오자 옥수수의 가격은 절반으로 하락하고 옥수수 농사를 짓는 농가도 사라져 버렸고 독점을 끝낸 다국적 기업은 곡물가를 인상하는 비극적 결말로 끝을 맺게 되었습니다.
 또한, 필리핀은 삼모작도 가능한 쌀농사의 원산지이며 마로코스 독재시대에도 쌀은 자급하고도 남는 나라였습니다. 그 후 민주 정권의 아키노 코라손 정권에서는 외채 260억 달러의 상환을 최우선 정책으로 삼게 한 세계은행과 IMF에 의해 농업투자를 줄이게 되었고 세계무역기구(WTO)에 가입, 세계 자유무역체제로 편입하면서 자국의 보호에도 불구하고 값싼 쌀의 유입에 따른 농업인구의 감소와 국내 쌀시장의 붕괴로 이어졌습니다. 
  이것은 식량위기가 국제적 농업의 구조조정에 따른 출발임을 보여주는 것이며 또한 세계다국적 기업의 공정 거래만으로는 식량위기를 벗어날 수 없는 것임을 보여줍니다. 바로 다국적 기업의 농업의 구조조정에 따른 식량위기의 도래이기 때문입니다.
아마도 이러한 문제에서 한국도 예외는 아닐 것입니다. 쇠고기 수입, FTA 비준 등은 농촌을 고통스런 해체에 따른 도시빈민화로 진행시켜 갈 것입니다. 
  현재 한국에서는 이러한 식량위기를 극복하기 위한 여러 방법이 동원되고 있는데 그 몇 가지를 통해 그 대안을 생각하고자 합니다. 

   첫 번째로 가족농(소농)의 실현입니다. 

  “가족농은 (환경생태와 조화 균형을 이루는) 지속 가능한 농업시스템의 기초로서 농업․농촌 발전전략의 중심에 두어야 한다”는 세계농민헌장의 전문처럼 가족농은 아주 오랜 역사와 문화, 그리고 자연생태계 속에서 인류 문명을 영위해 온 나라들에게 농업은 지역사회 주민의 삶이며 공동체 유지의 근간이었습니다. 농업 없이 상공업도 없고, 농촌 없이 도시도 없고, 농민 없이 소비자 생활이 지속가능하지도 못하기 때문입니다. 
  미국과 캐나다의 경우 전체 농가의 80~85%가 소규모의 가족농이 주축을 이루고 있으며 생산량에 비하면 기업농이 85%를 점유하고 있지만 농촌의 다원적 기능(환경 생태계, 경관유지, 전통문화와 지역사회 활성화의 측면)으로 보면 기업농의 가치를 앞선다는 것은 주지한 바입니다. 물론 이 가족농이 식량위기와 관련 없어 보일 수 있습니다. 그러나 경제적 이익을 추구하며 도시로 떠나는 농촌의 황폐화를 막고 자급화하는 농업으로 하나의 대안이 될 수 있을 것이다. 이것과 병행하여 가족농과 소비자와 환경생태계도 살릴 수 있는 지산지소운동이 이루어 져야 합니다. 이것은 소농체계에서는 대단히 중요한 요소가 된다고 봅니다. 또한, 가족농은 제대로 된 친환경 유기농이 가능하게 됩니다. 정성을 들이기에 고품질 안전식품 생산도 가능합니다. 결국 가족농은 유기농업의 토대일 뿐 아니라 식량위기를 극복하는 자급자족의 지속 가능한 농업의 기반이며 지역의 특색을 살리는 명품농업의 기반이라고 볼 수 있습니다.

  두 번째로 농가소득 보전과 농정 변화입니다.

  농민이 보전 받아야 할 농업직불금이 농사를 짓는 농민의 손으로 가지 않고 도시공무원과 투기꾼에게 갈취당하는 현실은 작금 한국농업정책의 현 주소를 반영하는 것입니다. 공업화를 추진하며 실시한 이농정책은 농촌을 황폐하게 했으며 젊은이와 아이들이 없는 죽음처럼 고요한 마을로 변화되게 만들었습니다. 그러나 아직 희망은 있습니다. 농촌의 다양한 공익적 기능으로 인해 선진국에서는 국가와 소비자 국민들이 기꺼이 그 대가를 지불해 왔는데 그것이 농업직접지불제도(Direct Payment)입니다. 한국도 공식적으로 국민의 정부 때부터 이 제도가 일부 도입되어 2007년 현재 농가소득의 6~7%를 보상하고 있습니다. 그러나 미국의 경우 일반 가족농의 소득중 40%, 유럽은 가족농의 소득중 60~80%를 지원하고 있는데 비하면 한국은 그 수준에 미치지 못하고 있습니다. 따라서 정부는 농가소득보전을 통해 농민이 안심하고 농사를 지을 수 있도록 농촌 환경 조성에 적극 나서야 한다는 것입니다. 
또한 우리는 흔히 UR 이후 10년을 ‘잃어버린 10년’이라고 하여 그 기간 동안 ‘경쟁력’ 제고를 못했음을 비판해 왔습니다. 쌀 수매가를 떨어뜨려 쌀 가격 경쟁력을 높여야 한다는 것으로 일관하고 쌀 산업 종합대책에서 생산비 절감을 위해 2013년까지 6ha이상 전업농 7만호를 육성하겠다고 발표했습니다. 그러나 이러한 농업정책은 생산비와 물가의 상승에 따라 농민의 농사 포기를 가속화 시켜 왔다는 점입니다. 이제 농촌과 농업의 본질에 대한 정부의 인식전환이 필요한 때입니다.

  셋째로 신자유주의 반대와 FTA비준 반대를 통한 식량주권 실현입니다. 

  농업․농촌의 본질적 가치와 식량안보, 식량주권에 대한 인식은 국제 농산물시장의 불안으로 인한 전쟁의 위험과 생태학적 위험, 농작물과 가축의 질병, 방사능의 오염, 농산물 수급의 변화 등 다양한 양태로 나타나게 되며 식량안보는 이러한 위험으로부터의 최소한의 방어라는 인식의 전환입니다. 이를 위한 공공 지출은 국민적 위험 회피의 기능을 수행하게 되는 것입니다. 이런 면에서 신자유주의 반대와 FTA 비준 반대는 이 체제가 갖는 문제점과 한계, 이중성과 부도덕성 등을 바르게 인식함이 중요합니다. 늦은 감이 있지만 지금부터라도 신자유주의 경제철학을 농업과 농촌문제에 그대로 적용하고 있는 나라는 거의 존재하고 있지 않음을 직시할 필요가 있습니다. 농업과 농촌을 지키고 우리의 후손에게 물려주기 위한 새로운 패라다임의 정립이 필요합니다. 따라서 정부는 식량자급목표와 생산기반유지 목표를 설정하여 농민의 불안을 해소하고 개발정책으로 인한 농지의 훼손을 막아야 합니다. 식량수급목표와 논 면적의 유지 목표를 설정하는 것은 국가와 민족의 존립을 위한 최소한의 주권입니다. 

  이제 쌀을 제외한 자급률이 5%선에 머문 우리의 자리를 직시해 보아야 할 때입니다. 농민과 소비자, 국가가 모두 자연자원과 일상적인 생산, 소비, 생활의 전 과정에서 식량과 관련한 자기 결정권을 확립하고 행사하는 식량주권은 신자유주의 사슬을 끊는 유력한 방도이며 대안으로 인식되고 있습니다. 이에 우리는 이러한 사슬을 끊고 농촌 공동체의 밝은 희망을 꿈꾸며 살고자 합니다.

食糧危機を考える

ハン・ミョンジェ牧師 (佐浦教会)

私は農村で牧会を営む牧師で、食糧問題についての広い知識があるとか、またはこの問題を解決できる能力があってこの場にいるのではありません。一連の状況を認識し、私なりに農村牧会において最善を尽くそうと思っています。その努力にあたって、この解決への道が農業であれ食料問題であれ、都市から離れた農民とともにあるということに気がつきました。
最近の新聞や報道は、すべて食べ物に関する問題に集中しています。特に中国のメラミン問題は世界中を不安に陥れました。菓子、衣類、卵にいたるまでその範囲は広く、この問題によって食べ物の重要性と食料に対する新たな認識と食べ物に関する倫理について考えるきっかけになりました。
また、これとともに最近世界経済を大きな津波のように襲った穀物問題は食料問題につながり、食糧暴動につながっています。東南アジアのフィリピン、中南米のハイチ、アフリカ中西部のカメルーン、中米のメキシコなど16カ国で食料品の価格暴騰による騒ぎが広がっていることは周知の事実です。
貧しい国の食料不足と飢えは昨日今日の問題ではありません。しかし昨今の状況のように広範囲に起こった例はありませんでした。国民所得3万ドルを越すイタリアは主食のパスタの値段の暴騰によって消費者団体の組織的反発運動が広がっています。これは先進国も例に漏れず食糧危機に見舞われる可能性があることを反証するものです。
このような世界規模の食糧危機はどこからくるのでしょうか。報道や学者たちによればその原因は次のように要約することができます。一つ目に中国とインドの新興経済大国の穀物消費量の急騰、二つ目に地球温暖化にともなう気象異変による収穫量の減少、三つ目に生産費の暴騰とバイオ燃料の生産のための穀物消費、四つ目に巨大穀物企業の独占にあるということです。しかし根本的な原因は自国小農を通じた食糧自給政策の放棄、これとかみ合わさって、補助金を多く受け取り穀物価の安い国から穀物を輸入する経済への転換にあると見ています。 
金泳三政権時から現政権にいたるまで、社会的に農業問題が提起されれば「企業農」が代案であったように、政策の決まり文句として登場し、今も農業と農民の生きる道としてまかり通っています。また、われわれの脳裏に広々と飛行機とトラクターを利用した最先端の農業を営む工場式の理想的営農形態を刻み込んだためかもしれません。しかしこのような工場式農業は多国籍企業の単作農業体制に限っていえば可能な例外的なものであるということを隠しています。そうしながら政府は企業農を通じて農業と農村が発展し、食糧自給も可能だと言います。しかしメキシコやフィリピンの状況を振り返ってみると、食料の危機は企業農でも多収穫の革命でもないということです。メキシコは北米自由貿易協定(NAFTA)とともに15年間のトウモロコシを含めた農産物について保護関税の段階的廃止で自国のトウモロコシを保護しようとしましたがメキシコよりもはるかに多くの政府補助金を受けたアメリカの安価のトウモロコシが入ってくるや否や、トウモロコシの価格は半値に下がり、トウモロコシ農業を営む農家もなくなり、独占となった多国籍企業は穀物価を引き上げるという悲劇的な結末を迎えました。
またフィリピンは三毛作も可能な稲作の原産地であり、マルコス独裁政権時にもコメは自給して有り余る国でした。その後民主政権のアキノコラソン政権では外債260億ドルの償還を最優先とした政策をとり、世界銀行とIMFによって農業投資を減らすことになり、正解貿易機構(WTO)に加入、世界自由貿易体制に編入することによって自国の保護にもかかわらず安価なコメの流入に伴う農業人口の減少と国内コメ市場の崩壊につながりました。
これは食料危機が国際的農業の構造調整に起因することを示すものであり、また世界多国籍企業の公正取引だけでは食料危機を脱出することはできないということを示します。まさに多国籍企業の農業の構造調整にともなう食糧危機の到来であったからです。
おそらくこの問題について韓国も例外ではありません。牛肉の輸入、FTA批准などは農村を苦しめ、解体させ、都市貧民化につながっていくことでしょう。
現在韓国にはこのような食糧危機を克服するためのいくつかの方法が試されていますが、このいくつかについてその代案を考えてみたいと思います。

まずはじめに、家族農(小農)の実現です。

「家族農は(環境生態との調和、均衡を実現する)持続可能な農業システムの基礎として農業、農村の発展戦略の中心におくべきだ」という世界農民憲章の前文のように、家族農は非常に長い歴史と文化、また自然生態存続から人類文明を営んできた国家にとって農業は地域社会住民の生活そのものであり、共同体維持の根幹でした。農業なしには商工業もなく、農村なしには都市もなく、農民なしには消費者生活も持続可能ではなかったからです。
アメリカとカナダの場合、全体農家の80~85％が小規模の家族農が主軸を占めており、生産量に比較すると企業農が85%を占有してはいますが、農村の多元的機能(環境生態系、景観維持、伝統文化と地域社会活性化の側面)を見ると、企業農の価値を凌ぐことは周知のとおりです。もちろんこの家族農が食料危機と関係のないように見えることもあります。しかし経済的利益を追求し都市へ出て行く農村の荒廃化を防ぎ、自給化する農業としてひとつの対案となることはできます。これに平行し家族農と消費者と環境生態系も生かすことができる地産地消運動(作物を生産地で直接消費)の展開が必要です。これは小農体系では非常に重要な要素になります。また、家族農は完全な有機農を可能にします。手間のかけ方次第で高品質の安全な食品生産も可能です。つまり家族農は有機農業の土台であるだけではなく、高品質の食品を作り出す名品農業の基盤になるともいえます。

二つ目に農家所得保護と農政の変化です。

農民が受け取るべき農業直払い金が農業を営む農民の手に届かず都市公務員や投機屋に奪い取られてしまう現実は昨今の韓国農業政策の現状を反映しています。公営化を推進し実施している離農政策は農村を荒廃させ若者や子供たちのいない死んでしまったかのような静かな村にしてしまいました。しかしまだ希望はあります。農村の多くの公益的機能により先進国では国家と消費者である国民が進んでその代価を支払ってきたわけですが、それを農業直接支払い制度(Direct Payment)といいます。韓国も公的に「国民の政府（金大中政権）」の時からこの制度が一部導入され、2007年現在農家所得の6~7%を保障しています。しかし米国の場合には一般の家族農の所得のうち40%、ヨーロッパは家族農の所得のうち60~80％を支援しているのに比べると韓国は比べものになりません。したがって政府は農家所得保護を通じて農民が安心して農業を営むことができるよう農村環境に積極的に取り組むべきです。
また我々はUR以後10年を「失われた10年」とし、その間「競争力」の引き上げができなかったことを批判してきました。コメの買入価格を下げ、コメの価格競争力を高めるべきだという方針に一貫し、コメの産業総合対策で生産費の節減のために2013年まで6ha以上の専業農家7万世帯を育成すると発表しました。しかしこのような農業政策は生産費と物価の上昇にともない農民の農業放棄を加速化させてきたのです。今こそ農村と農業の本質についての政府の認識転換が必要なときなのです。

三つ目に、新自由主義の反対とＦＴＡ批准反対を通じた食料主権実現です。

農業、農村の本質的価値と食料安保、食料主権に対する認識は国際農産物市場の不安による戦争の危険と生態学的危険、農作物と家畜の病気、放射能汚染、農産物需給の変化など多様に現れ、食料安保はこのような危険からの最小限の防御であるという認識の転換です。このための公共支出は国民的危険回避の機能を遂行します。この点において新自由主義の反対とFTA批准反対は、この体制がもつ問題点と限界、二重性と不道徳性などを正しく認識することが重要です。多少手遅れの感もありますが、今からでも新自由主義の経済哲学を農業や農村問題にそのまま適用している国家はほとんど存在しないということを直視する必要があります。農業と農村を守り、我々の子孫に引き渡すための新たなパラダイムの定立が必要です。したがって政府は食糧自給目標と生産基盤の維持目標を設定し、農民の不安を解消し、開発政策による農地の毀損をふせがなければなりません。食料需給目標と農面積の維持目標を設定することは、国家と民族の存立のための最小限の主権です。

コメを除いた自給率が5%台にとどまる現状を直視すべきです。農民と消費者、国家が皆自然資源と日常的生産、消費、生活の全過程において食料についての自己決定権を確立し行使する食料主権は新自由主義の鎖を断つ有力な道であり、代案だと認識されています。我々もこの鎖を断ち、農村共同体の明るい希望を夢見ようではありませんか。