선교적 교회론을 지역교회에 적용하려면

남 정 우 박사(하늘담은교회 담임목사)

1. 서론:

선교적 교회론이란, 교회(지역교회, 교단교회) 존재 자체가 하나님의 선교를 위한 선교적 공동체임을 깊이 인식하고 지역사회와 현시대 상황 속에서 교회의 선교적 본질과 사명을 회복하고 실천하기 위한 교회론적 선교론, 선교론적 교회론이다.

선교적 교회론을 말할 때 주요한 기초로 언급되는 성경 구절은 요한복음 20장 21절이다. “예수께서 또 이르시되 너희에게 평강이 있을지어다. 아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라”이 말씀에 기초하여 선교적 교회론의 테제들이 나왔는데, 그것들을 정리해 보면, 테제1: 선교(보냄, 파송)의 근원이 삼위일체 하나님이시다. 테제2: 교회 공동체는 세상(지역사회) 속으로 파송받은(선교적) 공동체이다.	테제3: 선교는 교회가 (삼위일체 하나님에 의해) 보냄을 받은 존재로서 삼위일체 하나님과 깊은 교제(코이노니아)를 가지고 있음을 세상에 보여주는 존재가 되는 것이다.

즉, 교인들 모두는 자신들의 정체성을 보내는 사람(sending)이 아닌, 보냄받은(being sent) 사람으로 인식한다. 그래서 선교적 교회는 “church with mission"이 아니라, "missional church"로 자신을 이해한다.

‘선교적 교회’와 반대되는 개념은 ‘제도적 교회’라 할 수 있다. 제도적 교회의 테제를 선교적 교회의 테제에 대비시켜 만들어 본다면 다음과 같다. 테제1: 선교는 교회가 한다. 교회가 선교의 근원이다. 테제2: 교회는 예배와 성례전과 교구를 관리하는 제도이다. 테제3: 선교는 교회의 여러 가지 일들 중의 하나로서, 교회가 없는 지역(주로 해외에)에 선교사를 파송하여 복음을 전하고 새로운 교회를 개척하여 기독교 영역을 확장하는 사역이다.

선교적 교회론의 테제를 잘 반영하고 있는 교회를 성서 안에서 찾아보자면 안디옥교회일 것이다. 제도적 교회론의 테제를 잘 보여주고 있는 교회는 아마도 예루살렘 교회일 것이다. 이 논문에서 다룰 주요 내용은 한국적 상황에서 어떻게 하면 제도적 교회로서의 경향성을 강하게 지닌 지역교회를  선교적 교회로 전환시킬 수 있을 것인가이다.

실천하는 것은 쉽지 않겠지만, 선교적 교회가 되기 위한 해답은 이미 성경 안에 나와 있다. 그 해답은 사도행전 9-11장에 나타나는 변화들을 주목하면 찾아낼 수 있는데, 사도행전의 무게 중심은 13장을 기점으로 전통적, 제도적 교회의 모델격인 예루살렘 교회 중심에서 선교적 교회의 모델격인 안디옥 교회 중심으로 이동한다. 누가(Luke)는 그 변화의 중간인 9-11장에서 큰 변화의 이야기들을 기록하고 있다. 첫째는 박해자 사울의 변화에 관한 이야기요(9장), 둘째는 유대주의자 베드로의 변화에 관한 이야기이며(10:1-11:18), 셋째는 흩어진 성도들의 변화에 관한 이야기이다(11:19-26).

먼저 9장과 10장에서 주님은 사울과 베드로를 변화시킨다. 이것이 주는 교훈은 선교적 교회가 되려면 우선 전통적 교회의 ‘리더들의 의식’이 변해야 한다는 것이다. 세상을 구원하시려면 삼위일체 하나님의 열정과 신구약성경에 벌써 나타나 있는 하나님의 선교를 새롭게 인식하고 경험하는 변화가 필요하며, 성과 속, 거룩한 것과 불결한 것, 교회와 세상을 구분하는 이원론적 사상의 담을 허물어야 한다는 것이다.

11장에서 누가는 박해로 흩어진 성도들이 유대인에게만 전도하다가 이방인들에게도 예수를 전하기 시작한 것을 기록하고 있는데, 이것은 사울과 베드로의 세계관의 변화와 동일한 놀라운 변화이다. 신약 교회가 ‘구원은 유대인의 것’이라는 유대적 특수주의(Jewish particularism)를 넘어 복음의 우주성(universalism)을 선포하고 실천하기 시작한 것이다. 이를 기점으로 사도행전의 선교는 교회가 공적으로 이방인 속으로 침투하여 확산하는 분기점이 되었다.

그러므로, 선교적 교회론은 교회 안에서 우리의 예배를 받으시고 우리의 기도를 들어주시는 주님 뿐 만 아니라, 세상으로 파송되어져 오셔서 세상을 위하여 십자가를 지심으로 철저한 희생(radical sacrifice)을 감당하신 ‘선교사 예수님’을 철저히, 새롭게 알기를 요구한다. 뿐 만 아니라, 모든 성도들은 예배하며 복을 비는 자의 자리에만 있는 것이 아니라 ‘하나님의 선교를 위해 부름받은 백성들’(God's missionary people)임을 깨닫는 정체성의 변화를 요구한다. 이 두 변화의 과제를 이루지 않고는 결코 안디옥 교회와 같은 선교적 교회로의 변화는 이루어지지 않는다.

선교적 교회론, 즉 세상 속에 선교사로 파송받은 교회공동체에 대한 성서적 근거를 훌륭하게 제시한 책이 있다. 마이클 고힌, 『열방에 빛을』(복있는 사람, 2012).

2. 한국적 상황의 특수성

최근 신학적으로 주목받고 있는 선교적 교회론은 ‘기독교왕국’(christendum)의 배경을 지닌 영국과 북미에서 나온 것이다. 하지만 한국은 기독교왕국을 경험해 본 적이 없는 나라이다. 이뿐 아니라 서구인 기독교인들의 상황과 한국 기독교인들의 상황은 여러 가지 측면에서 다르다. 한국교회는 초기부터 지금가지 이웃 사람들을 적극적으로 전도하고 선교하는 교회였다. 독일, 미국 기독교인들은 자기가 사는 마을 사람들, 일가친척들을 전도해야 하겠다는 의식이 없다. 그러나 한국인들은 일가친척, 친구들, 가까운 직장 동료들에게 전도해야 하겠다는 의식을 가지고 있다. 그리고 전도하려고 노력한다. 이점이 다르다.

그러나 선교의 개념이 복음전도(evangelism) 개념에 예속되어 있다. 좁게 생각한다. 미국은 이민자들로 구성된 나라이다. 따라서 교회와 선교회가 자발성이 강하다. 그러나 선교 대상은 주로 미국 땅 밖에 존재한다고 생각해왔다. 독일은 국가 교회이다. 그러므로 개교회와 자발적인 선교단체가 선교를 임의로 한다는 것을 생각하지 못한다. 조직과 체계와 절차를 밟아서 이루어진다. 독일 기독교인들도 선교대상은 독일 밖에 있다고 생각해 왔다. 이런 기존 관념에 대하여 레슬리 뉴비긴이 날카롭게 지적하고 도전함으로 미국 기독교인들과 영국 독일 기독교인들도 선교대상이 미국 내에, 영국 내에, 독일 내에 존재 있으며, 미국, 영국, 독일도 아시아와 같이 선교지가 되었다는 사실을 인식하기 시작하였다.

이런 변화는 한국에서도 일어나고 있는데, 그것은 88 올림픽 이후 수많은 외국인 이민자들이 국내에 들어와 함께 이웃으로 살아가는 환경이 새롭게 만들어짐으로 이제는 굳이 비행기를 타고 외국에 나가지 않아도 선교대상을 만나는 새로운 선교환경이 조성되고 있기 때문이다. 19세기에는 선교란 서구지역 밖에 있는 이교도 지역(아시아 아프리카)에서 이루어지는 일이라고 생각되었지만, 21세기에는 6대륙 전체에서 이루어지는 일, 이루어져야 할 일이다. 왜냐하면 이제 기독교는 6대륙 전체에 있으며, 선교대상도 6대륙 전체에 존재하기 때문이다. 선교환경이 달라지고 있음으로 선교 개념도 달라져야 한다.

한국은 타종교인들과 평화롭게 공존하는 나라이다. 세계에서 보기 드물게 공존하는 나라이다. 유럽에서는 신구교도들 간에 갈등과 전쟁이 있었고, 기독교와 이슬람의 전쟁도 있었다. 인도에서는 힌두교와 이슬람과 기독교 사이에 유혈 충돌이 빈번하게 있다. 인도네시아에서도 이슬람과 기독교 간의 갈등과 충돌이 있다. 그러나 한국에서는 미미한 갈등은 있어도 유혈충돌이나 집단적 충돌은 없었다. 상호 존중이 비교적 잘 되는 나라이다. 서구에서는 기독교가 여전히 다수의 위치에 있지만, 한국의 기독교는 그렇지 않다.

한국인들의 교회관은 방주로서의 교회관이 강하다. 이것은 선교사의 가르침을 직접받은 신앙 1세대의 교회관이었다. 그런 교회관은 신앙 1세대에서 나타날 수 있는 현상이고, 떠남과 버림이 주된 관심사인 1세대에서는 이해할 수 있는 일이다. 그러나 120년의 기독교 역사를 지닌 한국 교회는 2세대 3세대가 되면서 사회적 책임을 잘 감당하는 교회로서 변화되어야 한다. 세상 속으로 파송받은 선교적 공동체로서의 의식을 가지고 지역사회 속에서 빛과 소금의 역할을 감당하는 교회관을 지녀야 한다. 그리고 하나님의 선교의 관점을 가지고 세상을 품는 선교, 세상을 품는 교회가 되기 위하여 노력해야 하며, 그것을 위해 먼저 타 교파를 이해하고 존중하며 은사중심의 유기적 협력체제를 형성해 나가는 것이 한국에서 요청되는 선교적 교회론이라고 생각된다. 협력은 교파들 간의 협력 뿐만 아니라, 하나님의 선교를 위하여 NGO단체들, 세상 기관들과도 협력하는 거버넌스(Governance)를 형성하는데 까지 나가야 할 것이다. 그리고 지역사회 속에서 빛과 소금으로서 사회적 책임을 다하는 선교적 공동체가 되어야 한다. 유감스럽게도 한국의 많은 지역교회가 지역사회와 분리되거나 담을 쌓고 성(城)처럼 지내는 경우가 많다. 농촌교회는 비교적 지역사회와 함께 하는 경우가 많지만, 도시교회는 지역사회와 유리된 구원의 방주처럼 존재하는 경우가 많다. 이 때문에 지역사회로부터 소외당하고 비난받는 일들이 생기고 있는 것이다.

이정서, “지역사회 교회에 대한 부정적 인식과 역기능에 대한 그리스도인의 사회선교적 과제”, 『복음과 선교』 제20집(한국복음주의 선교신학회, 2012), 120-121.

이렇게 서구상황과는 다른 역사와 환경 속에 존재하는 한국교회가 선교적 교회로 거듭나기 위하여 특별히 강조되어야 하고 반드시 갖추어야 할 요소들이 무엇일까? 무엇보다 중요한 요소는 목회자들의 의식변화이다. 선교적 교회로의 변화와 실천 과정에서 핵심은 리더십의 변화이다. 그러므로 지도자는 ‘선교적 교회를 향한 지도’를 만들어야 한다. 그 지도 안에는 다양한 요소들이 포함될 수 있겠지만, 한국적 상황에서 선교적 교회론을 적용하려면 무엇보다 먼저 성경 전체를 하나님의 선교 관점에서 읽고 가르칠수 있는 목회자의 역량이 강화되어야 한다. 두 번째는 지역교회와 지역사회와의 관계성에 대한 재정립이 이루어져야 한다. 세 번째는 지역교회의 선교적 노력이 문화적으로 적절한 상황화 작업이 되도록 해야 한다. 네 번째는 하나님의 선교 비전에 따라서 지역사회 유관단체들과 거버넌스를 이루어나가야 한다. 마지막으로 교회뿐만이 아니라 지역사회전체를 위한 평신도들의 은사개발를 강화해 나가야 한다.

이상훈, “선교적 교회를 통한 목회 패러다임의 갱신”, 『복음과 선교』 제20집(한국복음주의선교신학회, 2012), 89-112.

3.‘하나님의 선교’관점에서 성경 읽기

선교적 교회론의 기초가 되는 선교 개념은 ‘하나님의 선교’이다. 하나님의 선교 개념을 제대로 이해하지 못하고서는 선교적 교회가 될 수 없다. 선교적 교회가 된다고 하면서 여전히 선교를 교회의 여러 활동 중의 하나로 간주하게 되고, 교회가 선교를 가지고 교회가 선교를 좌지우지 할 수 있다는 생각에서 자유할 수 없게 된다. 그러면 선교적 교회가 아니라, 교회적 선교로 전락하고 만다.

정승현, “하나님의 선교(The Missio Dei)와 선교적인 교회(The Missional Church) : 빌링겐 IMC를 중심으로,” 『선교와 신학』20집 (장로회신학대학교출판부, 2007), 184-214.

한국교회는 성경의 권위를 매우 중요하게 생각한다. 아무리 좋은 가르침이라 할지라도 성경적 근거가 희미하면 교회 안에서 설득력을 얻지 못하지만, 그 어떤 가르침이라도 성경적 근거를 분명히 가지고 있으면 따라야 한다고 믿는다. 그러므로 한국에서 지역교회가 선교적 교회 운동을 실천해 나가려면, 성경을 하나님의 선교 관점에서 읽는 법을 체득해야 한다.  그러므로 선교적 교회를 세우려는 목회자는 무엇보다 먼저 하나님의 선교를 배우고 가르칠 수 있어야 한다. 하나님의 선교 개념은 기존의 인간중심적 선교를 교정한다.

한국교회는 ‘선교’ 하면 일반적으로 ‘우리가 하는 일이다’ 혹은 ‘우리가 해야 할 일이다’라는 전제를 가지고 생각하는 경향이 강하다. 물론 이러한 전제를 지지하는 성경 구절들이 있다. 하지만 성경 전체를 보게 되면, 선교는 원초적으로 본질적으로 ‘하나님이 하시는 일이다.’ 선교는 단지 회심자를 많이 만드는 것만도, 교회를 많이 개척하는 것만도, 그리고 낙후된 문명을 발전시키는 것만도 아니다. 위와 같은 다양한 선교들(missions)이 선교 현장에서 필요함에도 불구하고, 선교에 있어서 가장 중요한 것은 먼저 하나님의 선교에 참여하는 것이다. 삼위일체 하나님은 전 피조물을 향하여 그분의 선교를 시작하셨고 진행하시며 종국에는 완성하신다. 교회와 선교 단체는 계속해서 그들만의 작은 선교들을 계획하고 실행하기보다는 이와 같은 하나님의 포괄적인 선교에 먼저 그분의 크고 거룩한 하나의 선교에 사상적으로 동의하고 겸손하게 동참해야 한다.

하나님의 선교를 알게 되면 세계관이 달라진다. 세계관이 달라지면 현실에 대한 이해가 달라지고 태도와 선택과 행동이 달라진다. 하나님의 선교를 알지 못하면 선교는 교회의 일, 인간의 일로 전락하고, 교만 아니면 절망으로 빠지고 만다. 이렇게 하나님의 선교를 올바르게 이해하는 것이 매우 중요하다. 그래야 선교하는 교회와 인간의 위치를 분명히 파악할 수 있으며, 겸손하고도 지혜롭게 선교할 수 있다. 선교의 교과서인 성경이 이 사실을 증거한다.

Christopher J. H. Wright, Mission of God, 정옥배 한화룡 옮김, 『하나님의 선교』(IVP, 2010), 23-38.

성경의 주제는 크게 세 가지로 정리될 수 있다. 즉, 첫째는 하나님은 누구인가? 둘째는 하나님의 백성은 누구인가? 어떤 존재인가? 셋째 이 세상(혹은 지역사회)의 민족(주민)들과 역사와 문화는 어떤 의미를 갖는가?

이런 질문에 대하여, 첫째 성경이 증거하는 하나님은 ‘선교’의 하나님이시다. 여기서 말하는 ‘선교’란 ‘세상에 자기 이름을 널리 알리고 경배받기를 원하시는 마음이나 의도’를 뜻한다. 둘째 성경이 증거하는 ‘하나님의 백성’은 선교적 백성이다. 아브라함, 이스라엘, 남은 자, 예수, 사도, 제자, 교회로 대변되는 하나님의 백성들은 모두 하나님의 선교를 위하여 특별하게 선택받고 거룩하게 되고 복을 받아 보편적인 하나님의 선교 목적을 위하여 쓰임 받은 존재들이다. 마지막으로 성경이 말하는 세상의 모든 민족과 역사와 문화와 땅은 선교의 무대로서 그 존재 의의를 지닌다. 이렇게 성경은 우리 그리스도인들의 참여와 헌신으로서의 선교가 시작되기 훨씬 이전에 하나님의 선교가 있었으며, 우리가 세상을 떠나간 다음에도 하나님의 선교는 요한계시록의 선교적 비전(계 7:9-12)이 이루어질 때까지 계속될 것이다.

하나님의 선교의 관점에서 교회를 보게 되면, 교회의 위치가 분명히 나타나는데, 그것은 교회는 하나님의 선교의 거대한 파노라마 가운데 일부분으로 일시적인 도구로 존재한다는 사실이다. 교회의 선교가 하나님의 선교를 만들거나 관리하거나 감독하는 것이 아니라, 하나님의 선교가 교회를 만들었고, 교회는 하나님의 선교를 섬기는 종이다. 선교적 교회론은 이렇게 하나님의 선교의 관점에서 자신의 위치를 겸손하게 인식하는 데서부터 시작된다.

그러므로 참된 선교란 ‘성경 전체에 나타난 하나님의 선교를 알고, 오늘날 역사 속에서 진행되고 있는 하나님의 선교에 겸손하게 참여하는 하나님의 백성들의 헌신’이다. 이 정의를 제대로 이해한다면, 교회가 참된 선교적 공동체가 되기 위해서는 ①성경 전체에 나타난 하나님의 선교를 알아야 한다. 모르고는 되지 않는다. ②교회 구성원들 한 사람 한 사람이 하나님의 백성임을 확신할 수 있어야 한다. ③오늘 현실 가운데서 진행되고 있는 하나님의 선교를 볼 수 있어야 한다. 이미 하나님이 시작하신 선교들이 지역사회 가운데 진행되고 있다. ④겸손한 마음으로 하나님의 선교의 작은 한 부분으로 참여하여 헌신하는 것이다. 교회나 선교 단체는 이 사실을 잊지 말아야 한다. 그들이 선교 활동을 할 때 마치 어떤 지역이나 민족은 아직 한 번도 선교하지 않은 지역이나 민족으로 간주하고 그들을 향한 선교 계획을 세우고 접근하는 것은 옳지 못하다. 선교지에서 필요한 것은 이미 선교를 시작하셨고 선교를 하고 계신 삼위일체 하나님의 선교에 동참하는 것이다. 선교의 주체는 삼위일체 하나님이시며 그분은 언제나 어느 곳에서나 선교하시는 하나님이다. 진짜 선교사는 삼위일체 하나님이시다. 우리는 부분적으로 한시적으로 하나님의 선교에 참여하는 작은 동역자들이다.

참고. 이형기, 『하나님의 선교』(한국학술정보, 2008)

필자가 보기에 한국교회는 많은 경우 하나님의 선교를 신앙고백적으로 표현하고 있으며, 암시적으로(implicitly) 인정하고 있다고 생각된다. 이후로는 성경에 기초하여 하나님의 선교를 명시적으로(explicitly) 가르치고 의식할 수 있도록 만들어주는 노력이 더해진다면, 한국교회를 선교적 교회로 더욱 견고하게 세우는데 유익할 것이라고 생각한다.

이 부분을 위해서는 Christopher J. H. Wright, Mission of God, 정옥배 한화룡 옮김, 『하나님의 선교』(IVP, 2010)가 유익한 자료가 될 수 있을 것이다. 동시에 목회자들이 성도들에게 하나님의 선교를 체계적으로 가르칠 수 있는 “하나님의 선교, 성경공부 교재”를 만들어야 할 것이다.

4. 지역사회와 지역교회의 관계성 재정립

서구교회와는 달리 비교적 짧은 기독교 역사를 지닌 한국교회는 자신의 신앙을 지키기 위하여 지역사회와는 단절된 교회중심적 공동체를 영위하는데 집중하는 경향이 있었다. 교회와 세상의 관계를 대립적 구조로 이해하는 경향이 있었다. 신실한 그리스도인은 세상을 가능한 멀리해야 할 대상의 여겼다. 거룩한 생활, 경건한 생활을 세상적인 일에서 멀리 떠나는 생활로 이해하였다.

이러한 경향성은 신앙 1세대에서 흔히 나타나는 현상으로 이 시기에는 주로 신앙생활을 ‘떠남과 분리’로서 이해하는 특징을 보이는데 전형적인 예가 아브라함의 신앙생활(창12:1-3)이다. 신앙 1세대였던 아브라함은 아버지 집(우상장사군 데라) 친척과 고향(지역사회 갈대아 우르)을 떠나는 것(창 12:1)이 곧 하나님께 대한 신앙과 충성이었다.

그러나 신앙 2세대 이삭은 아버지 집을 지키는 것이 하나님께 대한 신앙과 충성이 되었고, 신앙 3세대 야곱은 할아버지가 떠나온 옛 고향을 방문하여 거기서 아내를 구하여 돌아왔고, 신앙 4세대 요셉은 이방인의 땅 애굽에 내려가서(자발적인 형식은 아니지만) 하나님의 살아계심과 지혜를 증거하고 큰 민족을 이루어 이스라엘 민족공동체의 터전을 형성하는데 기여하였다.

그리스도인의 신앙적 과제는 상황에 따라서 변화한다. 이제 한국교회도 신앙 1세대를 지나 신앙 2세대, 3세대로 넘어가고 있다. 한국교회는 이제 더 이상 지역사회와 담을 쌓지 말고, 지역사회 속으로 들어가서 적극적으로 관계를 형성하며 지역사회에 적극적으로 참여하여 봉사하고 섬김을 통하여 지역사회를 그리스도적 비전으로 변화시키는 것을 선교적 과제로 삼아야 한다.

그러나 지역사회 속에서 지역교회가 선교적 사명을 감당하는 태도와 방법이 어떠해야 하는가를 두고서는 크게 두 가지로 나뉘어진다. 하나는 “타자를 위한 선교”이고, 다른 하나는 “타자와 함께 하는 선교”이다. 이 두 가지 가운데 참다운 선교적 교회가 되기 위해서는 도움을 주고 베푸는 시혜적인 입장 보다는 먼저 지역사회(지역 주민, 지역관공서, 지역 NGO, 등)와 함께(with) 하는 노력, 친구가 되려는 노력을 교회가 더 많이 해야 한다. 그 주된 이유는 선교는 기본적으로 예수와 같은 태도로 이루어져야 하기 때문이다. 선교의 모델이신 예수에게는 삶과 선교는 분리되지 않았다. 그의 삶이 곧 세상을 향한 선교였다. 예수는 세상에서 사람들 가운데 살았으며 그들과 함께 동거동락 하였다. 예수는 그들을 ‘위하여’ 살았을 뿐만 아니라 ‘함께’ 살았다. 특히 예수는 사람들과 자주 함께 식사를 나누었는데 이러한 식탁 공동체야 말로 예수의 선교에 중심이다. 왜냐하면 함께 하는 식탁은 ‘공동체’와 ‘잔치’가 전제되어 있기 때문이다. 함께 하는 태도 없이 선교 하면, 그것이 일방적인 선교가 될 수 있다. 일반적으로 누구를 돕는다고 할 때 먼저 그와 함께하지 않고 돕는 관계만 강조하면 준더마이어(Th. Sundermeier)교수가 지적한 바와 같이 '도움 증후군'(Help-Syndrome)에 빠질 수 있다. 그러므로 타자를 '위한' 교회(church for others)가 되려면 먼저 타자와 '함께' 하는 교회(church with others)가 되어야 한다.

참고. Hisao Kayama, “Christianity as Table Fellowship: Meals as a Symbol of the Universalism in Luke- Acts,” Daniel J. Adams, Donald G. Bloesch, From East to West: essays in honor of Donald G. Bloesch (Lanham, Md.: Uni. Press of America, 1997).  John Dominic Crossan, The essential Jesus. Edison(Castle Books. 1998)

한국일, “협력하여 선교를 이루라: ②동반자 선교에 대한 신학적 고찰” 한국기독공보(2698호) (2009년 3월 19일)

한국교회사를 살펴보면, 해방 이전의 한국교회는 일제 치하에서 고난당하는 한국민족과 함께 하였다. 결과 해방 직후 크게 부흥하였다. 외국종교로 여겨졌던 기독교가 이후로는 민족의 종교로 자리잡게 되었다. 가톨릭교회는 일제시대 한국민족과 함께 하는 것을 거부하였다. 결과 해방직후 침체기를 보내야만 했다. 군부독재시대 가톨릭교회는 저항하는 민주세력과 함께 하였다. 결과 문민정부 이후 크게 성장하였다. 함께 하지 못했던 한국개신교회는 침체기를 경험하고 있다.	이제 한국교회는 무엇을 베풀려는 태도, 베풀어야만 선교가 된다는 강박관념에서 벗어나야 한다. 먼저 함께 하며 나누는 삶을 배워야 한다. 물질만 나누는 것이 아니라, 희노애락을 함께 나누어야 한다. 가난을 함께 나누면 진실한 우애가 생기고, 근심을 함께 나누면 진실된 기도가 생기고, 기쁨을 함께 나누면 함께 부를 노래가 생기는 법이다.

대표적인 사례가 이등방문을 저격한 안중근 열사를 해방 이전에는 한국가톨릭교회는 ‘살인자’라고 규정하였다가 최근에 태도를 바꾸어 훌륭한 가톨릭신자로 규정한 것이다.

어느 젊은 목사가 서울 근교 가난한 동네에서 개척교회를 시작했다. 그런데 아무도 오지를 않았다. 하루는 동네에서 놀고있는 아이들을 모아서 봉고차에 태우고 신촌에 있는 연세대학교 구경을 갔다. 연세대학교 캠퍼스를 투어하고 김밥을 사주면서 연세대학교를 언더우드 선교사 세운 것부터 한국선교역사를 이야기 해주고, 아이들에게 자신의 꿈 이야기를 하게 하였다. 잔디밭에 앉아서 김밥을 먹으며 하나씩 돌아가며 자신의 미래 꿈 이야기를 하였다. 목사는 그것을 메모하여 축복하며 기도했다. 이런 일을 다섯 번이나 반복하였다. 그리고 아이들의 부모에게 편지를 썼다. 그간 있었던 일들을 적고, 자녀의 꿈을 적고, 위하여 기도하고 있다고 편지에 적어 보냈다. 그 다음, 그 아이의 부모들이 지나가다 간식을 사들고 교회를 방문하는 이도 있었고, 어떤 이는 주일 예배에 참석하기도 하였다. 지금은 교회가 제법 커졌다고 한다.

선교적 교회가 되려면, 이웃을 선교하고, 이웃을 위하여 무엇을 베풀려는 교회가 되기 보다는, ‘이웃과 함께 하는 목회자와 성도들’이 될 수 있도록 인식의 전환이 일어나야 한다. 왜냐하면 먼저 함께 하지 않고서는 위할 수도 없고 선교할 수도 없기 때문이다. 선교적 교회론에 있어서 지역교회의 선교의 목적은 지역사회 속에 하나님의 나라를 구현하는 것이다. 지역교회 성장 자체가 목적이 아니다. 목적은 하나님 나라의 구현이다. 그런데 어떻게 구현하는가? 지역사회와 지역교회가 연합하여 하나님의 나라를 지역사회 속에서 구현한다.

지역사회와 지역교회의 관계성은 마치 몸과 영혼의 관계이다. 영혼이 귀하다 하지만 몸 없는 영혼은 유령이지 온전한 사람이 아니다. 그러므로 선교적 교회론의 구체적인 실천을 위해서는 지역교회가 속한 지역사회에 대한 관심과 이해와 사랑이 필수적이다.

일반적으로 지역사회란 “같은 지리적 공간인 생활권 안에서 사회적 상호작용을 통하여 공통된 이해관계, 문화, 규범, 가치 등을 형성하여 공통의 경험과 공동생활을 향유하는 공간적 심리적 일정 지역의 범위 또는 전체사회의 일부분에 속한 범위를 의미한다.” 이러한 지역사회의 특성을 올바르게 이해하고 사랑하고 섬기며 선교하기 위해서는 먼저 지역사회(지역 주민, 지역관공서, 지역 NGO, 지역 자치 단체들, 등)와 함께(with) 하는 노력을 해야 한다.

장훈태, “지역사회와 선교,” 한국복음주의선교신학회, 『복음과 선교』 제11집 No.1(2009), 241.

지역교회(local church)는 지방자치단체, NGO, 기업, 주민 등과 더불어 지역사회의 중요한 구성원인 동시에 해당 지역사회의 정치, 경제, 사회 문제와 직접적인 관련을 가진 주민(개인)들이 모여 이루어진 신앙공동체이다. 따라서 교회는 필연적으로 해당 지역사회와 직접적이고도 현실적인 연계를 갖고 있는 것이 다. 이에 교회는 지역사회의 욕구와 당면 문제에 대해 진지한 태도로 임하며, 그 해결을 위해 지역사회의 여러 구성원들과 다양한 형태로 연대할 수 있어야 한다. 교회가 지역사회에 책임있는 구성원이 되어야할 또 하나 중요한 이유는 이미 교회는 한국사회에 가장 기초 단위까지 영향을 미칠 수 있는 사회 조직으로 자리잡고 있기 때문이다. 현재 동·면사무소를 포함해 전국의 행정기관이 4천 개인 것에 비해, 지역교회(local church)는 5만 여 개가 전국에 산재해 있다. 이것은 단순히 수치상의 의미를 넘어 지역교회가 시민사회 및 지역사회의 발전을 위한 강력한 자원으로 활용될 수 있는 가능성을 시사한다. 이에 교회는 지역사회를 하나님 나라의 선교의 장이자, 예수의 가르침에 대한 실천의 장, 나아가 교회의 새로운 존재양식을 시도할 수 있는 장으로 인식해야 한다. 이처럼 현대사회에서 교회는 약화되어 가는 지역 커뮤니티를 형성하는 기초시스템으로서의 가능성을 가지고 있다. 지역 간의 이동성이 높아짐에 따라 지역사회에 대한 소속감 없이 주민들의 교류가 단절되고 심리적으로 고립되어 불안정한 사회가 형성되고 있는 현실 속에서 교회는 지역사회의 콘텍스트를 훼손하지 않으면서 지역주민의 다양한 욕구와 복합적인 활동을 수행할 수 있는 커뮤니티 빌딩에 핵심적인 역할을 수행할 수 있다. 그런 의미에서 현대사회의 교회는 지역교회(Local church)를 넘어 지역사회교회(Local community church)로 새롭게 정의될 수 있어야 한다.

윤선주, “지역교회(local church)를 넘어 지역사회교회(Local community church)로”, 아이굿뉴스(http://www.igoodnews.net) 2010. 9.30.

지역사회교회는 지역사회 전반에 걸쳐서 능동적으로 행동하는 일종의 흩어지는 교회로써, 모이는 것에 초점을 맞춘 전통적 교회형태를 에클레시아(ecclesia) 교회라 한다면 흩어지는 교회는 디아스포라(diaspora) 교회라 할 수 있다. 지역사회의 안에서 새롭게 정의될 교회는 신학이나 종교적 제도보다는 삶의 현장, 곧 일상에 얼마나 더 밀착되느냐가 관건이라 할 수 있다. 일주일에 한 번 이루어지는 종교적 이벤트에 그치지 않고 부단한 노력으로 지역사회의 일상과 단단히 연결된 교회의 영향력은 자기 정체성에 대한 새로운 해석과 함께 공동체 의식을 더욱 강화시킬 뿐만 아니라, 교회의 구성원이 아닌 사람들(지역주민)에게도 영향력을 행사하여 하나님 나라의 영역을 확장시키게 될 것이다. 급변하는 시대상황에 맞추어 지역교회는 이제 ‘지역사회교회’로 거듭나야 하며, 그 존재 양식은 전통적인 ‘모이는 교회’(ecclesia) 모델에 매이기보다는 지역사회의 책임있는 일원으로써 적극적으로 기능하고 구체적인 영향력을 행사할 수 있는 ‘흩어져 지역사회 이웃과 함께 하는 교회’가 되어야할 것이다. 이를 위해서는 먼저 세상과 교회의 관계성을 선교적으로 책임적으로 이해하려는 노력이 필요하다.

요즘 각광받고 있는 교회의 각종 소그룹 모임을 디아스포라의 구체적 일례로 들 수 있다. 교회의 소그룹 모임은 제도적 종교의 틀을 넘어서 보다 개개인의 ‘일상’에 접근하여 공동체성을 형성한다. 좋은 사례로 대구광역시 지산동에 위치한 하늘담은교회, 충남 아산시에 위치한 송악감리교회를 들 수 있다.

교회는 그리스도의 몸이다. 그런데 그리스도는 하나님의 선교사였다. 예수 그리스도는 선교사로서 이 땅에 보냄을 받아 선교사로서의 삶을 온전하게 삶으로 선교의 참된 모델이 되셨다. 이제 하나님 아버지가 예수를 선교사로 보내신 것 같이, 부활하신 그리스도가 교회를 세상에 선교사로 보내셨다.(요 20:21) 그러므로 교회는 ‘그리스도의 선교적 몸’이라고 할 수 있다. 선교는 복음전도와 사회적 책임(봉사)을 통하여 하나님의 나라를 구현하는 것이다. 불이 타오름으로 존재하듯이, 교회는 선교함으로 존재한다. 그러므로 교회는 이제 많은 죄악에도 불구하고 세상을 사랑하시는 하나님의 관점에서 보아야 하며, 하나님의 선교 명령에 순종하여 자신의 몸을 대속 제물로 내어주신 그리스도의 관점에서 세상을 보아야 한다. 그래야 선교적 교회론이 시작될 수 있다.

Emil Brunner, The word and the World (London: SCM. 1931), 108.

5. 적절한 상황화 작업

선교적 교회론은 교회공동체를 선교적 공동체로 본다. 그러므로 교회공동체가 선교적 사명을 효과적으로 수행하기 위해서는 반드시 ‘적절한 상황화’가 무엇인지 알아야 하고, 적용 실천하려는 구체적인 노력이 있어야 한다. 선교는 언제나 적절한 상황화를 통하여 이루어지기 때문이다.

일반적으로 타문화권 속에 들어가서 선교하는 선교사는 성경의 진리도 잘 알아야 하지만, 문화에 대해서도 잘 알아야 한다. 특별히 문화가 다르다는 것이 무엇을 의미하는지 잘 이해해야 한다. 문화가 다르면 인식하는 것이 다르고, 느끼는 감정이 다르고, 평가가 다르고, 그리고 의사소통방식이 다르다. 그러므로 타문화권에서 사역하는 선교사는 반드시 ‘적절한 상황화 작업’이 무엇인지 이해하고, 선교현장의 문화와 성경의 진리 사이에서 적절한 관계성을 맺어주는 작업을 지혜롭게 수행하는 일에 최선을 다한다. 타문화권에서 선교의 성패는 적절한 상황화 작업에 달려있다 해도 과언이 아니기 때문이다.

참고. Charles H. Kraft, 김요한, Christina Kang, 백신종, 『말씀과 문화에 적합한 기독교』(서울: 생명의 말씀사, 2007)

21세기 지역사회 문화는 지역교회의 문화와 다른 타문화권이다. 오랫동안 교회 문화에 익숙한 신자들은 지역주민들에게 교회의 문화가 얼마나 생소한지 잘 모른다. 더구나 21세기 디지털 세대는 신인류라고 불리울 정도로 기성세대와는 아주 다른 문화코드를 가지고 살아간다. 지역주민들이 교회 잘 오지 않는 것은 진리에 대한 거부감 때문이라기 보다는 교회문화가 생소하기 때문인 경우가 많다.

참고. 임성빈, 『21세기 문화와 기독교』(장로회신학대학교출판부, 2010)

선교적 교회가 되려면, 교회가 속해 있는 시대적 문화, 세대적 문화, 지역적 문화를 잘 이해하고, 그 문화 속에서 복음을 의미있게 소통하려는 노력, 즉 적절한 상황화 작업을 성실하게 해야 한다. 선교에서 상황화(contextualization)란,  선교를 수행하는 과정에서 선교현지에 적절한 방식으로 복음을 전하거나, 현지 상황의 입장을 적절하게 이해하여, 지역 주민 자신들이 처한 시대적 현장적 요구들에 올바르게 응답하면서, 기독교 진리가 그들의 개인적, 가정적, 사회적 삶 가운데 정착하는 과정을 의미한다. 선교에 있어서 핵심 부분은 ‘적절한 상황화’라고 할 수 있다. 적절한 상황화가 잘 되면 선교는 성공하는 것이고, 이게 잘 안되면 선교는 실패하고 만다. 그러므로 교회는 복음 메시지와 지역 주민들의 삶의 상황(시대적 상황, 정치적 상황, 사회적 상황, 경제적 상황, 종교 전통적 상황 등) 사이에 적절한 상관성(a proper relevancy)을 맺어 주기 위한 연구와 실천을 계속해야 한다. 복음진리를 전하면서 지나치게 원칙만을 강조하다 보면, 돌덩어리같이 화석화되어 지역주민들의 삶에 아무런 의미를 줄 수 없게 되고, 지나치게 지역 문화 전통을 강조하다 보면 세속주의나 혼합주의에 빠질 위험성이 있다. 그래서 적절한 상황화 작업이 필요하다. 그래야 지역주민의 마음과 삶 속에서 감동과 변화가 일어난다.

Contextualization attempts to communicate the Gospel in word and deed and to establish the church in ways that make sense to people within their local cultural context, presenting Christianity in such a way that it meets people's deepest needs and penetrates their worldview, thus allowing them to follow Christ and remain their culture. James A. Scherer and Stephen B. Bevans(eds), New directions in mission and evangelization 3 : faith and culture(New York: orbis books, 1999), 43-44.

상황화 개념의 출발점은 사도행전 15장에 기록된 예루살렘 공의회 논쟁이라고 할 수 있다. 예루살렘 공의회의 논제는 이방인들이 그 신앙관습에 있어서 유대문화(특히 할례 예식)를 먼저 수용하지 않고서도 어떻게 예수를 따를 수 있는가 하는 것이었다. 유대전통과 기독교를 동일시하던 예루살렘교회의 대다수 지도자들은 이방인들도 기독교신앙생활을 하려면 할례를 받고 모세의 율법을 지키면서 예수를 믿어야 한다고 주장하였다. 그러나 선교현장에서 이방인들에게 직접 복음을 전하며 이방인들이 예수를 믿고 회개하고 성령을 받는 모습을 목도한 선교사 바울과 바나바는 “우리 조상과 우리도 온전하게 지키지 못한 모세의 율법과 가르침의 짐을 이방인 형제들에게 지우려고 합니까? 우리 유대인과 똑같이 저 이방인들도 모세의 율법으로가 아니라 주 예수의 십자가의 은혜로 구원받는다고 확신합니다. 그러므로 할례를 비롯하여 율법을 지키라고 말하지 합시다.”(행 15:10-11). 라고 주장하였다. 그러자 당시 예루살렘교회 담임목사직을 맡고 있던 야고보가 양쪽 주장을 듣고 중재안을 제시하였다.(행 15:12-22). 적절한 시기에 상황화 논의가 적절하게 이루어지고, 새로운 상황 가운데서 상황화를 어떻게 해나가야 할 것인지에 대하여 적절한 결정이 내려짐으로 이후 선교가 더욱 힘있게 전개되는 것을 사도행전에서 확인할 수 있다.

상황화의 기능은 세 가지이다. 첫째는 복음의 의사소통 기능이요, 둘째는 죄가 무엇인지 알게 하여 회개하는 기능이요, 셋째는 하나님의 새로운 가족을 만드는 기능이다. 적절한 상황화가 이루어지면, 현지인들이 복음을 의미있게 실감나게 수용하게 되며, 죄악을 깨닫고 회개하며 점진적으로 제거하는 노력이 이루어지며, 혈연 지연 학연을 떠나 건강하고 개방적이고 친교적인 새로운 신앙 공동체로 발전하게 된다. 선교가 발전하게 된다. 그러나 적절한 상황화가 이루어지지 않으면 선교는 후퇴하게 된다. 적절한 상황화가 이루어지려면 세가지 종류의 도전을 회피하지 말고 정직하게 성실하게 대면하여 극복해 나가야 한다. 그것은 해석적인 도전, 예언적인 도전, 사회(사귐)적인 도전이다. 해석적인 도전이란 성경의 메시지를 오늘 이 상황에 흥미롭게 올바르게 의미있게 전하기 위한 부단한 노력을 말한다. 예언적인 도전이란 선지자 나단처럼 범죄한 다윗 왕에게 담대하게 하나님의 말씀을 전하여 죄를 깨닫게 하고 회개하게 만드는 용기를 말한다. 사회적인 도전이란 친한 사람들끼리만 교제하는 것이 아니라 낯선 사람들과도 개방적으로 교제하는 용기를 말한다.

데럴 화이트맨, “선교에 있어서 적합한 상황화의 기능”, Charles H. Kraft, 김요한, Christina Kang, 백신종, 『말씀과 문화에 적합한 기독교』(서울: 생명의 말씀사, 2007), 97-100.

지역사회와 현대 문화 속에서 선교적 사명을 다하는 ‘선교적 교회론’을 강조하는 프로스트와 허쉬는 다섯가지 영역에서 적절한 상황화 작업을 해나가야 한다고 하면서, 적절한 상황화 작업을 선교적 목회현장에 적용하는 창의성을 보여주었다. 그들이 제시하는 다섯가지 영역이란, 언어, 예배, 상징, 의식, 공동체생활이다. 첫째 교회에서 사용하는 용어를 가능한 비기독교인들도 쉽게 알아들을 수 있는 용어로 개발하는 노력을 꾸준히 하는 것이다. 둘째, 변화하는 현대인의 생활 리듬을 감안하여 예배 시간과 예배 순서를 적절하게 조정해 나가는 노력이다. 셋째, 기독교와 기독교의 주요 메시지를 나타내는 상징과 이미지를 현대성과 예술성과 기독교성을 잘 반영하는 방식으로 계속 새롭게 개발하여 현대인들에게 의미있고 인상깊게 다가갈 수 있도록 하는 노력이다. 넷째는 교회에서 주로 관장하는 주요 예식들(성찬식, 세례식, 장례식, 결혼식, 등)을 관례적으로 행하는 것이 아니라, 현대인의 삶과 사상에 의미있게 느껴질 수 있도록 새롭게 개발하려는 노력이다. 다섯 번째는 교회공동체의 조직을 현대인의 삶을 고려하여 적절하게 재조직함으로 친교와 봉사와 배움의 분위기가 활성화 되도록 만드는 노력이다. 교회공동체 안에서 이러한 적절한 상황화 작업이 성실하게 잘 이루어지면, 지역사회 안에서 교회는 성육신적인 선교적 공동체로서 사명을 잘 감당하는 빛과 소금이 될 것이다.

M. Frost/E. Hirsh, The Shaping of Things to come, 지상근 역, 『새로운 교회가 온다』(IVP, 2009), 154.

이런 면에서는 온누리교회가  현대 시대 문화 상황을 고려하여 교회 사역과 프로그램들을 선교적으로 개혁하고 개발하는 사례들이 하나의 좋은 모범을 보여준다고 생각한다.   참고. 성석환, 『지역공동체를 세우는 문화선교』(두란노아카데미, 2011).

6. 거버넌스 개발 강화

오늘날 지역사회 속에서 지역교회가 선교적 교회론을 실천하기 위해서는 거버넌스 개념을 잘 이해해야 한다. 선교적 교회론의 비전은 지역사회 속에 교회를 가득 채우는 것이 아니다. 교회와 지역사회가 협력하여 하나님 나라의 가치를 실현하여 샬롬의 세상을 만드는 것이다. 이 비전의 구현을 위해서는 최근에 널리 회자되고 있는 거버넌스 개념을 잘 이해하고 적극적으로 활용할 필요가 있다.

사회과학적 개념인 거버넌스(governance)는 ‘사회문제를 해결하거나 새로운 공공가치를 창조하기 위해 자기 조직화하는 조직들 간의 네트워크를 통한 사회적 조정방식’이라고 정의된다. 날이 갈수록 우리 모두가 인식하게 되는 분명한 사실은 지역사회가 직면한 문제들은 결코 정부 혼자의 힘만으로도, 기업의 힘만으로도 그리고 우리 교회의 힘만으로도 해결할 수 없는 복잡성과 다양성을 갖고 있다. 그러므로 누구든지 선한 공공의 가치와 목적을 실현하기 위해서는 다양한 사회자원들을 연결하고 동원하고 협력할 수 있는 안목과 능력이 요구된다. 이러한 측면에서 보면 오늘날 지역공동체를 세우고 섬겨야 하는 한국교회에 요청되는 새로운 에큐메니컬 덕목(virtue)은 바로 이러한 거버넌스의 역량을 강화하고 활용하는 것이다. 즉, 지역사회 속에서 하나님 나라의 가치를 구현하기 위하여 다양한 개인과 조직들을 은사적 차원에서 상호 협력적으로 네트워킹 하는 것이다.

기독교윤리실천운동, 「2010교회의 사회적 책임 컨퍼런스 백서」 (2010. 9.13), 4-5.

유감스럽게도 한국에서 전도와 선교는 대부분 개교회주의를 기초로 하고 있다. 개교회주의는 선교를 하는데 있어서 다른 교회나 선교단체와 협력하기보다 단독적인 사역을 하는 것을 더 보람있게 생각하는 경향이 있다. 이렇게 단독선교를 표방하는 것은 교회의 규모가 클수록 더 큰 유혹이 된다. 이는 한국교회가 자유와 새로운 세상을 추구하는 이민자들로 세워진 미국이라는 나라에서 교파주의 형태로 발전한 미국 개신교 선교사들의 영향을 많이 받았기 때문인 것으로 보인다. 하지만 교회의 본질과 속성을 잘 가르쳐 주는 니케야-콘스탄티노플 신조에 의하면, "교회는 하나이며 거룩하고 사도적이며 보편적이다."(One, Holy, Apostolic and Catholic(Universal) Church). 다시 말하면 우주적 연대감과 보편성을 상실한 교회는 교회가 아니라는 뜻이다. 교회는 클럽(club)이 아니다. 교회는 만민이 기도하는 집이며, 만물 가운데서 만물을 충만케 하시는 이(그리스도)의 충만이다(엡1:23). 그러므로 교인들 한 사람 한 사람이 그리스도의 몸을 구성하는 지체일 뿐 아니라, 교회와 교회, 교단과 교단도 그리스도의 몸을 구성하는 지체들이다. 한국교회 상황에서 개교회의 장점을 살리려면 개교회주의를 극복하고 에큐메니칼 정신으로 지역교회들이 지역복음화와 그리스도와 같은 섬김을 위해 협력관계를 이루어나가는 노력을 개발해야 한다. 그럴 때 하나님의 선교에 겸손하게 참여하는 선교적 교회가 될 수 있다. 이러한 협력관계는 단순히 교회들 간의 협력 뿐만 아니라, 지역사회 조직들 간의 협력까지 발전해 나가야 한다.

한국교회 선교역사 126년을 살펴보면, 1970년대 이전까지만 해도 해외선교사 파송은 대부분 노회나 총회 차원에서 이루어졌다. 그런데 1970년대부터 한국경제가 급성장하고 개교회가 숫적으로 경제적으로 부유해지면서 개교회 단독 파송 사례가 급증하기 시작한 것을 발견할 수 있다. 김남식, “한국교회의 선교역사,” 『신학지남』 통권 272호(2002년 가을호), 233-235.

Tamara Grdzelidze, One, holy, catholic and apostolic : ecumenical reflections on the church (Geneva : WCC Publications, 2005). Angelo Di Berardino(ed.), We believe in one holy Catholic and Apostolic Church (Downers Grove, Ill. : IVP Academic, 2010)

7. 건강한 지역사회를 세우는 평신도의 은사개발

한국교회는 문화적으로 역사적으로 유교적 영향과 군사문화의 영향을 많이 받아 교회의 직분을 서열적으로 계급적으로 이해하는 경향이 강하다. 이로 인하여 교회 중직자들을 제외한 대다수의 평신도들이 소극적이다. 아직 나설 군번이 아니라고 생각하기 때문이다. 게다가 적극적인 평신도들의 봉사활동이 대부분의 경우 교회 내부에 제한되어 있다.

선교적 교회론을 세상(지역사회) 속에서 구체적으로 실천하는 주체는 성직자가 아니라, 평신도이다. 그러므로 수동적인 평신도를 능동적인 평신도로 바꾸어야 한다. 평신도의 봉사의 영역을 교회 안에 제한 할 것이 아니라, 교회 안과 밖으로 확대해야 한다. 이것을 위해서 평신도의  은사개발이 필수적이다.

최근 남미에서 오순절주의가 크게 성공을 거두고 있는 현실에 대하여 폴 피어슨은 중앙아메리카의 예를 들어 분석하길, “오순절 운동은 수천의 어린이들을 위해 훌륭한 초등학교를 설립하여 사회를 변화시키는데 은사를 사용하였다.”고 하면서, 여러 은사들이 교회 안에서 사용되었지만, 다른 성령의 은사는 우리가 살아가는 사회에서 하나님의 관심을 보여주는데 사용되어야 한다는 사실을 인식해야 한다고 주장하였다. 폴 피어슨, 임윤택 옮김, 『선교학적 관점에서 본 기독교 선교운동사』, 기독교문서선교회, 2009, 310

지역사회 속에서 선교적 교회론이 실제적으로 실천되려면 목회자가 아니라 평신도 중심의 교회, 평신도의 은사를 적극적으로 개발하고, 교회 안에서 뿐만 아니라 교회 밖에서도 은사를 따라 봉사하는 교회 공동체를 세워야 한다. 수동적이고 목회자만 의지하는 평신도들로 가득한 교회는 이러한 이론이 아름다운 그림에 불과하다. 선교적 교회로 변혁하려면 목회 패러다임을 바꾸어야 한다.

전통적인 교회 중심적 선교 패러다임에서는 평신도는 목회자의 보조자 위치에 있다. 교회의 선교적 관심이 세상 속에서의 하나님 나라의 실현에 있지 않고 교회보존이나 교회확장과 같은 내부적 사항에 있기 때문이다. 이런 경우는 평신도의 비전과 선교적 역량을 교회 내부 일로 제한하게 된다. 선교적 교회론에 따라서 교회의 본질과 사명을 진지하게 생각한다면, 목회자와 평신도의 관계에 대한 이해를 새롭게 정립해야 한다. 하나님 나라와 선교적 교회론의 관점에서 평신도를 본다면, 이제 평신도는 목회자를 돕는 도구나 보조자가 아니다. 오히려 목회자가 평신도를 돕는 자이다. 이 사실을 목회자가 새롭게 인식해야 한다. 평신도가 세상에서 하나님을 바로 섬길 수 있도록 준비시키는 일이 목회자의 책임이며 과제이다. 목회자는 하나님의 백성으로 하여금 선교적으로 위탁 받은 은사와 역할과 사명을 충실히 감당하도록 지도해야 한다. 목회자 자신이 직접 세상의 일선에 나서지 않는 대신 평신도가 세상 속에서 바른 역할을 수행할 수 있도록 가르치고 훈련하고 격려하는 일을 해야 한다.

세상 속에서의 교회의 선교적 과업은 평신도에 의해 직접적으로 수행되고, 목회자들은 거기에 간접적으로 관여하는 구조가 선교적 교회론에 따른 목회자와 평신도의 관계에 대한 바른 이해이다. 예수님이 자신의 제자들을 세워 충성스러운 사도로 만들었듯이, 목회자들은 평신도들의 은사를 적극적으로 개발하고 격려해주고 하나님의 선교에 참여하고 헌신하도록 만드는 노력이 개발될 때, 선교적 교회론은 한국에서 꽃을 피울 것이다. 왜냐하면 선교적 교회론의 실천의 관건은, 성직자들의 목회에 집중되는 교회 내부적인 활동을 넘어서, 이 세상 안에서 평신도들이 어떻게 그들의 삶을 선교적으로 진지하게 살아가는가에 달려있기 때문이다. 평신도들의 직업이야 말로 세상 속에서 교회의 사도직을 수행하는 직접적 도구이며 통로이다. 일상적인 삶의 현장, 직장은 성도들에게 주어진 선교현장이다. 날마다 하나님은 자기 백성들을 선교 현장인 세상 한 복판으로 파송하시며(요20:21), 바로 직장, 가정, 사회 속의 삶의 자리가 하나님의 영광이 드러나는 곳이 되어야 한다. 세상에서의 평신도는 말과 일과 생활을 통해서 그의 존재자체가 세상을 향한 그리스도의 증인이 되며 하나님 나라의 현존이 되어야 한다. 평신도에게 가장 큰 유혹은 세상 속에서의 그리스도인으로서의 현존을 포기하고 교회 내의 안전지대로 도피하는 것이다.

한국일, “선교적 교회론: 선교에 있어서 교회의 위치와 역할에 관한 소고”, 이형기 교수 은퇴기념 논문 편찬위원회, 『하나님의 나라, 역사 그리고 신학: 이형기 교수 은퇴기념 논문집』(2004), 630-631.

선교적 교회는 하나님의 선교의 신실한 도구로서 동참하기 위해 몇몇 사람에게만 선교를 일임하지 않는다. 특별히 헌신된 사람을 선택하여 훈련시킨 뒤 선교사로 파송하고 후원하는 것으로 자신들이 하나님의 선교를 감당하고 있는 것으로 생각하지도 않는다. 오히려 선교적 교회의 모든 교인은 스스로를 보내는 자가 아니라 보내심을 받은 자(being sent)로 인식한다. 하나님께서 예수 그리스도를 보내신 것 같이 또한 하나님과 예수 그리스도를 통해 성령님이 보냄 받으신 것과 같이, 또 예수 그리스도가 제자들을 세상으로 보내신 것과 같이, 이제는 하나님의 선교를 위해 교인 모두가 보내심 받은 자로서의 정체성을 받아들인다. 선교적 교회의 교인들은 모두 어느 곳에서나 진행되고 있는 하나님의 선교에 동참한다. 교회는 더 이상 선교사들을 파송하고 후원하고 보고를 받는 장소라기보다는 매일매일 삶에서 하나님의 선교에 참여한 신실한 그리스도인들이 모여 간증을 하는 곳이다. 선교적 교회 안에서 선교에 수동적인 그리스도인들은 없다. 담임 목회자나 평신도나 남녀노소를 불문하고 교인 모두는 주어진 환경에서 하나님의 선교에 역동적으로 참여한다. 그들은 모두 세상을 향해 보내심을 받은 자로서 삶을 살아간다. 그들의 삶과 하나님의 선교는 구분되지 않으며 교회 안과 밖의 삶 또한 구별되지 않는다.

이제 세상 속에서 빛과 소금의 역할을 감당함(마 5:13-16)으로 하나님 나라를 실제적으로 실현하는 교회의 선교주체는 목회자가 아니라 평신도이다. 평신도는 세상 속에 들어가 있는 교회이며 매일의 일상생활에서 하나님 나라의 최전선에서 일하고 있기 때문이다. 평신도는 일과 예배, 교회와 세상 사이에 다리를 놓는 사람들이다. 평신도의 사역을 통해서 교회는 세상 속에서 그리스도의 사역에 참여하는 특권을 얻는다. 지역사회 속에서 선교적 교회론을 실제로 실천하려면 목회자 중심의 전통적인 교회의 선교구조를  평신도 중심으로 새롭게 바꾸고 평신도의 은사를 적극적으로 개발하고 격려하고 협력적인 거버넌스를 촉진시키며 지원해 주어야 한다. 다시 말하면 평신도의 은사개발을 교회 내부봉사에 국한 할 것이 아니라, 지역사회 속에 하나님의 나라를 세우는 일(보편적 가치와 구속의 가치)에 적극 활용하도록 격려해야 한다는 말이다. 이 점에 있어서 전남 완도군 성광교회(정우겸목사)가 모범을 보여준다.

8. 결론:

사도행전을 보면, 하나님의 선교를 위하여 세운 예루살렘 교회가 선교적 사명을 망각하고 모이기만 하는 교회, 제도적으로 경직화되어가는 교회로 변질되어 갈 때, 성령님은 핍박과 고난과 위기를 통하여 교회를 흩어지고 교회의 체질을 개선하여 새로운 선교적 교회공동체를 세워 그리스도인의 공동체라는 정체성을 뚜렷하게 드러내고 지역사회에서 칭찬받고 세계선교의 책임을 다하게 하신 것을 볼 수 있다.

최근 서구교회와 한국교회에 불어닥치는 위기들은 사도행전 7, 8장에 기록된 위기와 같다. 위기는 그야말로 위험과 기회이다. 이 위기를 기회로 만들려면, 사도행전 9-12장에 기록된 사건들이 한국교회 안에서도 일어날 수 있도록 해야 한다. 즉, 선교적 공동체로서 교회의 정체성 재확립, 지도자의 세계관 변화, 수동적인 평신도들이 능동적으로 변화함과 같은 변화가 일어나야 한다. 그러면 사도행전 13장의 역사가 일어날 것이다.

이런 역사를 기대하며 준비하기 위하여 선교적 교회론을 배우고 구체적인 실천 방향을 모색하는 일은 이 시대 목회자들에게 아주 중요한 일이다. 목회자의 바른 정체의식과 목회활동은 ‘교회가 무엇인가’에 대한 바른 이해와 인식에서 나오기 때문이다. 지금까지 한국교회 목회자들은 개혁주의 전통에 따라서 교회란 “복음(하나님의 말씀)을 전파하고, 성례전을 적절하게 집례하는 구원의 방주”라고 배웠다. 따라서 목회자의 정체감과 목회활동의 핵심은 하나님의 말씀을 설교하고 가르치는 자, 성례전을 집례하는 성직자로서의 정체감과 역할이었다. 목회자의 사명과 역할은 교회 안에 있는 교인들을 돌보는 일이라고 생각했다. 지역전도는 특별히 열심있는 평신도들의 몫으로, 선교는 해외선교사로서 특별히 헌신된 소수의 선교사들의 몫으로 간주하였다. 이러한 교회론, 목회론은 500년 전 구교의 잘못을 지적하고 종교개혁가들의 입장을 변증하기 위하여 나온 절름발이 교회론이다. 성경 전체의 가르침과 2천년 정통교회사의 전승에 따르면, 교회의 4대 속성은 “하나됨, 거룩성, 보편성과 사도성”이며, 교회는 하나님 백성의 공동체로서 선교적 공동체이다. 교회의 4대 속성은 하나님이 교회에게 주신 은총이자 지역사회 속에서 실천해야 할 선교적 과제이기도 하다. 그리스도의 교회가 아니면 교회가 아니며, 세상에 보냄을 받지 않은 교회는 교회가 아니다. 타오르지 않는 불은 더 이상 불이 아니듯이, 선교적이지 않은 교회는 더 이상 교회가 아니다. 왜냐하면 교회는 그리스도의 선교적 몸이기 때문이다.

참고. Charles Van Engen, 임윤택 옮김, 『모이는 교회, 흩어지는 교회』(두란노, 2009). 장성배, 『사명을 다하는 교회로 바로 세워라』(KMC, 2009)

이제는 교회를 보는 눈과 생각이 달라져야 한다. 교회가 참 교회 되려면 무엇보다 세상에 보냄을 받은 선교적 공동체로서 자기 인식에 충실해야 한다. 그러기 위해서는 먼저 교회 사역자들이 자신들을 단순히 한 지역 교회를 관리하는 ‘관리자’(maintainer)로서의 성직자 패러다임을 극복하고 ‘마을 선교사’ 혹은 ‘지역 선교사’(local community missionary)로서의 정체감과 사명을 깨달아야 한다. 그리고 모든 교인들을 훈련시켜 전 신자도 선교사로서의 정체성을 가지게 하고 지역사회 속에서 은사를 따라 선교적 실천을 할 수 있도록 역량을 강화해야(empowering) 한다. 선교적 교회론을 정립하고 구체적인 실천방안을 모색하는 작업은 교회를 교회되게 하는 21세기의 매우 중요한 신학 작업이며 목회자의 사명이다. 현대 교회 지도자들이 이 분야에 대한 진지한 연구를 게을리 하고 교회론을 재정립하는 작업을 시도하지 않는다면 21세기 한국교회의 위험 상황은 피할 수 없게 될 것이다. 반대로 성경 전체에 나타난 하나님의 선교를 바르게 이해하고, 선교적 교회론을 정립하고, 그에 따른 선교관, 교회관, 목회관을 갖추어 나간다면 최근에 불어닥치고 있는 한국교회의 위기는 멋진 기회가 될 것이다.

남정우 연락처  010-4141-1792,   jeungou@hanmail.net