2018년도 정책협의회

전환기, 한국기독교교회협의회

에큐메니칼 운동의 길을 묻다

“십자가 아래에서

부활을 살아가는 교회”

2018년 9월 4일 화요일 | 경동교회

목 차

05	총무 인사말씀

07	일정표

09	개회예배

11	폐회

13	주제강연

27	패널 발제 및 토의

29  주제 1 - 교회일치와 갱신, 에큐메니칼 운동의 지속가능성 강화의 길

37  주제 2 - 생명을 위한 정의와 평화의 길

49  주제 3 - 한반도와 동북아시아 평화공동체 건설의 길

51	분과토의

53	분과 발표 및 종합토론

55	참고자료

74	경동교회 안내도

총·무·인·사·말·씀

“십자가 아래에서 부활을 살아가는 교회”  |

|  2013년 에큐메니칼 정책협의회

한반도의 운명이 전환기를 맞고 있는 시기에 한국기독교회협의회가 나아갈 에큐메니칼 운동의 길을 묻기 위한 자리를 마련하였습니다. 변화하는 시대 상황 속에서 “십자가 아래에서 부활을 살아가는 교회”의 삶을 어떻게 구현할 것인가에 대한 포괄적 대답을 모색하는 자리입니다.

하나님의 백성공동체로서 선교적 교회는 ‘메시아적 삶의 양식’을 가진 교회입니다. 이것은 산상수훈을 살아가는 교회의 정체성으로 타자를 위한 침묵적 고난과 자기희생을 통하여 약함의 자리로 초대되는 교회의 영성, “십자가 아래에서 부활을 살아가는 교회”의 삶의 양식입니다.

메시아적 삶의 양식을 가진 선교적 교회는 수난 당하는 사랑의 힘으로 생명에 대한 열정을 회복하고 창조하는 교회입니다. 생명 죽임에 대해 무감각하고 무관심한 시대에 생명을 위해 수난당하는 열정을 가지고 생명에 대한 모든 위협에 직면하여 전 지구생명공동체에 생명살림에 관한 복음의 소망을 제시하고 실천하는 교회입니다. 인간중심적 세계관과 종교적 정치적 환원주의를 넘어서서 생명 중심의 생태적이고 우주적이며 통전적인 세계관을 가지고 생명살림에 투신하는 교회입니다.

메시아적 삶의 양식을 가진 선교적 교회는 자신이 주체적인 하나의 중심으로 변화되는 과정에서 상대를 주변화시키거나 소외시키지 않는 상호의존적 중심들을 창조하는 교회입니다. 주변화되어 생명 죽임의 자리로 밀려난 사람들을 하나의 중심으로 변화시키는 교회입니다. 민중들의 투쟁 안에서 하나님의 고난과 소망을 동시에 발견하고 십자가 아래서 일치와 평등을 이루어 내는 교회입니다. 아래로부터의 응집력을 가진 회중을 창출하는 참여 민주적이며 미래지향적이며 예언자적 지향을 가진 교회입니다. 복음의 진리 안에서 치유되고 화해된 존재로 자유와 해방을 누리며, 세상을 진리 안에 있는 치유와 화해, 자유와 해방의 자리로 초대하는 교회입니다.

메시아적 삶의 양식을 지닌 선교적 교회는 ‘작은 이들의 벗’이 되는 교회입니다. 작은 이들과 함께 하는 선교적 교회의 동행과 환대, 나눔과 돌봄의 윤리의 실천은 세상의 부유한 자들처럼 안전과 안락의 자리에 머문 채 행하는 ‘값싼’ 전시용 자선이나 바리새인적 위선이 아닙니다. ‘값싼’ 은총의 나눔은 성문 밖에서 당하신 그리스도의 수난에 대한 배신이며 작은 이들의 삶 가운데 현존하시는 하나님에 대한 무지에서 기인된 불신앙의 행위입니다. 작은 이들의 벗이 되기를 원하는 선교적 교회는 안전과 안락의 자리를 벗어나 성문 밖에서 작은 이들과 동행하고 그들을 환대하는 메시아적 삶의 자리로 나가는 교회입니다.

메시아적 삶의 양식을 지닌 선교적 교회는 나눔과 섬김의 연대를 실천하는 평등의 경제공동체입니다. 민족과 국가 간의 갈등과 대립과 모순을 심화시키며 지구촌의 불균등 발전과 부익부 빈익빈을 구조화하고 사회계층간의 경제적 불평등을 가속화하는 신자유주의 시장경제체제 세계화에 대응하여 지역교회와 세계교회의 생명의 안전망을 구축하는 대안적 경제공동체입니다. 경제적 삶을 신앙의 과제로 인식하고 소비주의를 극복하고 나눔과 섬김을 실현하는 교회, 가난한 자와 함께 하는 가난한 자들의 교회, 자본의 악마성에 저항하는 자유와 해방의 성만찬 공동체입니다.

메시아적 삶의 양식을 지닌 선교적 교회는 하나님의 사랑의 나눔을 통해 치유와 화해의 길을 열어가고 정의와 평화가 입 맞추게 하므로 하나님의 생명세계를 지속 가능하고 풍성하게 만드는 교회입니다. 메시아적 삶의 양식을 지닌 선교적 교회의 원동력은 치유와 화해의 사건을 일으키는 예수 그리스도의 사랑입니다. 사랑의 부재는 모든 선한 행위의 진정성과 정당성을 무효화합니다. 하나님의 사랑의 실천은 그리스도인의 삶의 본질이요 하나님의 백성공동체인 교회의 존재 목적입니다. 사랑은 함께 동행하며 경청하며 나누고 섬기는 과정에 치유와 화해의 열매를 맺습니다. 전 우주적 생명살림을 지향하는 하나님의 사랑의 실천의 결과는 치유와 화해입니다. 치유와 화해 없이 생명살림은 없습니다. 치유와 화해 없이 정의와 평화 없고 에큐메니칼하게 지속 가능한 성장도 없습니다. 치유와 화해의 열매를 맺지 못하는 나눔과 섬김은 값싼 자선에 불과합니다. 하나님의 사랑을 나누는 모든 그리스도인들은 치유하고 화해하는 사람들입니다.

변화하는 상황 속에서 변하지 않는 에큐메니칼운동의 화두는 오늘 우리의 삶의 자리에서 요한복음 13장 34절의 말씀을 어떻게 살아낼 것인가 입니다. “내가 너희를 사랑한 것 같이”라는 말씀이 지시하는 바 이 시대를 사랑하시는 하나님의 방식에 대해 깊이 성찰하고 이를 실천하는 에큐메니칼운동은 무엇인가? 옛 시대의 율법과 조문이 지니는 한계를 넘어서서 날마다 새롭게 하나님의 사랑을 실천하는 새 계명의 실천과제는 무엇인가? “서로 사랑하라”는 말씀에서 그 사랑의 범주를 ‘이웃 사랑’을 넘어 ‘원수사랑’으로 승화시키기 위해 에큐메니칼운동이 추구해야 할 정행(orthopraxis)의 영성의 길은 무엇인가? 하나님의 사랑의 방식으로 서로 사랑한다는 것은 결국 메시아적 삶의 방식을 추구하며 “십자가 아래에서 부활을 살아가는 교회”의 공동체적 증언으로 나타나야 하지 않을까? 그러기 위해 오늘 한국교회와 한국기독교교회협의회는 어떻게 변화되어야 하는가? 오늘 정책협의회가 이 같은 물음들에 대해 ‘지금 여기’에서의 대답을 함께 찾아가는 성찰의 자리가 되기를 기원합니다.

2018년 9월 4일

한국기독교교회협의회

총무 이홍정

“십자가 아래에서 부활을 살아가는 교회”  |

|  2018년도 NCCK 정책협의회

일·정·표

시 간	구 분	진 행
10:00 ~ 10:30	등록	등록 및 분과배정
10:30 ~ 11:00	개회예배 (본당 대예배실)	사회: 진영석 총회장 / 설교: 유영희 회장 기도: 백승훈 부회장 / 축도: 채수일 목사 인사: 이홍정 총무
11:00 ~ 11:30	주제 강연 (본당 대예배실)	진행: 장영주 사관 (신학위원회 위원) 강연: 한완상 박사 (전 부총리 겸 통일부 장관)
11:30 ~ 12:30	패널발제 및 토론 (본당 대예배실)	진행: 장영주 사관 주제1: 교회일치와 갱신, 에큐메니칼운동의 지속가능성 강화의 길 / 홍인식 목사 (순천중앙교회 담임) 주제2: 생명을 위한 정의와 평화의 길 / 남재영 목사 (정의·평화위원회 위원장) 주제3: 한반도와 동북아시아 평화공동체 건설의 길 / 이문숙 목사 (화해·통일위원회 부위원장)
12:30 ~ 13:30	점심식사	(본당지하1층 친교실)
13:30 ~ 15:30	분과토의	제1분과: 주제1 (교육관 203호) 진행: 김기리 사제 (국제위원회 위원)
		제2분과: 주제2 (본당지하1층 소예배실) 진행: 강은숙 목사 (교육위원회 위원)
		제2분과: 주제3 (선교관4층 장공채플) 진행: 나핵집 목사 (화해·통일위원회 위원장)
15:30 ~ 17:00	분과발표 및 종합토론 (본당 대예배실)	진행: 이철호 목사 (기독교대한복음교회 총무)
17:00 ~ 17:10	폐회 (본당 대예배실)	찬송가 620장

2018년도 정책협의회 개회예배

•인도: 진영석 목사 (기독교한국루터회 총회장)

예배로의 부름  |  인도자

야훼여, 당신의 사랑을 보여 주소서. 당신의 구원을 우리에게 내리소서. 나는 듣나니, 야훼께서 무슨 말씀 하셨는가? 하느님께서 하신 말씀 그것은 분명히 평화, 당신 백성과 당신을 따르는 자들, 또다시 망령된 데로 돌아가지 않으면 그들에게 주시는 평화로다. 당신을 경외하는 자에게는 구원이 정녕 가까우니 그의 영광이 우리 땅에 깃드시리라. 사랑과 진실이 눈을 맞추고 정의와 평화가 입을 맞추리라. 땅에서는 진실이 돋아 나오고 하늘에선 정의가 굽어보리라. 야훼께서 복을 내리시리니 우리 땅이 열매를 맺어 주리라. 정의가 당신 앞을 걸어 나가고, 평화가 그 발자취를 따라 가리라. (시편 85편 7~13절)

찬 송  |  10장 (전능왕 오셔서)  |  다같이

1. 전능왕 오셔서 주 이름 찬송케 하옵소서

영광과 권능의 성부여 오셔서 우리를 다스려 주옵소서

2. 강생한 성자여 오셔서 기도를 들으소서

택하신 백성들 복내려 주시고 거룩한 마음을 주옵소서

3. 위로의 주 성령 오셔서 큰 증거 주옵소서

전능한 주시여 각 사람 맘에서 떠나지 마시고 계십소서

4. 성삼위일체께 한없는 찬송을 드립니다

존귀한 주님을 영광 중 뵈옵고 영원히 모시게 하옵소서 아멘

기 도  |  백승훈 청년 (한국기독교교회협의회 부회장)

성경봉독  |  누가복음 5장 37-38절  |  인도자

“새 술을 헌 가죽부대에 담는 사람도 없다. 그렇게 하면 새 포도주가 부대를 터뜨릴 것이니 포도주는 쏟아지고 부대는 못쓰게 된다. 그러므로 새 포도주는 새 부대에 넣어야 한다.”

설 교  |  새 술은 새 부대에  |  유영희 목사 (한국기독교교회협의회 회장)

함께 드리는 에큐메니칼 기도  |  다같이

교회의 머리가 되시는 하나님!

우리로 하여금 주님의 몸 된 교회의 건강한 지체가 되게 하시고

주님의 말씀을 몸으로 살아가는 공동체를 이루게 하소서.

다양성 안에 일치를 원하시는 하나님!

우리의 다름이 갈등과 대립으로 맞서지 않게 하시고

서로를 존중하며 다양성 안에 일치의 아름다움을 이루어 가게 하소서.

생명을 보듬으시는 하나님!

우리의 생명이 중요하듯 모든 생명을 천하보다 귀히 여기게 하시고

생명의 경이로움을 통해 생명을 살리고 보듬는 공동체가 되게 하소서.

정의와 공의를 세우시는 하나님!

불의와 부정한 세상을 살아가지만 하나님의 정의와 공의를 따라 살게 하시고

우리 자신을 먼저 돌아보아 하나님의 정의와 공의를 세워나가게 하소서.

평화의 왕으로 오신 하나님!

평화를 몸으로 사셨던 주님의 삶을 따라 평화를 지키는 사도들이 되게 하시고

평화의 가치를 통해 온전한 하나됨을 이루어가는 공동체가 되게 하소서.

약한 이들을 들어 쓰시는 하나님!

연약한 자들에게 힘이 되어주고, 실패한 자들에게 희망을 주며

가난한 자들에게 손을 내밀어 그들과 함께 나누며 살아가게 하시고

늘 겸손하게 약한 이들을 위해 나누고 섬기는 공동체가 되게 하소서.

우리의 모임을 통해 에큐메니칼 운동이 새롭게 도약하는 기회로 삼게 하시고

우리의 마음과 몸이 하나이듯 우리가 한 몸을 이루는 그리스도의 공동체가 되게 하소서.

찬 송  |  582장 (어둔 밤 마음에 잠겨)  |  다같이

1. 어둔 밤 마음에 잠겨 역사에 어둠 짙었을 때에 계명성 동쪽에 밝아 이 나라 여명이 왔다

고요한 아침의 나라 빛 속에 새롭다 이빛 삶속에 얽혀 이 땅에 생명 탑 놓아 간다

2. 옥토에 뿌리는 깊어 하늘로 줄기가 치솟을 때 가지 잎 억만을 헤어 그 열매 만민이 산다

고요한 아침의 나라 일꾼을 부른다 하늘 씨앗이 되어 역사에 생명을 이어가리

3. 맑은 샘 줄기용 솟아 거치른 땅에 흘러 적실 때 기름진 푸른 벌판이 눈앞에 활짝 트인다

고요한 아침의 나라 새 하늘 새 땅아 길이 꺼지지 않는 인류의 횃불 되어 타거라

축 도  |  채수일 목사 (경동교회 담임)

인 사  |  이홍정 목사 (한국기독교교회협의회 총무)

광고와 안내  |  김영주 목사 (총무국장)

기념 촬영  |  다같이

2018년도 정책협의회 폐회

•인도:

찬 송  |  620장 (여기에 모인 우리)  |  다같이

1. 여기에 모인 우리 주의은총 받은 자여라

주께서 이 자리에 함께 계심을 아노라

언제나 주님만을 찬양하며 따라가리니

시험을 당할 때도 함께 계심을 믿노라

2. 주님이 뜻하신 일 헤아리기 어렵더라도

언제나 주 뜻 안에 내가 있음을 아노라

사랑과 말씀들이 나를 더욱 새롭게 하니

때로는 넘어져도 최후 승리를 믿노라

3. 여기에 모인 우리 사랑받는 주의 자녀라

주께서 뜻하신바 우리 통해 펼치신다

고통과 슬픔 중에 더욱 주님 의지하오니

어려움 이겨내고 주님 더욱 찬양하라

(후렴) 이 믿음 더욱 굳세라 주가 지켜주신다

어둔 밤에도 주의 밝은 빛 인도하여 주신다

폐회기도  |

주·제·강·연

● 진행 : 장영주 사관 (신학위원회 위원)

● 강연 : 한완상 박사 (전 부총리 겸 통일부 장관)

[주제강연 - 참고자료]

한반도 평화와 선제적 평화만들기 운동

한완상 박사 (전 부총리 겸 통일부 장관)

1. 지금은 카이로스(Kairos)의 때다.

근현대 세계사는 서세동진(西勢東進)의 역사였다. 과학기술과 그것에 기초한 군사력을 앞세워 서구열강이 후진 지역인 아세아와 아프리카 등을 점령해왔다. 대체로 바다를 지배한 세력이 당시의 세계를 지배했다. 이를테면 지중해를 장악했던 로마가 그 당시 세계를 지배한 것이 하나의 본보기라 하겠다. 지중해보다 더 큰 바다는 대서양이다. 로마지배체제(Pax Romana)가 허약해지면서 대서양을 장악하기 시작한 나라들이 세계패권국가로 등장했다. 드디어 영국이 대서양을 최종적으로 지배하게 되면서 대영제국의 세계질서(Pax Britanica)가 나타났다. 이 Pax Britanica는 지구상에 해가지지 않는다는 세계패권국가(Global Hegemonic Power)가 되었다. 그런데 세계에서 가장 큰 바다는 태평양이다. 이 바다를 장악한 국가는 세계패권국가가 될 수밖에 없다. 20세기 들어와 마침내 미국은 대서양과 태평양을 모두 관리해내는 최강의 세계지배체제(Pax Americana)를 구축했다. 그 지배 체제가 오늘에 이르고 있다.

그런데 이 지배체제는 지금 강력한 대륙세력의 도전을 받고 있다. 세계 최대 해양국 미국이 마침내 세계 최대 대륙 국가인 중국의 도전을 받게 되면서 지난 수백 년간 진행되어 오던 서세동진 흐름이 멈칫거리고 있다. 두 지배세력이 마주치는 지역이 바로 동아시아요 이 지역의 중심부에 바로 한반도가 놓여있다. 그러기에 한반도의 평화와 안정은 새로운 세계 중심축(pivot)으로 인식되고 있는 동아시아의 평화와 안정이 되고, 나아가서 전 세계의 평화와 안정이 된다고 해도 지나침이 없다. 미국의 미사일 방어(MD)의 주요 부분인 사드(THAAD)의 한국배치가 거대 두 세력 간의 긴장과 대립을 촉발시키고 있음에 주목할 때, 한반도는 새로운 시각에서 세계 불안과 분쟁의 화약고임과 동시에 세계의 평화와 안정의 새로운 발판이 될 수 있음을 새삼 깨닫게 된다. 그런데 지금 한반도는 북한의 핵개발을 둘러싸고 미국 트럼프 정부와 북한 김정은 정부는 첨예하게 서로 맞서고 있다. 그런데 주목할 것은 미국과 북한 간의 긴장 뒤에는 미중 간의 대립이 버티고 있다는 사실이다. 미중 간 대립과 모순이 주(主) 모순이라면, 미북 간의 모순은 부(副) 모순임을 잊지 말아야 한다. 미국은 중국이라는 최대 경쟁국을 더욱 효과적으로 옥죄고 견제하기 위해서 북핵문제를 전술적으로 활용하고 있는 것이다.

이런 위기 상황에서 우리 민족은 또 다시 부당하고 억울한 전쟁고통을 겪을 수도 있기에 무엇보다 먼저 한반도 평화는 절대로 양보할 수 없는 우리 민족의 과제요 동시에 대한민국의 국운을 올곧게 보장해주는 국가적 과제임을 정부와 시민사회는 선언해야 한다. 그간 첨예하게 맞부딛쳤던 미국과 북한은 평창 올림픽을 계기로 완화될 조짐이 보이고 있다. 지난 2년간 꽉 막혔던 남북관계는 남북 당국 간 대화국면으로 들어가면서 개선될 조짐이 보이고 있다. 한미 간의 군사훈련도 올림픽 기간 일단 중지하기로 합의되면서 북한은 적극적으로 평창올림픽에 대규모로 참가하기로 결정했다. 트럼프 대통령도 남북 간의 화해흐름에 적극 동조할 조짐이다. 낙관하기는 이르지만, 올림픽 기간에 남북 간 해빙흐름이 더욱 따뜻해지고, 북미간의 대화의 길도 열리게 된다면, 한반도의 긴장은 급속하게 한반도의 안정과 평화국면으로 나아갈 수 있을 것이다. 한반도 주변 강대국들, 특히 중국이 이 화해흐름을 적극 지지하고 있다. 이런 따뜻한 흐름이 겨울올림픽 후에도 지속되길 우리 모든 민족과 국민, 그리고 세계는 바라고 있다. 그러기에 이 바램이 역사 현실이 되기 위해 저는 이 평화 세미나에서 몇 가지 문제를 꼭 짚어보고 싶다.

첫째 지난 백여 년 간에 우리 민족이 겪은 독특하게 억울한 고통과 역사적 트라우마를 간단히 짚어보고 싶다. 다시는 이 같은 고통을 우리 후손들이 겪지 않게 하려함이다. 한 마디로 일제식민지 기간 겪은 민족의 고통이 태평양 전쟁 종식으로 마땅히 끝나야 함에도 불구하고; 세계최대 해양세력 미국의 세계패권전략에 의해 그 민족고통이 분단고통으로 부당하게 이어지게 되었다는 역사적 사실에 우리는 새삼 주목해야 한다. 분단이 제도화되고 내면화(內面化)되면서 민족고통이 국민고통으로 이전되어 민주주의가 크게 훼손되었다는 역사적 비극에 주목해야 한다.

둘째로, 이 분단고통을 지속시켜온 메카니즘에 우리는 또한 주목해야 한다. 그것은 적대적 공생관계(antagonistic symbiosis)가 그간 남북 간에 매우 철저하게 작동되었다. 그만큼 민족고와 국민고가 심화되었다. 이 적대적 공생관계 작동을 통해 정치적 경제적 이득을 보는 지배세력이 있기 마련인데 남북의 냉전수구세력이 바로 그 세력이며, 미국의 보수우익 정치세력이 바로 그들이다.

셋째로 이 같은 비극적 메카니즘을 극복하는데 크게 기여한 한국 시민혁명의 의미 즉 촛불시민명예혁명의 역사적 의미를 간단히 조명해 볼 것이다. 세계 언론과 세계 평화 우호 시민들이 적극 평가해주는 한국적 시민평화운동 또는 비폭력 시민운동의 역사적 의미를 성찰해 보면서, 한국 시민사회가 지금 막 움트고 있는 한반도 화해 흐름을 끄지 않는 평화 촛불의 역할을 가속화해주기를 촉구할 것이다. 이 촉구와 더불어, 겨울올림픽기간에 조성되는 남북 간 대화가 미북 간의 대화로 이어져야 함을 강조할 것이다. 나아가 한반도 주변의 강대국들도 한반도 평화 구축 작업이 더욱 적극적으로 이루어질 수 있도록 그들 간의 다자간 대화가 활발하게 이루어지길 바란다.

그러기 위해서 먼저 북한 지도부의 핵개발과 경제 발전이라는 이른바 병진(竝進) 정책(two track policy)의 의미를 새롭게 조명해볼 필요가 있다. 김정은 위원장의 강조점이 이 두 개 중 어느 곳에 있는지를 정확하게 확인할 필요가 있다. 동시에 트럼프 대통령의 이른바 <최대 압력과 관여> 중. 그가 어느 곳에 더 방점을 찍고 있는지도 살펴볼 필요가 있다. 이런 맥락에서 문재인 정부가 취해야할 이른바 적극적 균형자 역할에도 주목해볼 필요가 있다. 과연 문재인 정부가 한반도 평화와 번영을 구현하는 일에 주도적 역할(운전대 잡는 역할)을 해낼 수 있는지도 성찰해보아야 한다.

끝으로 한국 시민운동과 세계 평화시민운동이 어떤 대안을 내놓을 수 있는지를 살펴볼 것이다. 이미 중동지역에서 감동적인 평화∘화해 운동을 모범적으로 실천하고 있는 Jeremy Courtney의 운동사례에서 우리는 새로운 영감을 얻을 수 있을 것이다. 그의 선제적 사랑시민운동(Preemptive Love Coalition)은 우리 한반도에 매우 창조적이고도 적절한(relevant) 대안이라고 나는 믿고 있다. 그래서 한반도 주변에서 세계로 번지고 있던 불길한 위기의 먹구름을 물러가게 하고, 평화와 사랑의 새 날이 동터오기를 우리 모두 기대한다. 얼마 전 오프라 윈프리가 외쳤듯이, “a New day is on the horizon”(새 날이 동터온다) 우리도 평화의 새날이 이 비극의 땅, 분단의 땅 한반도에서 동터온다고 외칠 수 있기를 바란다.

2. 지난 백년에 걸친 우리 민족의 억울한 고통, 그 민족적 트라우마.

지난 백년간 너무나 억울하게 겪었던 우리 민족의 고통을 모르고 오늘의 한반도 평화의 절박성을 제대로 논의할 수 없다. 이 민족의 트라우마(trauma)에서 우리는 왜 오늘 한반도 평화가 우리 민족, 우리 국가에게만 아니라 전 세계에도 절박하게 필요한가를 확인할 수 있을 것이다. 한 마디로 그 고통은 강대국들의 일방적 조치로 생겨난 억울한 고통이다.

청일전쟁(1894-1895)에서 승리한 일본은 동양의 패권국이 되었다. 동양평화를 앞세우면서도 일본제국주의는 대만을 식민지로 삼았다. 꼭 10년 뒤 러일전쟁(1904-1905)에서 승리하게 되면서 일본은 서구열강의 반열의 오르게 되었다고 판단하였다. 여전히 동양평화를 앞세웠으나 본격적으로 한반도 강점과 식민지화를 도모하였다. 우선 당시 일본 제국주의는 대한제국의 외교권을 먼저 박탈했다. 이때 일본의 한반도 침략에 동조해준 나라가 있었다. 그것은 20세기 들어와 해양강국으로 부상되기 시작한 미국이었다. 미국은 이때 태평양 서쪽에 있는 필리핀을 식민지로 이미 지배하고 있었다. 필리핀 식민지의 최고 통치자였던 태프트(Taft)는 일본 수상 가츠라와 비밀 협약을 맺었다. 일본은 필리핀을 넘보지 말라는 미국의 요청을 수용하면서 그 대가로 미국은 일본의 한반도 식민지화를 인정해주었다. 두 해양세력의 비밀결탁으로 우리 민족의 비극적 고통은 제도화되기 시작했다. 을사보호조약이 바로 그것이었다. 이 트라우마를 우리 민족은 결코 잊어서는 안 된다. 왜냐하면 미일결탁 또는 동맹이 지금도 북핵 위협을 빙자해서 강화되고 있기 때문이다. 나아가 한국을 미일동맹의 하부체계로 편입시키려 하고 있기 때문이다. 게다가, 이 같은 미일동맹은 종국적으로는 세계 최강 대륙국가인 중국을 포위하고 견제하는데 초점을 맞추고 있다.

1910년 일본은 마침내 한반도를 병탄(倂呑)하였다. 36년간의 억울한 민족 고통이 본격적으로 시작되었다. 그 고통은 태평양 전쟁기간(1941.12 ~ 1945.8) 더욱 처절하게 증폭되었다. 청년들은 강제 노동으로 징용되었고, 대학생들은 제국군대로 징병되어 총알받이로 고통당했다. 그리고 젊은 여성들은 이른바 위안부라는 이름 아래 성노예로 징발되었다. 그런데 1945년 8월로 일본은 미국의 핵폭탄 두 발을 맞고 마침내 항복하고 말았다.

우리 민족의 아픔은 일제의 패전으로 더욱 억울한 트라우마로 악화되었다. 이것이 진실로 억울하고 부당한 고통이었다. 공식적으로는 1945년 8월 15일 우리 민족은 일제 식민지배에서 벗어났다고 하나, 실제로는 우리 민족은 분단으로 새로운 부당한 고통을 강요받게 되었다. 그것은 당시 미국이 소련을 새로운 주적으로 간주하여 그 영향력을 제한하려는 새로운 세계 패권전략을 펼치려 했기 때문이다. 두 방의 핵폭탄을 맞은 일본 관동군이 혼비백산하여 전의를 상실한 상황에서 소련군은 소만국경을 넘어 파죽지세로 남하했다. 회고해보면 아쉬운 점이 있다. 이때 미국 트루먼 정부는 소련의 참전을 강력하게 만류했어야 마땅했다. 여하튼 파죽지세로 남하하는 소련군을 저지해야하는 위급한 상황을 맞은 미국정부는 황망하게도 38선을 잠정적으로 소련군 남하 저지선으로 성급하게 결정했다. 이것이 한반도 분단의 첫 번째 조치였다. 이때 미국은 한국이 일본에 식민지로 떨어지기 전의 국경선이었던 압록강과 두만강을 소련 남하 저지선으로 채택했어야 마땅했다. 참으로 아쉽고 억울하다. 반인륜 범죄를 저지른 전범국 일본의 식민지로 이미 36년간 총체적 고통을 겪었던 우리 민족은 이때 마땅히 일본의 패전과 더불어 우리의 국토와 주권을 회복했어야했다. 그래야 비로소 해방과 광복의 감격을 누릴 수 있었다. 그런데 미국은 매우 짧은 시간에 소련 남하를 막는 선으로 38선을 잠정적으로 결정해버렸다. 이 잠정적 결정은 오늘까지 실제로 한반도를 분단체제로 남아있게 하였다. 우리 민족의 해방될 권리, 광복을 누릴 권리는 바로 이 국토의 잠정적 분단으로 처참하게 유린되고 말았다.

둘째로 1948년 8월 15일 이승만은 남한에서 대한민국 정부를 수립했다. 김일성은 기다렸다는 듯이 이승만의 정부수립 후 불과 25일 만에 조선인민공화국 수립을 선포했다. 마치 조국 분단의 일차 책임은 이승만에게 있음을 알리고 싶어 한 것 같다. 이 두 번째 분단은 국토 분단이 국가 분단으로 넘어가는 가슴 아픈 분단이 되고 말았다. 한민족은 두 국가로 분열되면서 서로 주적으로 증오하고 대립했다. 이런 상황에서 6.25 전쟁은 ‘필연적’이었다. 1950년 6월 25일 북의 남침으로 분단은 민족에게 엄청난 전쟁고통을 안겨주면서 더욱 고착되고 말았다.

분단의 셋째 계기는 1953년 7월 27일 체결된 휴전체제였다. 남과 북이 열전에서 냉전으로 대결하게 되었다. 휴전체하의 냉전은 열전에 못지않은 비용이 들어가게 되었다. 냉전기간 남북 간에는 상대방을 더욱 악마화(demonization)하는 일에 열중했다. 악마화에도 비싼 비용이 든다. 국토의 분단(1945년 8월)이 국가의 분단(1948.8월과 9월)으로 이어지면서 열전 3년간 무려 삼백만 명의 인명피해가 생겼고, 민생고는 처참했다. 그런데 한국전쟁기간 미국은 샌프란시스코 강화조약을 성급하게 추진했다. 이 조약체결(1952)로 마침내 일본은 전범국 지위에서 미국의 최대 우방국으로 승격되었다. 날로 힘을 키워가는 소련을 새로운 주적으로 낙인찍은 미국 정부는 소련을 견제하기 위해 전범국 일본의 범죄를 부당하게도 추궁하지 않았다. 심지어 일급 전범자들도 복권시켰다. 나아가 일본을 강력한 경제대국으로 키웠다. 지금 일본 총리 아베의 외조부가 그때 일급전범이었으나 사면되어 총리로 나서게 되었다. 그의 외손자는 지금 일본을 전쟁할 수 있는 국방강국으로 만들기 위해 혈안이되어있다. 결국 미국의 세계전략으로 전범국 일본은 통일된 자유국가로 그리고 경제대국으로 크게 굴기했다. 그런데 여기서 우리가 던져야할 심각한 질문이 있다. 다름이 아니라, 전범국인 일본이 마땅히 분단되어야 하거늘, 어찌하여 전범국의 식민지로 36년간 이미 온갖 고통을 부당하게 겪은 우리 민족이 분단이라는 엄청난 징벌을 받아야 하는가라는 질문이다. 분단이 오늘의 한반도 위기의 근원적 이유라고 한다면 다시 말해, 한반도 상의 전쟁 먹구름을 불러일으키는 근본적 원인이라면, 미국정부는 한반도 분단의 일차적 책임이 있는 국가로서 역사적 반성을 해야 하고, 일본은 식민지 만행에 대해 겸손히 자성해야 한다.

미국과 일본 이 두 해양강국은 이 같은 메타노이아(metanoia) 없이 지금도 굳건한 군사동맹체계를 강화하면서 북핵문제를 구실로 중국을 옥죄는 정책에 열을 올리고 있다. 이 두 나라는 지금 우리 민족이 70년 이상 겪고 있는 분단고통과 열전고통과 냉전고통, 그리고 냉전권위주의에서 오는 정치고통을 역지사지(易地思之)하고 역지감지(易地感之)해야 한다. 한반도의 평화가 절박하게 필요하다면, 무엇보다 미국 정부의 메타노이아가 요청된다. 그리고 일본 정부는 평화헌법의 정신을 준수하려고 더욱 더 노력해야 한다. 70여 년간 너무나 부당하게 고통받아온 우리 민족과 우리 국민의 아픔에 동고(同苦)하지 못하면서 한반도 평화를 함께 논의한다는 것은 우리를 다시 아프게 하는 일임을 그들은 깨달아야 한다. 그렇다면, 70년 이상 남북 간의 대결이 지금까지 지속되는 것은 어떻게 가능한가를 우리는 우리 스스로 반성하기 위해서라도 진지하게 묻고 성찰해야한다.

3. 적대적 공생적 관계의 비극(Tragedy of antagonistic symbiosis)

분단이 이토록 오랫동안 한반도에 지속되는 것은 이 분단으로부터 엄청난 이득을 보는 정치 세력이 엄연히 존재하기 때문이다. 먼저 남북한의 냉전적 지배세력은 모두 말로는 분단극복 또는 평화와 통일을 강조하면서도 실제로는 분단이 지속되어야 그들의 정치, 경제, 문화, 사회적 기득권이 보호된다는 사실을 경험적으로 알고 있다. 적대적 공생관계의 작동을 이해하기 위해 다음과 같은 사실에 주목해야한다.

첫째 두 체제가 극단적으로 대립하게 되면, 두 체제를 이끌어가는 지배집단은 대체로 극단적 정치세력으로 변질된다. 자기들의 지배 권력은 상대 주적을 악마화해야만 유지되고 강화되기 때문이다. 상대방을 악마화하는 일에 익숙해지면 자기들의 권력에 도전하는 체제 내의 모든 세력을 절대로 용인하지 않는다. 엄격한 법률로 다스리려한다. 그러니 자연스럽게 지배세력은 비민주적 극단 세력으로 변질되는 것이다. 상대방을 악마화하면서 스스로 악마적 권력을 강화시킨다. 그래야만 적대적 공생이라는 요상한 기제(mechanism)가 유효하게 작동하게 된다. 왜 요상하다고 말하는가?

공식적으로는 지배세력이 타방(他方)을 주적이나 악마로 낙인찍으면서도 결과적으로는 그들의 공식적 언명과 달리 그리고 그들의 의도(intention)와 달리 상대방의 기득권을 강화시켜준다. 이것이 두 번째 특징이다. 그래서 요상한 작동이라고 말한다. 겉으로는 그리고 의도적으로는 주적인 상대방을 초전에 박살내려고 하면서도, 그 결과를 보면 항상 서로가 상대방의 권력을 강화시켜주고 있기 때문에 요상한 것이다. 한 마디로 북한의 강경세력 또는 극좌모험주의 세력은 남한의 지배집단을 공식적으로는 신랄하게 비난하면서도 남한의 극단적 친일반공세력의 북한 비난과 반북 행동을 결과적으로 반긴다. 결과적으로 체제 내 자기 권력기반을 더 탄탄히 다지게 됐기 때문이다. 나아가 그들의 정치∘경제∘문화적 기득권도 강화할 수 있기 때문이다. 남한의 수구냉전세력 역시 북한의 강경좌파세력을 공식적으로는 극도로 증오하면서도 그들의 거친 준동이 있어야만 보다 쉽게 남한 내의 자기들 권력기반을 공고히 다질 수 있게 된다. 결과적으로 남북의 비민주적 강경지배 세력 간에는 의도하지 않았지만 결과적으로 상호 도움을 주고 있다. 이것이 바로 적대적 공생관계다. 적대세력간의 의도하지 않은 공생협력관계가 이루어진다.

이 요상한 역설적 관계가 지속되는 한 두가지 비극은 거의 필연적이다. 하나는 남북 간의 관계가 계속 악화될 수밖에 없다는 비극이다. 둘째로 각 체제 안에서 인권, 민주주의, 정의 등의 소중한 가치는 계속 짓밟히게 된다는 비극이다. 우리의 지난 70여년의 정치 현실에서 우리는 이 같은 요상한 정치적 공생관계가 꾸준히 작동해왔음을 눈 부릅뜨고 보아야한다. 그리고 국민 고통이 그만큼 심각해졌음을 유의해야한다. 여기서 우리는 남남 간에 흔히 보게 되는 <상대방에 대한 색깔론적 낙인과 통제>의 본질을 새롭게 이해하게 된다. 남북 간의 화해를 주장하는 지식인과 종교인들에게 냉전수구세력은 흔히들 ‘친북좌파’라는 딱지를 서슴지 않고 붙이고 있다. 그런데 요상한 사실은, 이 같은 낙인을 주저 없이 정치적 이견자들, 특히 자유주의적 진보세력에게 찍어온 수구냉전세력이야말로 따지고 보면 결과적으로 진짜 친북세력이라는 사실을 우리는 눈여겨보거나 눈 부릅뜨고 볼 수 있어야 한다.

최근 한겨례 신문의 그림판이 흥미롭다. 서로 험한 막말로 긴장을 고조시키는 김정은과 트럼프 간에도 이 같은 적대적 공생관계가 작동함을 알 수 있게 한다. 그림 왼쪽에는 트럼프의 왼쪽 귀가 크게 드러나 있다. 그 귀에 대고 속삭이는 똥똥한 어린 수호천사가 날개 달고 메시지를 보낸다. 무엇을 알려주는가 하면, 무기구매와 FTA, 그리고 방위비를 많이 얻어낼 수 있다고 속삭이고 있다. 이렇게 속삭이는 수호천사는 누구인가. 바로 북한의 최고지도자다. 이런 수호천사가 있기에 트럼프 정부는 결과적으로 이득을 본다는 것이다. 마침 미국대통령이 일본과 한국을 방문한 후 엄청나게 비싼 미국무기를 각 정부에 구매하도록 했다는 기사가 알려진 직후에 나온 그림판이었다. 최근 흥미를 끈 영화 <강철비>에서도 이 같은 요상한 적대적 공생관계의 진실을 깨닫게 한다. 이 진실을 깨달은 북한 주인공이 북으로 돌아가 이 요상한 관계를 정치적으로 악용한 북한 군부 실세를 타격하는 스토리가 흥미롭게 펼쳐지고 있다. 이렇게 말하면서 나는 이번 겨울올림픽을 계기로 남북 간만 아니라, 미북 간에도 이 적대적 공생관계가 파격적으로, 그리고 감동적으로 우호적 공생관계로 진화하고 발전하게 되길 간원한다.

4. 촛불시민혁명의 역사적 의미와 우호적 상생관계로 전환

2016년 늦가을에서 다음해 이른 봄까지 펼쳐진 한국의 촛불시민혁명은 세계사에 남을만한 감동적인 시민운동이었다. 그것이 감동적 변혁운동이 될 수 있었던 것은 철저한 비폭력 평화시민운동이었기 때문이다. 한국사회에 그간 깊이 뿌리내렸던 친일냉전정치가 이 평화시민운동으로 청산되고 있기 때문이다. 지난 70년간 한국의 지배세력이 끈질기게 국민 가슴 속에 내면화시켰던 친일냉전문화가 드디어 흔들리기 시작한다. 그리고 정치, 경제, 사회, 문화 등 각 분야에서 뿌리내린 친일냉전제도도 이제 본격적 도전을 받게 되었다. 조용하게 그러나 착실하게 진행되고 있는 적폐청산을 통해 이 같은 낡고, 부당한 지배체제(가치관, 문화, 그리고 제도)는 점차 사라지게 될 것이다. 구시대 권력의 핵심이었던 대통령을 탄핵시킴으로서 새 시대는 지금 동터오고 있다. 여기서 이 같은 바람직한 변혁을 가능하게 해준 촛불시민혁명의 특징을 살펴보면서 그것이 한반도 평화에 어떤 영향을 줄 것인가도 살펴볼 필요가 있다.

첫째로 촛불시위는 한국적 비폭력 평화혁명이었다. 그것도 밑으로부터 자발적으로 터져 나온 시민혁명이었고 그것이 철저하게 자율적 비폭력 운동이었기에 시민명예혁명이라 할 수 있다.

둘째로 시위는 감동적으로 질서정연하게 펼쳐졌다. 시민들의 성숙한 절제력에 시민 스스로 자긍심을 느꼈고 세계가 감탄했다. 대체로 집합행동(collective behavior)은 집단폭행으로 변질되기 쉽다. 정치선진국에서도 축구시합 결과에 불만을 품은 시민들은 때때로 폭도 같이 행동하기도 한다. 그런데 한국촛불시민들은 6개월 동안 그 열악한 겨울에 연 1700만 명이 시위에 참가했지만 단 한 건의 폭력 일탈이 생기지 않았다. 나는 이 같은 절제 있는 촛불시민들의 행동에서 ‘한국적 집단지성과 한국적 집단감성’의 성숙함을 확인할 수 있었다. 뿌듯한 자긍심을 느꼈다.

셋째로 촛불시위는 따뜻한 시민축제였다. 시민들의 외침 속에는 분노가 있었다. 허나 그 분노는 사사로운 개인 분노가 아니라 공공적 분노였기에 의로운 분노였다. 정의의 함성이었다. 이 같은 의분(義憤)이 있었기에 따뜻한 공동체적 축제로 승화될 수 있었다. 그 축제는 놀라운 사회 통합적 위력을 발휘했다. 축제 분위기 속에서는 계급의 벽, 지역의 벽, 세대의 벽, 성의 벽들이 없었다. 차이는 차별의 구실이 될 수 없었다. 할머니, 할아버지 손잡고 걷는 손주들, 아빠 어깨무등을 타고 신나게 외치는 어린이들, 젊은 남녀가 다정하게 손잡고 힘 있게 외치는 모습 속에서 나는 성숙한 민주적사회통합의 위력을 느낄 수 있었다. 자랑스러운 내일의 민주사회의 모습과 감동적인 내일의 민족화합의 모습을 미리 보는 듯 했다. 색깔정치의 공세, 갑질하는 추한 강자들의 모습은 볼 수 없었다. 70여년 간 우리를 옥죄었던 냉전정치, 억압정치가 아침 안개처럼 사라지는 것 같았다. 적대적 공생관계를 악용하여 정치경제적 기득권을 불리는 추한 모습도 볼 수 없었다. 적대적 공생관계는 그 위선적 가면을 벗어 던지며, 우호적 상생관계로 나아가는 듯했다. 흐뭇했다.

넷째로 세계 언론이 촛불시민들을 아낌없이 격려해주었다. 지난달 군사독재시절, 한국인을 들쥐라고 혹평했던 서양인의 평가는 없었다. 오히려 성숙한 민주주의를 오늘의 서방민주국가에 수출할 수 있는 최선진 민주국가로 한국이 놀랍게 발전했다고 칭찬했다. 뿐만 아니라 김치 없는 한국인의 삶을 생각할 수 없듯이, 이제 한국인은 촛불시민운동을 그들의 삶 속에서 자연스럽게 살려내고 있다고 했다. 생활화된 민주주의를 이제 한국인들은 누리고 있다고 했다. 정말 놀라운 것은 시위 다음날, 모든 광장은 너무나 깨끗하게 청소되었다. 시민 스스로가 환경미화원이 되어 온 거리와 광장을 말끔하게 정리해놓았다. 이미 일상적 삶 속에 깊이 녹아내린 성숙한 사회적 민주화의 모습을 확인할 수 있었다.

다섯째로 2016-2017년 한국촛불시민운동은 1919년 3월 만세운동을 연상시켰다. 태극기를 들고 전국 방방곡곡에서 터져 나온 평화적 민족 독립운동에서 촛불시민운동이 비롯되었다고 나는 인식했다. 우리 민족의 3.1 시위운동에 자극받아, 중국의 5.4운동이 터져 나왔다. 그러니까 우리의 3.1운동은 아시아의 反제국주의 평화운동의 도화선이 되었던 것이다. 이때 인도의 시성(詩聖) 타고르는 우리의 3.1운동을 일찍이 아시아에서 빛났던 등불이라고 평가했다. 그 등불이 다시 한 번 켜지는 날에 “너는 동방의 밝은 빛이 되리라”고 예언했다. 그 예언은 꼭 99년 후 적중했다. 1,700만 명의 한국 촛불시위로 이어지면서 이 촛불은 아시아의 밝은 빛이 될 뿐 아니라 이제는 세계 전체를 밝혀주는 평화의 횃불이 될 것이다. 촛불의 힘은 스스로 태우고, 스스로 비워 부당하게 고통당하는 민중에게 따뜻함과 밝음의 길잡이 되는 힘이다. 바로 그것은 살신성인의 힘이다. 남을 해치고 남의 생명을 빼앗아 안정을 만들어내는 힘이 아니다. 무력으로 지켜내는 평화의 힘이 아니라 자기를 비우고 낮추고 지워서(Cross out) 남을 살려내는 엄청나게 감동적인 힘이다. 그러기에 평화를 만드는 이 힘을 영원히 꺾어낼 국가의 힘, 시장의 힘은 있을 수 없다.

마침 작년(2017년)은 볼셰비키 혁명의 100주년이 되는 해였다. 이 혁명에서 배울 수 있는 최고의 가치는 무엇인가? 이무리 혁명의 가치가 고귀하다 하더라도 그 가치를 실현시키는 힘이 폭력일 때, ‘성공적 혁명’ 속에는 이미 혁명 실패의 씨앗을 품고 있다는 교훈 아니겠는가. 바로 이 교훈을 오늘 전쟁의 먹구름이 감돌고 있는 한반도에서 우리는 온 몸으로 깨달아야 한다. 지금 무력으로는 결코 한반도 평화, 동북아의 평화 나아가 세계의 평화를 이룩할 수 없다는 진실을 우리는 새삼 까달아야 한다. 그렇다면 대안은 무엇인가? 대안은 선제적 폭격이나 선제적 예방전쟁이 아니라 선제적 평화만들기(preemptive peace making)가 아니겠는가!

5. 선제적 평화만들기(preemptive peace-making movement)

선제적이라는 형용사를 사용하는 경우 바로 뒤따라오는 주제 명사는 대체로 공격적인 행위를 의미하는 명사들이다. 이를테면 선제적 타격, 선제적 제거, 선제적 숙청 따위가 그러하다. 상대방을 힘으로 미리 무력화시키거나 제거하거나 멸망시키려 할 때 선제적이란 표현을 즐겨 사용한다. 무리한 선제적 타격으로 평화 목적을 달성하기란 무척 어렵다. 이 같은 무모한 행동을 하다간 먼저 당할 수도 있고 함께 패배할 수 있다. 특히 가장 가공할 폭력인 핵무기를 선제적으로 사용하여 목적을 달성하려할 경우 공멸의 가능성이 아주 높다. 핵무기가 전쟁억지수단으로 평가받게 되는 것은 바로 이 공멸의 현실적 위험 때문이다. 최근 한반도 위기상황은 일차적으로는 미·북 간의 핵무기 단추 누르기 싸움으로 인식되었다. 북한이 사실 핵탄두를 장착한 미사일을 미 본토에까지 보낼 수 있는 실력을 갖추었다고 한다면, 선제적 타격 전략 전술은 어느 쪽이 시도하든 그 결과는 공멸이다.

그렇다면 우리는 한반도 평화를 위해 냉철하고 합리적인 대안을 모색할 수밖에 없다. 비록 우리가 김정은 위원장의 핵 무력 완성 선언을 받아들이지 않는다 하더라도 미국의 주요 언론에서는 이미 북핵 문제 다루는 방식에 변화를 촉구하는 의견이 나타나고 있음에 우선 주목할 필요가 있다. 워싱턴포스트지는 금년 1월 1일자 Eugene Robinson 논설인의 글을 통해 한반도 평화실현을 위한 현실적 선택(realistic option for peace)을 심각하게 고려하라고 촉구했다. 그는 북한이 이제 핵 국가가 된 것을 인정하라고 다음과 같이 촉구했다.

“나는 미 행정부가 왜 북한을 핵보유국 지위로서 인정하고 싶지 않은지 이해한다. 하지만 트럼프와 그의 보좌관 자신들이 원하는 방식이 아니라 오히려 현실적인 선택을 해야 할 필요가 있다는 점은 여지없는 사실이다.”

“I understand why no administration wants to be the one to accept the fact that North Korea has joined the exclusive club of nations with nuclear arsenals. But this is, indeed, a fact. Trump and his advisers need to deal with reality as it is rather than as they would like it to be.”

이 같은 미국 언론의 입장이 한반도 위기를 극복하고 평화를 정착시키는데 매우 유익한 현실 인식에서 나온 것임을 알아야한다. 김정은 위원장이 문대통령의 올림픽 참가 제의를 긍정적으로 수용하게 된 것도 북한이 이제 핵보유국가가 되었다는 인식에서 비론된 것임을 알아야한다. 그의 조부가 북한을 사상강국을 만들었다고 생각하고, 그의 부친은 군사강국을 만들었다고 생각하면서, 김정은 위원장 자신은 북한을 마침내 핵보유국으로 만든 것을 큰 역사적 공적으로 내세우고 싶어 한다. 그래서 7년 전 최고지도자가 되었을 때 그가 제시한 핵개발과 경제개발 병진노선의 진의를 새삼 파악할 필요가 있다.

그는 조부와 부친의 고민을 공유하고 있다. 즉 북한 체제를 어떻게 미국의 핵 위협에서 보호할 수 있을까를 고심하고 있다. 먼저 그는 그의 조부가 왜 연방제 방안을 내세우게 되었는지를 또한 이해한 것이다. 무력으로 남쪽을 이길 수 없고 적화 통일할 수 없음을 깨달은 조부를 그는 이해한 것이다. 그러니 미국과의 무력경쟁에서 이길 수 없음은 너무나 자명한 사실임을 그는 잘 알고 있다. 그렇다면 북한의 진정한 안보는 대화를 통한 외교적 방법 밖에 없다는 조부의 판단을 그는 더욱 존중한다. 그렇다면 미국을 어떻게 대화의 마당으로 끌어올 수 있느냐 하는 것이 가장 중요한 북한의 과제다. 그래서 부친인 김정일 위원장은 미국이 신경 쓰는 핵무기 원료인 플루토늄을 생산해내는 일에 매달렸다. 핵무기를 가져야 비로소 미국이 북한과 협상하려할 것임을 그의 부친도 알고 있었지만, 정작 핵무기는 생산해내지 못했다. 그런데 김정은은 조부와 부친과 달리 집권 7년 기간에 핵실험을 여러 차례 하였고 핵탄두 제조에 심혈을 기울였을 뿐만 아니라, 마침내 그는 핵탄두 소형화와 함께 그것을 대륙간 탄도미사일에 실어 미본토를 공격할 수단마저 마련하게 되었다고 지금 공언하고 있다. 그러므로 이제 와서야 비로소 미국을 협상 테이블로 끌어올 수 있다고 그는 자신하는 듯하다.

마침내 그는 작년 12월 화성 15호 미사일 발사 성공과 함께 핵탄두를 장착한 미사일로 미본토를 공격할 핵능력을 갖추었다고 발표했다. 이 발표는 무엇을 의미하는가. 그것은 그가 집권하며 내세운 핵개발과 경제개발의 병진정책이 성공의 길에 들어섰다는 것을 뜻한다. 이 병진정책에서 그의 강조점은 경제개발에 있다. 이것은 조부의 소망이기도 했다. 주민에게 쌀밥과 소고기국을 먹일 수 있는 수준의 경제개발을 김일성 주석은 간절히 바랐다. 주민을 굶기면서 군사강국이 되는 것은 의미 없다는 것을 김정은은 부친의 고난행군시기 주민의 참상을 통해 확신했던 것 같다. 그래서 병진정책에서 핵개발의 목표가 달성되면, 오로지 경제개발에 올인할 계획을 세운 것 같다. 하기야 핵 국가가 되었다고 선언하기 전에도 이미 그는 민생경제를 그 전에 비해 상당히 향상시켰다. 그런데 이제 화성 15호의 성공적 발사를 이룩했으니 이제부터는 경제개발에 매진할 것 같다. 그래서 문제인 대통령의 평화제의(peace-overture)에 그는 적극 호응한 것 같다. 그가 미국 당국과 대화를 하게 되면, 그의 경제개발 의지를 더욱 분명하게 강조할 것 같다. 이제부터는 핵개발보다 민생경제에 집중하도록 한국과 미국이 도와주기를 요청할 듯하다. 그간 미국 주도의 국제공조로 북한의 경제상황은 매우 악화된 듯하다. 그런 만큼 남쪽과의 관계 개선을 통해 절박한 경제문제부터 해결해 나가고자 할 것이다.

이런 때 우리정부와 시민사회는 선제적 평화만들기의 중요 프로그램으로서 남북 간 경제공동체 구성에 힘을 쏟아야 할 것이다. 선제적 평화만들기는 선제적 공동번영실천으로 이어져야 할 것이다. 바로 이런 점에서 우리는 이번 회의를 통해 Courtney의 경험, 곧 선제적 사랑실천 시민연대의 활동에서 많이 배워야 할 것이다. 그리고 남북대화가 북미대화로 이어진다면 김정은의 경제개발정책과 트럼프의 관여(engagement)시도가 선순환 작용을 통해 지난 2005년 합의된 9.19선언(6자회담)에서 여섯 나라들이 이미 합의한 사항을 이제 본격적으로 실천하는 기회를 만들어가야 할 것이다. 이런 가운데 2007년 10.4 남북정상회담에서 합의한 사항들을 이제는 남북 실무수준에서 하나하나씩 실천하는 일도 병행하여 추진해나가야 한다. 이 일에 미국과 중국, 일본 그리고 러시아가 적극 나서도록 우리정부가 팔을 걷어 부치고 외교적 노력을 해야 한다. 그리하여 평화를 만들어내는 평창프로세스(Pyeongchang Process)가 작동할 수 있게 해야 한다. 그렇게 되도록 한국 촛불시민운동이 밑받침해야 한다. 지금은 적폐청산과 함께 한반도 평화만들기에 시민사회와 국가가 힘을 모으면서 한반도 주변의 강대국들의 협력을 끌어내야 한다. 그러할 때 비로소 지금 한반도 위에 드리워진 핵전쟁 위기의 먹구름을 걷어낼 수 있을 것이다. 그리고 우리는 평화와 번영의 밝은 내일을 오늘부터 만들어 낼 수 있을 것이다. 다시 한 번 우리도 “평화의 새날이 동터온다”라고 세계를 향해 외칠 수 있을 것이다. 이렇게 되면 한미동맹이 냉전동맹 수준을 넘어 평화번영동맹으로 나아갈 수 있게 되고, 여기에 중국과 일본 그리고 러시아도 참여할 수 있을 것이다. 그렇게 된다면 6자회담은 새롭게 동아시아의 평화구축을 6자 협력체로 자리 잡아 나가게 될 것이다. 이 일에 문재인 정부가 적극 나서야 한다. 운전대를 힘차게 잡을 수 있도록 한국 촛불시민은 적극 도와야 할 것이다. 그래서 한반도에서 선제적 평화만들기 운동이 선제적 타격정책을 감동적으로 대치시켜 나가는 모습을 세계 앞에 보여주어야 한다. 그러면 세계도 뜨겁게 한국의 평화만들기 운동과 평창프로세스(Pyeongchang Process)에 박수를 보내줄 것이다.

(평창동계올림픽 개최기념 / 한반도 평화정착을 위한 세계평화대회 특별강연)

•MEMO

패널 발제 및 토의

발제자의 의견을 청취하며 에큐메니칼 운동의 전환을 위한 과제를 공유하는 시간

진행 : 장영주 사관 (신학위원회 위원)

■ 제1주제 : 교회일치와 갱신, 에큐메니칼 운동의 지속가능성 강화의 길

발제 - 홍인식 목사 (순천중앙교회)

■ 제2주제 : 생명을 위한 정의와 평화의 길

발제 - 남재영 목사 (정의·평화위원회 위원장)

■ 제3주제 : 한반도와 동북아시아 평화공동체 건설의 길

발제 - 이문숙 목사 (화해·통일위원회 부위원장)

[패널 발제 : 제1주제]

교회 일치와 갱신

본 발제문은 현장 목회자의 입장에서 에큐메니칼 운동의 이해와 목회현장에서의 적용의 측면에서 작성된 것임을 밝혀둔다. 목회현장과 기구-제도적인 의미의 에큐메니칼 운동 사이에 존재하는 괴리를 어떻게 극복하여야 하는 가를 고민하고 모색하고자 하는 의도에서 작성되었음을 아울러 밝혀둔다. 따라서 본 발제는 이론적인 차원에 치우지지 않고 나의 목회경험을 통한 목회현장의 목소리를 최대한 전달하고자 노력할 것이다.

에큐메니칼 운동의 지속가능성 강화의 길

홍인식 목사 (순천중앙교회)

들어가면서

우리는 현재 급변하는 사회 속에서 살아가고 있다. 아니 변화의 속도조차 감지할 수 없는 변화 자체의 시대에서 살고 있다고 말할 수 있을 것이다. 이 사대의 변화를 우리는 4차 산업혁명의 시대라는 말로 표현하기도 한다. 그러나 그 어떤 말로도 요즘 우리가 경험하고 있는 변화의 형태를 설명할 수 없을 것이다.

이러한 변화는 오늘 우리 사회의 경제 사회 문화구조는 물론 사람들의 일상적인 삶의 형태를 송두리째 바꿔놓고 있다. 여기에 기독교도 예외 일수는 없을 것이다. 급변의 사회는 기독교를 어떤 형태로 변화시키고 있을까?

여기서 한 가지 우리가 주목할 현상이 있다. 그것은 과학과 기술의 무한한 발전에도 불구하고 오늘 우리들 사이에 아이러니컬하게도 비이성적이며 초월적인 분야에 대한 관심을 고조되고 있다는 것이다. 이런 의미에서 인공지능 등 4차 산업 혁명으로 급변하고 있는 오늘의 사회를 특징짓는 여러 가지 성격중의 하나로 우리는 여러 가지 형태의 비이성의 모습을 가진 “성스러운 것으로의 돌아옴”을 지적할 수 있을 것이다.

새로운 종교사회에서의 에큐메니칼 운동

오늘의 시대의 사람들은 다시 신과 영에 대하여 말하기 시작했다. Mardones 가 지적하는 것처럼 우리는 “새로운 종교부활”의 시대, 종교적 다원주의 시대를 살고 있다. 그럼에도 불구하고 이러한 ‘성스러운 것으로의 돌아옴’이 반드시 ‘그리스도교의 성황’을 의미하는 것은 아니다. 물론 세계종교에 있어서 그리스도교가 가장 중요한 위치를 차지하고 있음에도 불구하고 말이다.

Jose Maria Mardones, A donde va la religion?:cristianismo y religiosidad en nuestro tiempo(종교는 어디로 가고 있는가?:우리 시대의 기독교와 종교성), Santander:Sal Terrae, 1996,  7 쪽

다시 말하면 오늘 우리는 새로운 영성의 시대를 살고 있다는 것이다. 이러한 상황에서 전통적인 종교들의 자리 매김은 어떻게 이루어질 수 있을 것인가? 또한 그리스도 교회들은 새로운 영성에 대하여 어떠한 태도를 견지해야만 하는 것일까?

우리는 오늘의 시대에서 종교의 성행이 제도적인 종교 혹은 그리스도교가 지켜오고 있던 종교적 메카니즘 안에서 움직여지지 않을 것이라는 것을 너무나도 잘 알고 있다. 포스트모던적인 사람들은 신앙에 대한 필요성을 느끼기는 하나 “옛 질서”에 속한 것으로 간주되는 제도적이고 전통적인 종교의 테두리 안에서의 신앙을 거부하고 있다. 역사적인 종교들은 관료적이고 이미 실효성을 상실한 제도로 간주되어 지고 있다.

위의 책 7 쪽

Pablo Capanna, El mito de la Nueva Era:vino viejo en odres descartables,(새로운 시대의 신화: 일회용 용기에 들어 있는 옛포도주) Buenos Aires, Ediciones Paulinas, 1993, 12 쪽

Mariano Cobri 는 전통적인 종교에 대한 불신을 “종교없는 성스러움에 대한 체험” 이라는 말로 표현하고 있다.(Mariano Corbi, Religion sin religion 종교없는 종교 , Madrid PPC, 1998, 137 쪽

이러한 의미에서 오늘의 시대의 종교 현상의 특징을 우리는 다음과 같이 말할 수 있을 것이다. 첫째는 신앙의 탈(脫)제도화이다. 둘째는 탈(脫)전통화 그리고 마지막으로 탈(脫)기구화 현상이 그것이다. 이러한 현상은 기독교 내에서 탈(脫)교회 현상으로 나타나고 있다. 사람들은 예수를 믿기는 하나 이제 더 이상 제도적 혹은 종교적 진리는 더 이상 전통이나 혹은 제도에 의해서 규정되어지지 않고 오직 주관적 경험에 의해서만 발견되어진다.

이러한 탈적 모습을 보이는 시대에서 더 이상 교회는 독단적인 모습으로 존재할 수 없다. 신학은 개 교회 혹은 개별적 교단과 교파의 신학으로 머물 수 없다. 그런 의미에서 이제 신학은 개 교회 혹은 개 교단을 넘어서서 에큐메니칼 신학이 되어야 한다.

한국의 경우 개신교는 수많은 분열과 교단간의 분쟁을 경험하면서 사회로부터 외면을 받는다. 그 뿐만 아니다. 기독교의 타종교에 대한 태도는 사회적 신뢰의 상실을 더욱 더 강화시키고 있다. 이러한 상황에서 기독교가 미래시대에서도 그 존재의 정당성을 인정받기 위해서는 어떤 변화를 보여야 하는 것일까?

그것을 나는 기독교의 본래의 모습인 에큐메니칼적 태도에서 찾아보고자 한다. 에큐메니칼적 교회 운동이 오늘의 급변하는 사회 속에서 기독교로 하여금 그 존재의 정당성을 갖게 만들 수 있을 것이라고 확신하다. 왜냐하면 에큐메니칼 신학은 복음을 개인과 교회에 제한하지 않고 하나님의 전 세계를 아우르는 본래의 관점에서 이해하고 적용하도록 신학적 지평을 열어주기 때문이다.

에큐메니칼 운동과 지역교회의 목회현장의 현실

그러면 과연 오늘 한국 교회에서 에큐메니칼 운동과 신학은 목회 현장에서 그의 기능을 제대로 하고 있는 것일까? 탈종교시대에서 혼란을 겪고 있는 목회 현장에서 에큐메니칼 운동이 목회현장과 밀접한 연관 속에서 이루어지고 있는 가를 질문하지 않을 수 없다. 과연 오늘의 한국의 목회현장에서 에큐메니칼 운동은 어떻게 받아들여지고 있는가?

먼저, 나는 목회현장의 에큐메니칼 운동에 대한 거의 절대적인 무지와 부재의 현실을 지적하지 않을 수 없다. 나는 약 3년 전 순천에서 가장 오래되었으며(1907년 창립) 매우 보수적이고 전통적인 순천중앙교회에 담임목사로 부임했다. 부임 당시에게 교인들에게 가장 논란이 되었던 주제중의 하나가 나의 에큐메니칼적 신학성향이었다.

교인들은 순천중앙교회가 속해 있는 교단이 WCC 가입교단임에도 불구하고 WCC에 대하여 매우 부정적으로 이해하고 있었고 에큐메니칼이라는 단어 자체를 매우 부담스러워 하고 있었다. 교회 내에는 에큐메니칼에 대한 이해가 거의 전무했고 오히려 부정적인 이해만을 갖고 있었다. 어디에서도 에큐메니칼 운동에 대한 제대로 된 이해는 찾아 볼 수 없었고 매우 단편적이고 부정적인 정보들만 난무하고 있었다. 에쿠메니칼 운동에 대한 몰이해는 결국 이에 대한 반발로 이어져 가고 있었다. 이것이 내가 당면하고 있는 목회현장이었다.

두 번째 현상은 지역 목회자들 사이에서 발생하고 있는 에큐메니칼 운동에 대한 무관심이다.  지역 목회자들 역시 에큐메니칼 운동에 대한 이해의 부족을 넘어서는 무관심은 매우 심각한 현상이라고 볼 수밖에 없었다. 목회자들의 에큐메니칼 운동에 대한 무관심은 무엇보다도 실질적인 목회 행위와 활동과 에큐메니칼 운동의 연관성을 찾지 못한데에서 기인하고 있다.

지역 현장의 목회자들은 에큐메니칼 운동이 목회현장에서 어떻게 적용될 수 있는 가에 대하여 이해하지 못하고 있었다. 이것은 에큐메니칼 운동의 주제들이 현장에서 어떻게 구체적으로 목회실천으로 이어지는가에 대한 질문으로 이어진다.

한국기독교 협의회 이홍정 총무는 그의 인사말을 통하여 하나님의 백성공동체로서 선교적 교회는 ‘메시아적 삶의 양식’을 가진 교회라고 말하면서 그러한 교회의 정체성으로 타자를 위한 침묵적 고난과 자기희생을 통하여 약함의 자리로 초대되는 교회의 영성, “십자가 아래에서 부활을 살아가는 교회”의 삶의 양식을 지적하고 있다.

그는 또한 변화하는 상황 속에서 변하지 않는 에큐메니칼 운동의 화두는 오늘 우리의 삶의 자리에서 요한복음 13장 34절의 말씀을 어떻게 살아낼 것인가와 “내가 너희를 사랑한 것 같이”라는 말씀이 지시하는 것처럼 이 시대를 사랑하시는 하나님의 방식에 대해 깊이 성찰하고 이를 실천하는 에큐메니칼 운동은 무엇인가를 질문하고 있다.

이제 나는 너희에게 새 계명을 준다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것 같이, 너희도 서로 사랑하여라.

바로 여기에 목회현장의 에큐메니칼 운동에 대한 고민이 있다. 과연 이러한 에큐메니칼 운동의 주제들이 구체적으로 목회현장에서 어떻게 표현되어질 수 있을까 하는 것에 대한 확신이 없다는 것이다. 설교에서, 심방에서, 교회의 선교에서, 지역사회와의 관계에서 그리고 교회학교와 교인들의 신앙교육의 현장에서 어떻게 실행되어질 수 있는가에 대한 확신이 없다는 것이다.

이러한 확신의 부재는 에큐메니칼 운동에 대한지역 목회자의 무관심으로 이어진다. 따라서 몇 몇 소수의 지역 목회자들만이 이론적인 측면에서의 에큐메니칼 운동에 대한 접근이 이루어진다. 이것이 오늘 목회현장에서 피부로 느끼는 에큐메니칼 운동이 직면하고 있는 냉혹한 현실이다.

세 번째 에큐메니칼 운동의 언어와 목회현장의 언어의 괴리현상을 지적하지 않을 수 없다. 나는 순천중앙교회에 부임한 이후 교인들에게 에큐메니칼 운동에 대하여 여러 번에 걸쳐 안내와 교육을 실시하고 있다. 설교와 성경공부 혹은 평신도 신학마당을 통하여 부지런히 소개하고 있다. 그럼에도 불구하고 에큐메니칼 운동에서 사용하고 있는 언어들이 일반적인 교인들에게는 매우 생소한 언어로 들려지고 있다는 현상을 경험한다.

에큐메니칼 운동의 언어를 지역목회 현장의 언어로 전환하는 것은 에큐메니칼 운동의 목회현장에서의 실천적 적응에 매우 깊은 영향을 미칠 것으로 보여진다. 언어의 괴리를 극복함으로서 지역 현장 목회자들을 비롯한 교인들의 에큐메니칼 운동에 대한 이해와 관심의 정도는 높아져 갈 것이다.

에큐메니칼 운동의 지역교회 목회 현장에서 지속가능성

나는 위에서 급변하는 오늘의 시대 특히 탈 교회 시대에서 에큐메니칼 운동이 갖는 중요성에 대하여 언급하였다. 기독교회의 존재의 기반이 되는 에큐메니칼 운동이 목회현장에서 지속적으로 이어진다는 것은 기독교회의 미래와 직결된다. 따라서 에큐메니칼 운동의 강화와 지속 가능성의 모색은 지역교회와 목회 현장에서 어떻게 에큐메니컬 운동이 이해되어지고 또 그 기능을 강화할 수 있느냐의 문제와 연결된다.

이홍정 총무는 “전환시대의 한국기독교 교회협의회 에큐메니칼 운동”이라는 발제 에서 다음과 같은“지속가능한 발전 방안”을 제안하고 있다.

그는 에큐메니칼 정체성과 협의회적 과정 및 지속 가능성의 강화를 위한 방안으로

1. 회원 교단 및 기관들 사이에 에큐메니칼 친교의 강화

2. 상호 배움을 통한 성장과 성숙, 협력과 연대의 길을 열어감으로서 제반 의사결정과정에서 협의회적 성격의 강화

3. 풀뿌리 지역에큐메니즘을 강화할 수 있도록 에큐메니칼 운동체로서의 내용과 조직의 재구성

4. 진보와 보수의 대표성을 표방하는 중앙기구들의 조직적 한계를 넘어선 지역 단위의 교회협의회를 자율적인 기구로 재구성

5. ‘평생회원제도’의 강화.

6. 은사기부제도를 통한 전문인들의 참여 유도.

7. 부실한 재정상황과 부채를 극복의 과제들을 제시하고 있다.

총무가 제시하는 방안은 매우 시의적절한 것으로 보인다. 문제는 이렇게 제시된 방안들을 우리의 지역과 목회현장에서 어떻게 구체적으로 실행해 나갈 수 있는가에 달려있다.

그런 의미에서 나는 오늘의 발제를 통하여 위의 방안들을 구체화할 수 있는 목회현장에서 고려되어 질 수 있는 요소들을 제시하고자 한다.

첫째, 목회현장에서 진보와 보수의 틀을 벗어나기 위한 노력을 경주해야 한다.

에큐메니칼 운동이 교회운동임에도 불구하고 목회 현장에서의 이에 대한 이해는 매우 부족하다. 에큐메니칼 운동이 제시하고 있는 사회적 아젠다와 더불어 목회적인 아젠다의 제시가 시급하다고 생각한다. 그것은 이 총무의 지적대로 “진보의 게토(ghetto’에서 벗어나 선한 영향력을 제공하고 이를 바탕으로 교회의 가시적 일치를 증진”시켜 나가는 일이며 진보와 보수의 냉전 이데올로기적 대립 구도를 넘어 에큐메니칼한 교회의 본성을 추구하는 성숙한 교회로 발전하는 것이다.

예를 들자면, 지역 협의회를 중심으로 목회자 아카데미의 운영 등을 통하여 실제적인 목회실천에 도움을 주는 프로그램들의 개발이다. 성서일과에 의한 설교 아카데미는 가장 필수적인 과정일 것이다.

이와 더불어 각 지역 목회자들에 대한 계속 신학 교육의 기회를 제공하는 것도 좋은 기획 중의 하나일 것이다. 특히 각 지역의 연합기관들과 연계하여 목회자들을 위한 인문학과 연계한 질 좋은 신학교육을 통하여 지역목회자들의 에큐메니칼 운동에 긍정적인 이해를 증진할 수 있을 것이다.

둘째 풀뿌리 지역 에큐메니칼 운동의 강화이다.

지역 에큐메니칼 운동의 강화 정책의 일환으로 지역 교회 협의회가 창설되어져 왔던 것은 이미 알고 있는 사실이다. 현재 전국 12개 지역에서 지역교회 협의회가 운영되고 있고 지역교회 협의체도 구성되어 있다. 그리고 한국기독교교회협의회와 긴밀한 관계와 협력 속에서 활동하고 있다.

그럼에도 불구하고 지역교회협의회의 활성화를 위해서 유념해야 할 부분이 있다. 그것은 에큐메니컬 운동이 각 지역에서 지역 목회자로 확산되어 가고 있는 가에 대한 부분이다. 이 질문은 혹시 지역 교회협의회 또한 기존의 에큐메니칼 운동 관련자들을 중심으로 이루어짐으로서 지역 목회자들 사이의 저변 확대가 이루어졌는가에 대한 물음이다.

결국 지역 교회협의회의 활성화는 지역 목회자들의 적극적인 참여가 얼마만큼 활발하게 이루어지고 있는가에 달려 있다. 지역의 중견 목회자들을 중심으로 에쿠메니칼 운동의 확산이 얼마나 가능할 것인가에 달려 있다고 생각한다.

나는 이를 위해서 에큐메니칼 운동은 우선적으로 각 지역의 거점교회를 확보하는 것이 중요하다고 생각한다. 에큐메니칼 운동의 강화와 지속가능성을 확보하기 위해서 지역교회의 참여와 협력은 절대적이다. 특히 가입교단의 인적 그리고 재정적 지원을 전혀 받지 못하고 있는 지역교회 협의회의 경우에는 각 지역의 중견 교회와 중견 목회자들의 참여와 협력은 필수적이라 볼 수 있다. 이를 위해서 지역 교회협의회는 무엇보다도 지역의 중심이 될 수 있는 거점교회를 확보해야 할 것이다.

이를 위해서 나는 무엇보다도 일반 지역 목회자들과의 대화와 협력의 장을 만들기 위한 기획을 마련해야 된다고 말하고 싶다. 지금까지의 에큐메니칼 운동은 주로 에큐메니칼 운동의 관련자들과의 관계 속에서 이루어져 왔다. 그러나 이제 우리의 대화는 지금까지 에큐메니칼 운동과 관련이 없거나 무관심 했던 목회자들과의 만남으로 확산되어야 한다고 생각한다.

에큐메니칼 운동의 강화와 지속 가능성은 어떻게 우리의 한계를 넘어서서 일반적인 목회자들과의 대화와 협력으로 나갈 수 있는 가에 달려 있다. 그리고 일반적인 목회자들과의 만남과 대화는 위에서 언급한 것처럼 목회와 직접적으로 관련된 목회신학적인 개념으로 접근함으로서 가능해 질 것이다.

셋째, 목회자 중심의 기구적인 형태에서 일반 교인 지도자의 참여적 구조를 만들어내야 한다.

에큐메니칼 운동은 전문적인 목회자와 일반 지도자 중심으로 이루어진 엘리트 운동이라고 볼 수 있다. 과연 현장 교회의 교인 중에서 얼마나 많은 교인들이 에큐메니칼 운동을 이해하고 또 그 안에서 적극적인 참여를 하고 있을까?

이홍정 총무는 그의 글에서 에큐메니칼 운동의 강화를 위하여 지역교회협의회들과 협력하여 지역교회와 현장중심의 에큐메니칼 동행과정(Ecumenical Accompaniment Process)를 수립하고 실천하는 것이 급선무하고 주장하고 있다. 다시 말하자면 지역교회의 참여가 없이는 에큐메니칼 운동의 지속성을 보장할 수 없다는 것이다.

이를 위해 그는 “평생회원제도”를 강화하여 개인적 혹은 개교회적으로 에큐메니칼 운동에 참여할 수 있는 길을 제도적으로 보장하자는 의견이다. 이러한 개인적 그리고 개 교회적인 참여는 은사기부제도를 통하여도 이루어질 수 있다고 말한다. 그는 광의적 차원에서 분야별로 전문성을 지닌 자문위원회를 구성하고 분야별 전문 컨설턴트(Consultant) 제도를 도입함으로 참여의 폭을 한층 넓힐 수 있다고 말한다.

이러한 모든 제의는 일반 교인들의 참여의 부재는 결국 에큐메니칼 운동의 지속성이 보장되지 않는다는 의식 속에서 출발하고 있다. 에큐메니칼 운동의 강화와 지속가능성의 여부는 이처럼 에큐메니칼 운동의 전문가 중심의 구도에서 벗어나서 일반 교우들의 참여 확대로 발전되어야 함을 시사하고 있다.

나가면서

급변하는 사회 속에서 한국 교회를 비롯한 기독교회는 위기를 경험하고 있다. 탈기구적이며 탈제도적 경향을 보이는 오늘의 사회는 교회 없는 신앙을 향하여 나가고 있다. 이런 시점에서 기독교 신앙의 정당성을 확보하고 사회적 순기능을 회복하는 것이 매우 중요한 과제로 등장하고 있다. 이러한 상황에서 오늘 교회는 더욱 에큐메니칼 신학과 운동을 필요로 하고 있다.

나는 결론적으로 에큐메니칼 운동이 가장 중요하게 여겨야 할 신학을 "이박자에서 삼박자 리듬으로" (not dualistic view but holistic view)의 신학이라고 제안한다. 그것은 삼위일체 신학이다. 삼위일체적 패러다임의 신학이다.

신학적 성찰과 신앙의 경험과 삶의 현장에서의 실천의 유기적인 연결을 이루어 낼 수 있고 또 그것을 추구하는 신학이야말로 미래를 향한 신학이다. 이론과 영성과 실천이 조화를 이루는 신학이다. 이것이 에큐메니칼 운동을 강화시키며 지속가능한 운동으로 만들어 갈 것이다.

삼위일체 패러다임의 신학은 우리로 하여금 이 땅위에서의 삶을 붙박이의 삶에서 나그네의 삶으로의 변화를 요구할 것이다. 삼위일체 패러다임의 신학은 우리로 하여금 윤리적 차원의 도전, 교리차원의 도전, 정치적 차원의 도전과 문화적 차원의 도전을 줄 것이다. 그리고 그러한 도전들은 우리로 하여금 진정한 신앙의 의미가 무엇인가를 묻도록 할 것이다.

예수는 양생(생명을 돌보다)의 메시지를 전파한다. 미래의 에큐메니칼 운동과 신학은 우리로 하여금 생명을 중심으로 살도록 우리의 삶의 지향점을 변화시키는 운동과 신학이 되어야 한다.

‘미래의 에큐메니칼 운동과 신학은 이 사회를 향하여 “더 나는 사회”의 대안적인 모델을 제시하고자 노력해야 한다.  그러할 때 진정한 의미에서의 미래시대에서 미래세대를 향한 온 신학의 존재의 정당성을 확보할 수 있을 것이다. 그러기 위해서 우리는 지역 교회를 통한 에큐메니칼 운동의 강화와 지속 가능성을 부지런히 모색하고 이의 실천을 위해 최선을 다해야 할 것이다.

•MEMO

[패널 발제 : 제2주제]

생명을 위한 정의와 평화의 길

남재영 목사 (빈들공동체교회, 정의평화위원회 위원장)

1. 의미➀ - 새 지도력의 리더쉽을 확인하는 자리

오늘 NCCK의 현실을 감안하면 이번 정책협의회는-패널을 준비한 발제자의 입장에서도 그렇지만-여기 모든 참석자들의 일차적인 관심은 당연히 <NCCK의 새 지도력인 이홍정 총무>에게 쏠려 있을 것이다. 이런 점에서 내용적으로 이번 정책협의회는 <이홍정 새 총무를 위한 정책협의회>라 해도 과언이 아니다. 정책협의회를 앞두고 NCCK 프로그램 위원장들이 받은 초청장은 짧지만 함축적인 3가지 사안-➀새로운 총무 취임 ➁국내외적인 시대상황 ➂사회정치 및 제반 분야의 전환의 필요성-으로 참석을 요청했다. 이 3가지 사안의 지향점은 NCCK 에큐메니칼운동의 방향의 전환에 초점을 맞추고 있다. 결국 새 지도력이 들어서고 난 다음 NCCK운동은 어떤 길을 가게 될 것인가-하는 문제가 이 정책협의회의 핵심 질문이다.

이 발제문에서 자주 사용되는 <NCCK 새 지도력> 혹은 <새 지도력>은 지난 해 12월11일 연동교회에서 NCCK 의 신임 총무로 취임한 이홍정 총무를 일컫는다.

새 지도력이 들어선 다음 최초로 열리는 이 정책협의회에 대해서 NCCK 실무진들은 [➀매우 중요한 시기]에 [➁가장 기본적이고 본질적인 사안들]을 다시 성찰하고 자신을 가다듬는 자리라고 했다. 여기서 매우 중요한 시기란-촛불혁명이후 박근혜 대통령탄핵과 촛불국민이 동력이 된 정권교체, 이후 국민들이 가장 크게 체감하게 되는-새롭게 열린 남북평화번영의 시대라는 객관적인 정세상황의 변화일 것이다. 이러한 우리 사회의 객관적인 정세의 변화도 매우 엄중하고 중요하지만, NCCK의 주관적인 입장에서 더 중요한 사안은 새 총무의 취임이다. NCCK 에큐메니칼운동에서 정세의 변화가 객관적인 상황을 규정하는 매우 중요한 요인인 것은 사실이다. 그럼에도 정세의 변화는 언제나 NCCK 에큐메니칼운동의 주체의 입장에서는 변수에 지나지 않는다.

NCCK에큐메니칼 운동의 상수(常數)는 어떤 객관적인 정세 변화에도 응답하고 대응해야하는 주체의 내적요인[주관적인 요인=내적 역동]에 있다. 이 내적요인 가운데 최근 가장 큰 부분이 NCCK 최고지도력인 새 총무의 취임이었다. 새 지도력이 들어선 다음 NCCK 에큐메니칼운동은 어떻게 될까? 아마도 이 질문이 이 정책협의회의 핵심사안일 것이다. 이런 점에서 이번 정책협의회는 내건 슬로건이나 또 표방하는 것이 무엇이든 간에-내용적으로는 모든 강의와 토론과 논의가 새 지도력에게 초점이 맞춰질 수밖에 없고 또 그래야 마땅하다.

2. 의미➁-새 지도력에 응답하는 정책협의회

참여자들은 이번 정책협의회를 통해서 새 지도력의 NCCK 에큐메니칼운동에 대한 철학과 지도노선을 충분하게 이해하고, 새 리더쉽이 향후 NCCK 에큐메니칼운동에서 구심력을 발휘할 수 있도록 어떻게 힘을 함께 모을 것인가 하는 점에서 이번 정책협의회가 유의미하다고 생각된다. 주제발제와 패널토론 그리고 분과토의와 종합토의 등 정책협의회의 모든 과정은 참여자들 모두가 이 의미를 적극적으로 공유하는 민주적인 절차요 과정이 되도록 노력해야 할 것이다.

아울러 이번 정책협의회는 새 지도력이 제출한 NCCK 에큐메니칼운동의 구상에 대해서 NCCK 에큐메니칼 운동 주체들이 어떻게 함께 하나로 응답하면서 지도력의 내용을 더 생산적으로 잘 세워갈 것인지가 관건이다. 정책협의회의 모든 과정에서 자유로운 논의가 이루러지고, 그 결과를 새 지도력은 이를 흔쾌하고 기쁘게 수용하면서 서로 의기투합하며, 마음을 하나로 모으는 자리가 되기를 바란다. 이런 점을 감안할 때-발제자는 새 지도력이 직접 전면에 나서서 자신의 구상을 밝혔더라면 더 좋았지 않았을 것이라고 생각된다. 이 점에 대해서 약간의 아쉬움은 있다.

이 발제문에서 <새 지도력의 구상>이라 함은 새 총무가 직접 작성한 ➀전환시대의 한국기독교협의회 에큐메니칼운동 ➁총무취임예배의 <취임사> ➂전환기 한반도 화해통일선교(안)을 읽고 3문서를 통해 제줄된 새 총무의 리더쉽이 어떤 근간에서 비롯되었고, 새 총무의 NCCK 에큐메니칼운동의 비전과 지향에 대해서 발제자가 역지사지하면서 주관적으로 이해하고 이를 축약해서 쓴 표현이다.

3. 패널토론 발제를 위하여

패널토론 <생명을 위한 정의와 평화의 길>이란 주제로 발제를 준비하면서 발제자는 먼저 NCCK 에큐메니칼운동을 위한 새 지도력의 구상을 정확하게 이해하려고 노력했다. 그동안 새 지도력의 생각이나 비전을 충분하게 검토하고 이해할 수 있는 공론의 장이 없었던 점을 감안하면-발제자는 새 지도력이 취임 이후 작성한 문서검토를 통해서 이해할 수밖에 없었다. 발제자들에게 보내준 3가지 문서는 새 지도력이 직접 작성했다는 점에서 자료의 가치로써는 충분하다고 판단한다. ‘3가지 문서(이하 3문서)는’-➀전환시대의 한국기독교협의회 에큐메니칼운동 ➁총무취임예배의 <취임사> ➂전환기 한반도 화해통일선교(안)-을 읽고 분석하면서 발제를 준비했다.

그리고 이 발제는 단순하게 NCCK 에큐메니칼운동의 멤버쉽을 함께해온 한 사람의 입장이 아닌-정의평화위원회 위원장으로 발제를 준비했다는 점을 밝힌다. 정의평화위원장의 입장에서 새 지도력이 직접 작성한 문서들을 분석하여 새 총무의 구상에 나타난 중요한 내용들을 검토하고, 어떤 점에 공감하고 어떤 점이 보완해야할 점들인지를 드러내고-마지막으로 이 보완해야할 점들은 어떻게 새 지도력이 구상하고 있는 NCCK 에큐메니칼운동의 비전에 대해서 전체의 틀을 건드리지 않으면서 내용적으로 보정해야할 점은 나름 그 대안까지 제시하고자 노력했다.

패널발제자로-새 지도력이 작성한 문서를 꼼꼼하게 읽으면서 내용적으로 NCCK 에큐메니칼운동의 역사성과 예언자적인 실천의 전통으로 보아 분명 매우 중요한 사안임에도 정의평화위원장의 입장에서 볼 때 전혀 언급되지 못한 사안들이 있었다. 이점은 정의평화위원장으로 사안의 엄중함을 환기시면서 정책협의회에서 심도 있게 논의되어 생산적인 결론에 이르기를 기대하고 희망한다.

누구든지 보는 시선에 따라서 혹은 서 있는 위치에 따라서 하나의 현상을 다르게 볼 수밖에 없는 것은 당연하다. 그러나 오늘 참석자들은 서로 다르게 생각하는 것들로 서로의 차별성을 선명하게 드러내는 것은 좋으나-이것이 정책협의회 안에서 어떤 전선을 형성하고 대립하는 방향으로 흐르지 않기를 바란다. 발제자 또한 문제를 제기하고 이견(異見)으로 선명하게 드러내어 서로의 차별성을 확인하자는 것이 이 발제의 의도는 아님을 밝힌다. 이를 전제로 발제의 과정에서 혹여 새 지도력의 구상을 담은 3가지 문서와 명백하게 입장과 견해를 달리하는 발제자의 입장이 있다면-이 또한 새 지도력의 리더쉽을 보다 풍성하게 할 수 있는 자원이 될 수 있기를 희망한다.

4. 교회생태계와 불순한(?) 교회연합운동

발제자는 한국교회에서 NCCK만이 에큐메니칼공교회의 유일한 대안이라고 생각해 왔고-앞으로도 그럴 것이다. 그 까닭은 지금까지 우리 사회에서 NCCK가 실천해온 에큐메니칼운동의 역사성과 하나님 나라운동과 예언자적 실천운동이 여전히 생명력을 가지고 유효하게 실재하고 있기 때문이다. 매 시대마다 한국사회가 교회에 요청하는 과제가 있었다. 여기에 대해서 교회연합기구로서는 오로지 NCCK만이 에큐메니칼 공교회적인 응답을 해왔기 때문이다. 이런 입장 때문에 발제자는 최근 NCCK 밖에서 논의되고 있는 새로운 교회연합에 대해서 매우 우려와 경계심을 갖고 있다.

발제자는 여기서 공교회와 에큐메니칼공교회를 분리해서 사용한다. 이를테면 공교회란 주로 교단을 의미하고, 에큐메니칼공교회란 NCCK를 의미한다. 발제자의 입장에서는 한기총, 한교연, 한기연 등으로 불리는 연합기구는 에큐메니칼 공교회로 인정하지 않는다.

지난 7월 20일 한국교회총연합(한교총)은 모든 교회와 모든 연합기구를 하나로 통합하자며 임시총회를 열어 사단법인을 설립했다. 실상 한교총의 이런 움직임의 동인은 한기총(한국기독교총연합회) 대표회장 선거에서 돌린 돈봉투 파문에서 비롯되었다. 한국교회 안에서 교권을 둘러싼 돈봉투질은 어제 오늘의 일이 아니다. 구체적으로 발제자가 교계언론사에서 사역을 하면서 그 실체를 확인한 것은 약20여년이나 된다. 고질적인 금권선거-이것이 유수한 공교회의 고질적인 문제였고, 소위 한국교회의 대부분 지도력의 이면이었다. 이런 한국교회의 생태환경에서 나온 한교총의 교회연합운동은 한기총의 돈봉투 추문에서 비롯된 위기를 외면하고자 하는 꼼수이다. 더 문제가 되는 것은-<모든 교회와 모든 연합기구를 하나로 통합하자>는 논리로 지금 한교총이 표방하는 ‘새로운’ 연합운동은 NCCK를 약화내지는 고립시키는 방향으로 갈 수밖에 없다. 이 점에 대해서 발제자는 깊은 우려와 경계심이 있다.

한국교회의 연합운동이 정도를 가려면 반드시 NCCK를 중심으로 재편해야 한다. 한기총은 태생적으로 NCCK를 견제하기 위한 군사독재권력의 공작의 산물이었고, 분열의 원죄를 지고 있다. 따라서 한교총이 새로운 연합운동을 시작하려면 바로 이 지점에서부터-불의한 정치권력의 하수로 부역 해온 과오와 독재권력의 공작에 의한 분열에 대한 죄책의 고백과 함께 불의한 권력의 사주를 받은 교회분열주의자들에 대한 책임의 소재를 분명하게 가리고 난 다음 <새로운 교회연합운동>을 전면에 내거는 것이 수순이다. 우리는 불과 2년 전까지도 국정원이 개입된 NCCK에 대한 분열공작을 직접 경험했었다. 교회분열을 자신의 자원과 영향력으로 삼았던 일부 몰지각한 교계인사들은 NCCK 에큐메니칼 운동을 와해시키기 위해서 국정원을 끌어들이기까지 했다. 새로운 연합운동은 이러한 과오와 적폐가 청산되고 난 다음 시작해야하고, 반드시 NCCK를 중심으로 새로운 연합운동을 해야만 한다,

발제자는 한교총의 새로운 연합운동은 그 파급력이 적지 않을 것으로 예견된다. 향후 NCCK에 미칠 영향도 결코 적지 않을 것이다. 이런 점에서 NCCK의 에큐메니칼 공교회운동은 위기에 서 있다. 그럼에도 이 위기를 위기로 온전하게 인식하지 못하고 있는 까닭은 뭘까? 발제자는 그 실체를 교단의 패권주의에서 찾는다. 다시 한 번 강조하지만 오늘 한국교회에서 새로운 연합운동이 필요하다면 반드시 NCCK를 중심으로 NCCK 에큐메니칼운동의 헤게모니가 관철되는 연합운동이어야 한다. 이 길이 한국교회의 에큐메니칼 공교회의 역사성과 순결성을 담보하는 유일한 길이기 때문이다. 우리가 불편한 과거를 비판적으로 성찰하고 (NCCK의) 예언자적인 전승을 올바르게 계승하기 위해서는 이 점을 놓치지 말아야 한다.

발제자는 이런 표현을 사용하는 집단과 세력에 대해서 매우 불편하다. 최근 NCCK 밖에서 거론하고 있는 새로운 연합운동 그 자체를 불순하게 보고 있기 때문이다.

5. 두 십자가 그리고 천만상상운동

새 지도력은 두 십자가를 제시하고 있다. 하나는 평화통일의 십자가이다. 민족공동체의 치유와 화해와 평화통일을 위한 십자가이다. 이 십자가는 냉전체제로부터 왜곡된 냉전 현상과 냉전 의식을 해체하고 생명 정의 평화공동체를 지향하고 있다. 새 지도력은 이 십자가를 교회와 사회 안에 깊이 내재된 분단과 냉전의식의 기제들을 해체하고 일상의 삶으로서의 평화, 사회적 연대로서의 평화, 평화의 문화가 사회화 되도록 수고하는 것을 NCCK 에큐메니칼운동의 사명으로 하고 있다.

두 번째 십자가는 한국교회의 일치와 갱신과 변혁을 위한 십자가이다. 이 십자가는 지역교회를 통한 지역에큐메니즘의 활성화를 통하여 삶의 현장을 선교현장화하는 사역이다. 새 지도력은-지역교회를 에큐메니칼 연합운동의 토대로 보고 있다. 따라서 지역교회들과의 유기적 상관성을 조직적으로 강화하고 지역에큐메니즘을 활성화하고, 지역교회가 에큐메니칼하게 지속 가능한 성장에 정성을 쏟아야 한다고 말한다. 그리고 NCCK와 상관된 지역교회들을 중심으로 가칭, “화해교회운동”을 전개하여 하나님의 화해선교에 참여하여 교회간, 종교간, 빈부간, 세대간, 남남간, 남북간 전인적 사회적 화해와 생태적 화해를 이루는 일을 도모하고자 한다.

여기에 천만상상운동이라는 생소하고 새로운 비전이 첨가되어 있다. 천만상상운동은 일천토대교회운동과 일만평생회원을 지향하고 있다. 천만상상운동은 한국기독교교회협의회가 지향하는 에큐메니칼 가치가 지역교회 구성원들의 삶과 사역을 지속적으로 인도할 수 있도록 평생회원제도를 활성화하고 지속적으로 강화하는 것을 명분으로 제시하고 있다. 이 천만상상운동은 새 지도력이 구상하는 중요한 두 축에 안정적인 물적토대를 구축하는 새로운 시도라는 점에서 의미있는 시도라고 생각한다. 새 지도력의 NCCK 에큐메니칼운동에 대한 구상을 간략하게 축약하면 아래 <표1>처럼-평화통일과 지역교회가 두 축을 이루고 있고, 그 토대가 천만상상운동이 되고 있다.

<표1>

이 두 십자가 가운데 평화통일의 십자가는 발제자도 전면적으로 공감하는 부분이다. 그러나 지역교회와 관련해서는 분명 논란의 여지가 있다. 이를테면 지역교회와 관련하여 새 지도력은 [한국기독교교회협의회가 추구하는 협의회적 연합운동의 토대인 지역교회들과의 유기적 상관성을 조직적으로 강화하고 지역에큐메니즘을 활성화하므로 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장에 정성을 다해야 한다.]는 점을 밝혔다. 그리고 [NCCK와 상관된 지역교회들을 중심으로 가칭, “화해교회운동”을 전개하여 하나님의 화해선교에 참여하여 교회간, 종교간, 빈부간, 세대간, 남남간, 남북간 전인적 사회적 화해와 생태적 화해를 이루는 일을 도모]하는 것이 새 지도력의 구상이다. 지역교회와 유기적 상관성을 갖는 조직적 강화가 절실하게 필요하다는 당위성은 부정할 수 없는 사실이다. 그래서 새 지도력의 구상을 지역교회가 실현하려면 먼저 지역교회의 토대를 새롭게 다시 객토하는 작업이 선행되어야 한다.

6. 더 깊이 살피고 봐야 할 지역교회 현실

현재 지역교회의 생태환경을 먼저 정화하지 않고 현상을 그대로 둔 상태에서 지역교회에 대한 새 지도력의 구상을 실천하겠다는 것은 심각하게 구멍 난 두레박으로 깊은 우물물을 길러 올리겠다는 발상이라고 생각한다. 정말 물을 제대로 길어 올리겠다면 먼저 두레박부터 잘 살피는 것이 수순이다. 발제자는 지역에서 목회를 하고 있다. 그리고 에큐메니칼 운동에 헌신하면서 오랫동안 지역교회와 관계해왔었다. 이 경험을 바탕으로 발제자가 이해하는 지역 NCC는 전체를 하나로 표현할 수 없는 지역마다 편차와 특성이 있다. 이 편차와 특성에는 구멍 난 두레박 같은 현상도 있음을 알아야 한다. 새 지도력의 지역교회에 대한 구상에는 여기에 대한 면밀한 검토와 대책이 전혀없다. 지금부터라도 대책을 마련하기를 바란다.

새 지도력과 전혀 다르게 보는 이런 점들을 두고-그럼에도 지역교회라는 말로 평균화한다고 해서 지역에큐메니즘을 활성화되는 것도 아니고, 또 그렇게 해서도 안 되는 지역도 실재하고 있음을 알아야 한다. 최근 수년내에 조직된 지역NCC들 가운데는 지역에큐메칼운동의 모범이 되는 곳도 있다. 그러나 그 지역교회의 에큐메니칼 운동에서 지역NCC가 오히려 지역 에큐메니즘 활성화에 걸림돌이 되는 곳이 있는 것도 사실이다. 새 지도력이 <협의회적 연합운동의 토대인 지역교회들과의 유기적 상관성을 조직적으로 강화>하고 그래서 <지역에큐메니즘을 활성화하므로 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장에 정성을 다해야 한다>는 생각은 지역현실을 간과한 구상이라-현재까지 구상은 설득력이 크지 않다. 또 지역에는 유수한 에큐메칼 자원들이 적지 않다. 그런데 이들 가운데 상당수는 스스로 지역 NCC와 단절하고 있기도 한데-여기에는 그럴 만한 이유가 있다. 새 지도력은 이런 지역교회의 생태환경도 더 깊이 헤아리고 파악해야할 것이다.

발제자도 새 지도력처럼 지역교회의 문제가 NCCK 에큐메니칼운동의 사안으로 보면 매우 엄중하고 중요하다는 사실에 동의한다. 그렇기 때문에 지역교회에 대한 이해가 정확해야 한다. 지역NCC들의 모임을 주도하는 이들 가운데는 지역NCC가 오히려 지역 에큐메니즘 활성화에 걸림돌이 되는 곳이 있음을 그들도 잘 알고 있다. 이런 문제들을 <지역NCC 연합체>가 스스로 정리하지 못하면-지역교회가 객관적으로 동의하기 어려운 명분과 원칙을 들고 자기논리에 빠져 스스로 자신을 패권화하게 된다. 이런 행태는 새 지도력에게 부담과 오점을 남기도록 만든다는 점을 엄중하게 성찰해야 할 것이다.

그럼에도 불구하고 지역교회의 사안을 전면에서 사고하려는 새 지도력의 의지는 공감하고 적극 지지한다. NCCK 에큐메니칼 생태환경을 지역교회를 통해 변화를 주겠다는 새 지도력의 의지가 시대적 요청이고, 창조적이고 생산적인 대안을 마련해야 할 NCCK 에큐메니칼운동의 과제인 것은 사실이기 때문이다. 지역에 있는 모든 교회가 지역 에큐메니칼 운동의 풀뿌리 교회라고 할 수 없을 것이다. 스스로 적페가 되고 있는 지역교회는 새 판을 짜서 새 지도력의 구상에 응답하게 하는 선결조치가 필요하다.

사실 그동안 NCCK가 지금까지 지역교회 문제를 방기해온 것은 아니다. 지역교회 문제를 붙잡고 고심해왔으나 NCCK 에큐메니칼운동에서 지역교회의 문제에 대한 좋은 길을 찾지 못한 것은 그동안 NCCK 지도력에게 의지가 없었던 것도 아니었다. 많은 부분은 지역NCC 생태환경자체가 자정력이 없었다는 점이 지역교회문제에서 실효성을 거둘 수가 없었던 것이다. 어쨌든 새 지도력의 지역교회에 대한 지역에큐메니즘을 활성화 구상만큼은 새 지도력이 더 깊이 숙고하고, 구상을 보완하여 바른 해법을 모색할 수 있도록 시간과 지혜를 모아주자는 선에서 정리되기를 바란다. 그리하여 가까운 미래 어느 날 지역교회에 대한 오늘 새 지도력의 구상이 혜안이었음을 확인할 수 있기를 바라면서-지역교회와 관련된 구상은 새 지도력이 감안해야 할 점들을 잘 살피면서-소신을 갖고 해나가기를 바란다.

7. 노동이 없는 새 지도력의 구상

새 지도력이 작성한 문서자료는 ➀전환시대의 한국기독교협의회 에큐메니칼운동-이하<전환시대> ➁새 총무가 취임예배에서 밝힌 취임사-이하 취임사 ➂전환기 한반도 화해통일선교(안)-선교안이 있다. 이 3문서에 사용된 단어의 빈도수를 검색해본 결과는 다음 <표2>와 같은 결과로 나타났다.

지역이라는 단어는 <전환시대>에서 40번, <취임사>에서 15번-전체 자료에서 55번이 사용되었다. 지역교회는 대부분 지역교회와 지역에큐메니즘이라는 개념으로 사용되었고, 그 가운데 지역교회는 26번이 사용되었다. 한반도라는 단어는 <전환시대>에서 14번, <취임사>에서 6번 그리고 <선교안>에서 4번이 사용되어 24번 사용되었다. 평화통일은 <전환시대>에서 11번, <취임사>에서 5번 모두 16번 사용되었다. 전체 문서에서 2번 사용된 화해통일을 포함하여 평화/화해통일은 전체 18번 사용되었다.

여기에 반해서 노동과 비정규직과 해고라는 단어는 새 지도력의 문서에서는 전혀 언급되지 않았다. 이 사실은 문서를 읽은 정의평화위원장인 발제자에게는 충격이었다. 이것이 의미하는 바가 무엇일까? 그리고 새 지도력이 취임한 다음 자신의 비전을 밝힌 이 문서에서 이 숫자들이 담고 있는 NCCK 에큐메니칼운동의 함의가 무엇일까? 정의평화위원장으로 깊은 우려가 있음을 이해해주기 바란다. 지역교회에 대한 발제자의 우려도 실상 그 원천은 바로 이 지점에 있다.

모든 답은 질문에서 나온다. 질문이 어떤 질문이냐에 따라서 당연히 답은 달라질 수 있다. NCCK 에큐메니칼운동도 마찬가지이다. 오늘 한국사회의 문제를 어떻게 보느냐에 따라서 NCCK가 내어놓는 선교적인 응답은 전혀 다를 수밖에 없다. 평화통일과 지역교회는 오늘 우리 사회가 한국교회에 요청하는 아주 중요하고 역사적인 질문인 것은 사실이다. 그러나 정의평화위원장인 발제자는 동시대 같은 하늘 아래서 살아가고 있는 힘없는 이웃들에게는 지역교회와 분리할 수 없는 보다 더 절실하고 일상적인 우리 사회적인 질문이 있다고 생각한다. 소위 1:99로 표현되고 있는 이 불평등한 경제정의에서 파생되고 있는 사회적인 문제는 심각하다. 오늘 한국사회에서 가난하고 힘없는 이웃들이 직면하고 있는 비인간적인 노동현실과 죽임의 노동현장이 한국교회에 던지는 절실한 질문이 있다. 새 지도력이 제시한 구상은 이 현장의 질문에 대한 응답이 절대 부족하다.

8. 생명이 부정당하고 있는 현실 앞에서

쌍용자동차 해고노동자의 죽음의 행렬은 서른명의 희생자가 생겼음에도 여전히 문제는 해결되지 않고 있다. 파인텍의 두 노동자들은 지금도 75미터 굴뚝위에서 300여일 가까이 목숨을 건 농성을 하고 있다. 이들은 재난의 폭염 가운데서 굴뚝 위 기온이 50도가 넘는 살인적인 더위에 자신을 던져 농성을 하면서 자신들의 억울한 사정을 하소연 하고 있다. 광화문에는 길게는 십 수 년을, 짧게도 몇 년씩 길거리에서 텐트를 치고 거리잠을 자면서 해고된 직장으로 다시 돌아가기 위하여 비정규직해고노동자들이 투쟁을 하고 있다. 비정규직노동자라는 말은 IMF국가부도 사태이전에는 국어사전에도 없었다. IMF 이후 기업의 경쟁력 강화와 고용의 유연성이라는 명분으로 생산현장을 중심으로 지극히 제한적으로 사용하도록 도입된 비정규직은 경비절감을 이유로 전방위로 확대되었다. 이제는 사무직이나 학교와 정부기관까지 비정규직 고용이 확산되었고, 전체 봉급생활자의 약 52%가 비정규직노동자들이다. 산술적으로 비정규직이 전체노동자의 절반이 넘었다면-교회의 교인들 가운데 절반이 비정규직이라고 해도 과언이 아니다. 이 비정규직노동자들의 문제는 누가 뭐래도 오늘 한국교회가 정면으로 응시해야할 선교적인 과제이다.

지난 시기 가난하고 힘없는 노동자들의 인권을 지키고 인간의 존엄성을 실현하기 위해 헌신해온 NCCK는 한국교회의 자긍심이다. 오늘도 여전히 고난의 질곡에 빠진 노동자들이 죽음의 행렬을 이루고 있는 가난하고 힘없는 이웃들의 현실을 감안하면 NCCK 에큐메니칼운동은 생명에 대한 문제를 근원적으로 다시 성찰하는 높은 결의가 유효하다. 불행하게도 우리 사회의 노동시장은 노동이 인간의 존엄성을 실현할 수 없는 구조이고, 하나님의 모습으로 지음 받은 인간을 자본의 이윤을 추구하는 비인간적인 도구로 전락시키고 있다. 비정규직이라는 반인간적인 노예노동은 사람을 사람이 아닌 ‘그 무엇’으로 물화시키고 있다.

오늘 우리 사회는 재물(資)이 근본(本) 가치이다. 이 자본주의 세상에서–재물은 이미 하나님을 밀어내고 하나님의 자리에 올라가 있는 것이 현실이다. 교회가 과연 하나님을 믿고 있는가? 한국교회는 하나님의 이름을 부르지만-시내산 밑에서 아론의 금송아지를 예배했던(출32장) 그때처럼 하나님의 이름을 부르면서 재물을 섬기고 있다. 우리 사회에서 자본에 대한 이해는 이제 단순히 노동자들만의 문제가 아니다. 한국교회의 영성과도 직결된 문제이다.

오늘 우리 사회에서 자본은 지극히 악마적이고 그 영향력은 전방위적이다. 최저임금제도를 들러 싼 을(乙)과 병(丙)들의 갈등도 그 본질은 자본의 악마성에 기초해있다. 자본의 악마적인 운동으로 우리사회의 가난한 이웃들이 겪는 총체적인 비극은 너무 엄혹하고 전방위적이고 고통은 깊다. 오늘 노동의 현장에서 본 이 악마적인 자본은, 현실적으로 교회까지도 이미 자신의 손아귀에 사로잡고 있다.

9. 새 지도력의 구상이 보완해야 할 점

발제자는 NCCK 에큐메니칼 선교의 모든 답은 언제나 현장에서 나온다고 믿고 있다. 현장 밖에서 마련한 답을 들고 의욕적으로 현장으로 들어가서 현장의 문제를 해결하려고 할 때 현장은 심하게 왜곡될 수밖에 없다. 답은 언제나 현장에서 찾아야 한다. 한국교회가 생명을 위한 정의와 평화의 길을 가려면 오늘 우리 사회에서 힘없고 가난한 비정규직 노동자들이나, 해고 노동자들이 죽음의 행렬을 이루고 있는 현장을 에둘러가거나 비켜갈 수 있는 길은 없다. 이런 점은 지역교회의 문제도 마찬가지이다. 이런 점에서 발제자는 이 정책협의회를 통하여 새 지도력의 구상에 현장성을 보완해야한다는 사실을-깊은 애정을 담아 간곡하게-부탁드린다. 더하여 NCCK 정평위의 활동을 강화할 수 있는 결의의 수준도 높일 수 있기를 바란다. 에큐메니칼 선교운동에서 더하여 정평위가 예언자적인 사명을 더 잘 감당하도록 정책적인 차원의 지원과 관심을 새 지도력이 보여줄 수 있기를 기대한다.

산술적으로, 노동자의 절반이 비정규직 노동자이면 산술적으로 교인들의 절반도 비정규직이라 해도 틀리지 않다. 이런 이유로 정의평화위원회 내의 <NCCK 비정규직대책 한국교회연대>에 대한 새 지도력의 깊은 관심이 필요하다. 새 지도력은 <NCCK 비정규직대책 한국교회연대>를 지렛대로 삼아서 비정규직노동자의 문제를 각 교단이 정면으로 수용하여 선교전력을 세우도록 지도력을 발휘해야만 한다. 사안의 엄중함을 고려하여 필요하다면 <NCCK 비정규직대책 한국교회연대>를 전면적으로 개편하여 날로 점증하고 있는 비정규직문제에 대해서 NCCK 에큐메니칼운동의 예언자적인 실천력을 발휘할 수 있도록 깊은 관심을 가져야 할 것이다. 더하여 오늘 우리사회의 자본이 어떻게 악마가 되어 있는지 신학적으로 규명하고, 한국교회가 자본이라는 악마에 사로잡힌 삶의 양식으로부터 어떻게 출애굽하여 하나님의 백성의 삶으로 돌아 올 수 있게 해야 하는지-NCCK가 이를 연구하여 신학적인 대안을 제시할 수 있도록-정평위와 신학위의 공동작업을 할 수 있어야 하겠다.

10. 나가면서-새 지도력에게 올리는 제안

발제자의 입장에서 볼 때-새 지도력이 구상하고 있는 지역교회와 평화통일이라는 두 축 가운데서 노동의 문제는 지역교회가 일상적으로 헌신해야 할 현장이다. 그래서 발제자는 새 지도력이 제출한 구상의 틀을 훼손하지 않고-<표3>과 같이 지역교회에 대해서 노동과 민생 그리고 정의평화의제의 현장성을 강화할 수 있도록 새 지도력의 지역교회에 대한 구상을 보정할 수 있기를 제안한다.

<표3>은 새 지도력의 지역교회에 대한 구상이 실효성을 거두기 위해서는 두 가지 보정해야할 과제가 있음을 이미지화한 것이다. 이를테면 <표1>에서 지역교회 부분에 ➀현장성과 정의평화 의제를 보완하고, ➁지역 에큐메니칼운동의 자원을 총동원하는 지역NCC에 대한 생태환경에 대한 구조적인 개편을 염두에 둔 이미지이다. 이렇게 할 경우에는-새 지도력이 제안한 지역교회의 <화해교회운동>은 [노동의 문제/민생의 문제]와 결합시켜 <생명을 위한 화해교회운동>이라는 예언자적 실천을 통해 지역 풀뿌리 에큐메니즘을 강화할 수 있을 것이다. 실상 지역교회는 평화통일이라는 주제보다 생명을 살리는 정의평화의 선교적인 과제에 대한 접근성 더 용이하다. 그리고 노동과 민생의 문제는 모든 지역의 일상적인 현안이므로 지역교회의 역할이 절실한 부분도 있다. 그리고 동시에 지역 에큐메니칼 운동의 자원을 총동원하는 지역NCC의 생태환경을 새롭게 가다듬는 문제도 함께 진행되어야만 한다. 이 두 가지를 보정할 경우-그 과정에서 지역NCC교회를 풀뿌리 에큐메니칼운동에 대한 자기 정화력을 생성되게 되고, 건강한 체질변화가 일어나게 될 것이다. 덤으로 새 지도력의 지역교회 구상도 상당한 성과를 얻을 수 있을 것으로 전망한다.

이를 전제로 지역교회를 위한 <생명을 위한 화해교회운동>의 현장활동을 지원하고 심화시키기 위해서는 새 지도력이 구상하고 있는 <한국 에큐메니칼 평화아카데미>를 <한국에큐메니칼 정의평화아카데미>로 확대하기를 제안한다. <NCCK 에큐메니칼 아카데미>가 평화문제뿐만 아니라 노동문제와 민생문제를 함께 결합하고-힘없는 노동자들이 죽음의 행렬을 이루고 있는 현실에서 지역교회가 현장에서 예언자적인 실천력을 높여나가는 역할을 잘 할 수 있도록 지원할 수 있어야겠다. 또 다른 한편 <NCCK 에큐메니칼 아카데미>는 지역교회의 에큐메니칼 자원과 인력을 총동원하고 확대 재생산할 수 있는 방향을 연구하고 이를 지역교회와 함께 실행하도록 해야할 것이다. 새 지도력이 구상하고 있는 <한국에큐메니칼 평화아카데미>가 <한국에큐메니칼 정의평화아카데미>로 그 범위를 넓히면서-이렇게 지역교회를 지원하게 될 때 새 지도력이 표방한 협의회적 연합운동의 토대로 지역교회가 건강하게 설 수 있을 것으로 전망한다. 더하여 자연스럽게 조직적으로 유기적 상관성도 강화될 수 있다.

이 발제는 새 지도력을 맞은 NCCK 현실에서-향후 어떻게 NCCK 에큐메니칼운동이 새지도력과 함께 <생명을 위한 정의와 평화>의 길을 더 힘 있게 갈 수 있을 것인가? 이 질문 앞에서 정의평화위원회가 지금까지 실천해온 예언자적인 활동의 경험들을 반영하여-새 지도력에게 올리는 제안이기도 하다. 발제의 전체 내용은 기본적으로 NCCK의 새 지도력의 구상을 그대로 살리면서도, 구상을 더 보완하고자 고심했다. 이 점을 밝히면서 발제를 접는다.

•MEMO

[패널 발제 : 제3주제]

한반도와 동북아시아 평화공동체 건설의 길

이문숙 목사 (화해·통일위원회 부위원장)

•MEMO

분과토의(주제별)

패널 발제 및 토의에서 공유한 과제에 대한 전략을 수립하는 시간 (분과별 진행)

■ 제1분과

주제 : 교회일치와 갱신, 에큐메니칼 운동의 지속가능성 강화의 길

진행 : 김기리 사제 (국제위원회 위원)

장소 : 교육관 203호

■ 제2분과

주제 : 생명을 위한 정의와 평화의 길

진행 : 강은숙 목사 (교육위원회 위원)

장소 : 본당 지하1층 소예배실

■ 제3분과

주제 : 한반도와 동북아시아 평화공동체 건설의 길

진행 : 나핵집 목사 (화해·통일위원회 위원장)

장소 : 선교관 4층 장공채플

•MEMO

분과 발표 및 종합토론

분과별로 진행하여 얻은 전략들을 심화하고 함께 공유하는 시간

● 진행 : 이철호 목사 (기독교대한복음교회 총무)

● 장소 : 본당 대예배실

•MEMO

[참고자료 1]

전환시대의 한국기독교교회협의회 에큐메니칼운동

이홍정 목사 (한국기독교교회협의회 총무)

1. 한국기독교교회협의회의 부름의 본질과 지향

오늘 모든 그리스도인들은 협의회적 교회연합운동을 통하여 예수 그리스도의 성육신적 일치와 증언의 선교사역에 참여하도록 부름 받고 있다. 이 사역은 자기 비움과 상호의존성의 영성을 바탕으로 치유와 화해의 사역을 도모하므로 정의와 평화가 입 맞추게 하고 하나님의 생명의 망에 깃든 모든 생명체들이 생명을 얻고 더욱 풍성하게 얻게 하는 데 그 목적이 있다.

변화된 시대 상황 속에서 한국기독교교회협의회는 먼저 ‘불편한’ 과거를 비판적으로 성찰하고 예언자적 전승을 올바르게 계승하는 일에 힘써야 한다. 한국기독교교회협의회의 구성원들 사이에 협의회적 친교를 회복하고 마음의 에큐메니즘을 증진시키는 일을 도모해야 한다. 한국기독교교회협의회가 여성과 남성, 평신도와 성직자, 청년, 지역, 소수자 들이 함께 참여하는 포괄적인 하나님의 백성공동체로 성숙해 가도록 제도화해야 한다. 한국교회가 교회와 사회 안에 깊이 내재된 냉전의식의 기제들을 해체하고 복음의 온전성과 총체성을 증언하는 생명·정의·평화공동체로 갱신되고 변화되도록 한국교회 전반과의 수평적 소통을 강화하고 선한 영향력을 확대해 나가야 한다.

한국기독교교회협의회가 추구하는 협의회적 연합운동의 토대인 지역교회들과의 유기적 상관성을 조직적으로 강화하고 지역에큐메니즘을 활성화하므로 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장에 정성을 다해야 한다. 한국기독교교회협의회와 상관된 지역교회들을 중심으로 가칭, “화해교회운동”을 전개하여 하나님의 화해선교에 참여하므로 교회간, 종교간, 빈부간, 세대간, 남남간, 남북간 전인적 사회적 화해와 생태적 화해를 이루는 일을 도모해야 한다. 한국기독교교회협의회가 지향하는 에큐메니칼 가치가 지역교회 구성원들의 삶과 사역을 지속적으로 인도할 수 있도록 평생회원제도를 활성화하고 지속적으로 강화하는 일에 관심을 기울여야 한다.

한국기독교교회협의회의 에큐메니칼 사역이 지니는 지역적이며 동시에 세계적인 지평의 상관성을 강화하므로 지역상호간 협력을 통해 세계라는 마을을 섬기는 협의회로 성장해 나가야 한다. 한국기독교교회협의회의 회원 교단들과 관계를 맺고 국내외에 편재된 에큐메니칼 역량들의 네트워크를 구성하여 조직화하고 연대를 구축하는 전략을 발전시켜야 한다. 한국교회와 세계교회를 위하여 현장중심의 글로컬한 에큐메니칼 지도력의 지속적인 양성을 위해 내실 있는 교육훈련 프로그램을 개발하고 운영하는 일을 체계적으로 수행해야 한다.

분단과 냉전에 포로화된 민족공동체를 치유와 화해, 평화통일의 길로 인도하기 위해 국내외의 모든 선한 세력들과 평화적 연대를 구축하고 공동의 증언행동에 헌신해야 한다. 분단 모순으로 왜곡된 남한 자본주의 사회의 광기와 욕망이 표출하는 혐오와 배제의 언어들을 복음의 능력과 사랑으로 극복하고, 생명의 안전과 인권을 위협받는 위험사회에서 사회적 약자와 동행하며 연대하는 ‘성문 밖’ 선교를 실천해야 한다. 문명사적 전환을 요구 받고 있는 기후변화시대와 후쿠시마 이후 시대에 미래의 일곱 세대의 생명의 안전과 지구생명공동체의 지속 가능성을 강화하기 위하여 생태 정의와 평화를 구현해야 한다.

한국기독교교회협의회는 협의회적 연합운동을 매개하는 기구로서 지녀야 할 대표성, 전문성, 효율성, 운동성, 포괄성 등을 고려하여 선택과 집중, 융합과 분배의 전략을 유연성 있게 적용하므로 지속 가능한 기구로 쇄신되어야 한다. 한국기독교교회협의회의 지난 100년에 대한 성찰과 새로운 100년에 관한 전망을 토대로 오늘의 한국교회와 사회를 갱신하고 변혁하는 일을 구상해야 한다.

2. 한국기독교교회협의회의의 비전과 사명과 목표

한국기독교회협의회는 이 같은 부름의 본질과 지향에 충실하면서 한국교회가 말씀과 성령의 능력 안에서 정의와 평화를 지향하며 치유하고 화해하는 하나님의 생명선교공동체로 날마다 새롭게 변화 발전하는 비전에 대해 깊이 성찰해야 한다. 한반도와 전 지구생명공동체에서 전개되는 하나님의 목회와 하나님의 선교와 하나님의 정치에 예수 그리스도의 길과 진리를 따라 전 세계에 흩어진 지역교회들과 선한 이웃들과 더불어 상호주체적으로 참여하는 비전을 구체화 해야 한다. 교회의 에큐메니칼한 본성과 사역을 강화하고 에큐메니칼 협의회로서의 경영과 소통에 힘쓰며 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장을 위한 대안적 시스템과 공동의 실천과정을 제시하고 이를 실천하는 비전을 구체화해야 한다.

우리는 이 같은 비전이 부여하는 사명의 실천을 구체화해야 한다. (1) 한국교회의 예배와 선교를 통전하고 상호의존성과 자기 비움의 영성을 고양한다. (2) 한국교회의 일치와 갱신을 위한 협의회적 과정을 인내와 성실로 추구하므로 교회의 가시적 일치와 ‘값비싼’ 친교를 증진시키고 사회와 민족공동체의 통합에 기여한다. (3) 사회적 약자들과 함께 하는 한국교회의 공동의 증언과 에큐메니칼 디아코니아 사역을 증진시키므로 에큐메니칼한 교회의 메시아적 삶의 양식을 구현한다. (4) 한국교회가 지구생명공동체의 보전을 위해 생명의 망을 강화하는 사역을 증진시키므로 생명중심의 생태적 세계관으로의 문명사적 전환을 도모한다. (5) 한국교회가 냉전의식과 문화, 냉전적 근대성을 극복하고 민족공동체를 치유와 화해, 평화통일의 길로 인도하는 교회가 되도록 힘쓰며 동(북)아시아와 세계교회가 함께 동참하는 한반도평화연대를 강화한다.

우리는 이 같은 사명을 수행하기 위하여 공동의 목표와 과제를 명료하게 공유하고 구체화해야 한다. (1) 치유와 화해의 복음사역으로서 생명목회를 연구하고 선교적 교회와 지역마을목회를 지향하는 ‘풀 뿌리’ 지역에큐메니즘을 강화하고 실천하므로 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장을 추구한다. (2) 복음의 총체성과 온전성을 증진하는 탈냉전적 신학과 영성, 통전적 실천적 교회사역에 대해 연구하고 실천하면서 정의와 평화를 위한 증언 행동과 사회선교현장과의 연대를 통한 에큐메니칼 디아코니아 실천을 강화한다. (3) 교회의 가시적 일치와 평신도사역의 전문화와 활성화를 도모하는 ‘신앙과 직제’에 대해 연구하고 실천하며 이를 위해 특별히 평신도중심의 회원기관들 및 회원 교단 산하 평신도단체들과 협력한다. (4) 가정과 교회와 마을을 중심 축으로 교회사역의 전문성 담보를 위한 전문인력양성과 함께 어린이와 여성, 청소년, 소수자 등의 평등하고 풍성한 삶을 위한 사회선교목회와 교육훈련시스템에 대해 연구하고 실천한다. (5) 한국교회 일반과의 수평적 의사소통과정을 강화하고 일치와 갱신을 위한 협의회적 과정을 통해 공동의 이해와 비전을 증진하며 회원 교단 및 기관들의 상호교류와 상호 배움의 과정을 활성화하고 확대한다. (6) 대화적, 상생적, 변혁적 기독교문화형성을 연구하고 실천하면서 한반도와 세계평화를 위한 종교 간의 대화, 상생적 공존과 평화, 종교의 사회적 순기능을 강화한다. (7) 민족공동체의 치유와 화해, 평화통일을 위한 사역에 대해 연구하고 실천하면서 국가별, 대륙별, 글로벌 차원의 교회협의회들과의 중층적 선교적 연대를 강화한다. (8) 한국사회 전반과의 내부적 의사소통을 증진하고 공감대 형성을 위한 선한 영향력을 확산하는 과정에 한국교회 안에 형성된 사회문제에 대한 냉전적 대결구도를 극복하기 위한 공감형성의 과정을 수립한다. (9) 회원 교단 및 기관들과 함께 지역상호간 생명망짜기를 통해 현지교회와 함께 하는 협의회적 세계선교운동을 전개한다. (10) 생명중심의 생태주의적 창조신앙으로 의식화된 녹색교회공동체의 건설과 이를 위한 과제들을 연구하고 실천한다.

3. 지속 가능한 발전 방안 모색

3-1. 에큐메니칼 정체성과 협의회적 과정의 강화

교회의 에큐메니칼한 본성에 대한 깊은 자각과 성찰을 바탕으로 한국기독교교회협의회 내에 협의회적 친교를 회복하고 협의회적 과정을 에큐메니칼 원리에 따라 강화해 나가야 한다. 이를 통해 회원 교단 및 기관, 지역교회협의회들 사이의 친교와 상호 배움, 공동의 증언과 연대를 강화하고 한국기독교교회협의회의 의사결정과정과 운영시스템을 재구성해야 한다.

1) 회원 교단 및 기관들 사이에 에큐메니칼 친교를 강화하므로 상호 배움을 통한 성장과 성숙, 협력과 연대의 길을 열어가며 제반 의사결정과정에서 협의회적 성격을 강화하는 공감의 의사결정방안을 개발하여 헌장과 제도에 반영한다.

2) 한국기독교교회협의회가 한국교회와 세계교회 전체를 조망할 수 있는 위치에 서서 수평적 소통을 강화하므로 ‘진보의 게토(ghetto)’에서 벗어나 선한 영향력을 제공하고 이를 바탕으로 교회의 가시적 일치를 증진시켜 나간다.

3) 기구적 차원의 한국교회연합운동의 효시인 1924년 한국기독교교회협의회 창립을 기원으로 시작하는 한국교회연합운동의 가시적 일치를 위한 소통과정을 준비하고 한국교회가 진보와 보수의 냉전 이데올로기적 대립 구도를 넘어 에큐메니칼한 교회의 본성을 추구하는 성숙한 교회로 발전해 나가도록 인도한다.

4) 한국기독교교회협의회의 사업이 선택과 집중, 융합과 분배의 조화를 이루는 협의회적 사업이 되기 위해 연구와 개발과 공동의 증언과 행동에 중점을 두어야 한다. 이를 위해 회원 교단 및 기관들이 진행하는 제반 사업을 공유하고 공동의 연합사업을 위한 토대를 강화하므로 한국기독교교회협의회의 사업이 회원 교단 및 기관들의 사업과 중첩되지 않고 조화를 이루어가도록 한다.

5) 한국기독교교회협의회 사업이 한국교회와 한국사회 전반과의 소통과정을 매개할 수 있도록 전문분야별 핵심 대화그룹과 회원 교단 및 기관 실무자 중심의 공동기획실무그룹을 구성하여 활동하고 홈페이지 및 SNS 활용방안을 적극 모색하며 On-Off 상황에서 데이터베이스 구축 및 언론홍보제휴를 극대화한다.

3-2. 지속 가능성의 강화를 위한 방안

1) 에큐메니칼한 사회정치적 생명체인 한국기독교교회협의회가 공 교회와 공 기관들의 협의체로서의 구조적 특성을 바탕으로 풀 뿌리 지역에큐메니즘을 강화할 수 있도록 에큐메니칼 운동체로서의 내용과 조직을 재구성한다.

2) 지역에큐메니즘을 강화하는 방안으로 전국 단위의 진보와 보수의 대표성을 표방하는 중앙기구들의 조직적 한계를 넘어선 지역 단위의 교회협의회를 자율적인 기구로 재구성하고 지역교회협의회가 한국기독교교회협의회에 대표를 파송하여 제한 없이 활동하도록 하므로 지역과의 연대를 강화한다.

3) 사회적 약자를 위한 에큐메니칼 연대와 증언을 강화하기 위해 회원 교단 및 기관, 지역교회협의회들과 협력하여 지역교회와 현장중심의 에큐메니칼 동행과정(Ecumenical Accompaniment Process)를 수립하고 실천한다.

4) 한국기독교교회협의회 ‘평생회원제도’를 강화하므로 개인 혹은 개 교회나 기관이 평생회원이 되어 에큐메니칼 운동에 참여할 수 있는 길을 제도적으로 보장한다.

5) 은사기부제도를 기본으로 광의적 차원에서 분야별로 전문성을 지닌 자문위원회를 구성하고 분야별 전문 컨설턴트(Consultant) 제도를 도입하는 한편, 유산기증을 포함한 각종 재정기부제도를 활성화한다.

6) 정부 관련 부서나 준 정부기구들과의 예언자적 거리를 유지함과 동시에 정부와 민간의 협력이 가능한 분야에는 적극적으로 참여하여 내용과 실천을 주도하는 한편, 재정의 합법적 조달도 모색한다.

7) 부실한 재정상황과 부채를 극복하기 위해 회원 교단 및 기관의 전문가들로 구성된 ‘특별재무회계 팀’과 함께 지도감사를 통한 경영쇄신을 모색하고 회원 교단 및 기관들과 합의된 공동해결방안을 실시한다.

8) 재무회계실태를 정기적으로 파악하고 전문가의 진단과 조언, 회원 교단 및 기관, 평생회원들의 공동협력을 통해 재정자립을 이룬다. 매 2년마다 회원 교단 및 기관의 전문인으로 구성된 재무회계 팀을 통해 외부지도감사를 받고 재정자립화를 항시화 할 수 있는 제도적 방안을 수립한다. 주요 중장기 정책사업을 위한 재정조달방안은 별도로 마련한다.

9) 회원 교단 및 기관의 재정지원을 명분으로 혹은 교파주의적 집단 이기심에 경도되어 진행된 ‘과도한’ 인사행정을 정비하고 정예의 전문성을 지닌 에큐메니칼 요원들이 정당한 대우를 받으며 한국교회와 세계교회를 위해 섬기도록 인사체제를 근본적으로 정비한다.

10) 방만한 위원회들을 융합적으로 재구성하고 선택과 집중에 의한 체계적 사업구조를 마련하므로 교단이 아닌 협의회 차원에서 할 수 있는 일과 교단을 추동하며 협력사업으로 전개할 일들을 엄선하여 사업으로 재구성한다. 중장기정책사업의 경우 특별과정을 수립하여 운영한다.

4. 주요 과정과 프로그램

4-1. 새로운 100년을 위한 성찰과 개혁

1924년 창립 이후 한국기독교교회협의회가 걸어온 길을 역사비판적으로 조명하고 성찰하면서 새로운 100년을 위한 일치와 갱신, 치유와 화해의 청사진을 준비하는 성찰과 변혁의 협회적 과정을 진행한다.

1) 가칭 <생명•정의•평화를 위한 에큐메니칼 순례>라는 협의회적 과정을 수립하고 종교개혁 500주년을 통해 수렴된 개혁과제들을 포함하여 실천한다.

2) 2018년 88선언 30주년, 2019년 3.1운동과 임시정부수립 100주년, 2020년 6.25 70주년과 미완의 해방 75년, 2023년 정전 70주년, 2024년 한국기독교교회협의회 창립 100주년, 2025년 미완의 해방 80주년을 맞는 일련의 역사적 과정을 전망하며 “민족공동체의 치유와 화해, 평화통일”을 위한 실천적 구상과 동(북)아시아 평화공동체와 핵 없는 세상의 비전을 함께 담은 “카이로스 한반도 (Kairos Korean Peninsular)”를 선언하고 한반도에서 동(북)아시아 평화공동체 건설을 위한 과정을 구체화한다.

3) 2024년 창립 100주년에서 2025년 미완의 해방 80년을 맞는 시기에 “민족공동체의 치유와 화해, 평화통일”을 핵심으로 한국기독교교회협의회 100주년 기념사업을 기획하고 국내외 행사를 한반도에서 실시한다.

4) 한국기독교교회협의회 100년사(1924-2024)와 한국기독교교회협의회 100주년 기념 백서를 발간하고 에큐메니칼 아카이브를 개발한다.

5) 새로운 100년을 향해 가는 과정에 “천만상상운동”을 통해 한국기독교교회협의회를 사랑하며 적극적으로 참여하는 일천토대교회와 일만평생회원을 세운다.

4-2. <생명·정의·평화를 위한 에큐메니칼 순례 10년: 2018-2028>

한국교회의 일치와 갱신, 증언과 봉사의 사역을 통해 생명·정의·평화를 위한 치유와 화해의 복음사역의 비전과 사명과 목표를 이루기 위해 회원 교단 및 기관, 지역협의회와 사회선교현장이 주축이 되어 한국교회와 사회, 세계교회와 더불어 진행하는 <생명·정의·평화를 위한 에큐메니칼 순례 10년> 과정을 개발하고 실천한다.

1) 영적-수직적, 사회적-수평적, 생태적-우주적 차원이 총체적이고 온전하게 반영된 치유와 화해의 복음선교신학을 수립하고 한국교회의 일치와 갱신, 증언과 봉사를 위한 치유와 화해의 복음사역을 실천한다.

2) 핵심사업으로 “민족공동체의 치유와 화해, 평화통일을 위한 에큐메니칼 과정”을 수립하고 실천한다.

⑴ 2018년 한국기독교교회협의회 88선언 30주년을 기념하며 기독교통일운동을 비판적으로 성찰하고 새로운 대안들을 모색한다.

⑵ 2019년 3.1운동 100주년과 2020년 6.25 70주년, 미완의 해방 75년을 새로운 계기로 삼아 “카이로스 한반도 (Kairos Korean Peninsular)”를 선언하고 과정을 출발한다.

⑶ 2019년에는 “민족공동체의 치유와 화해, 평화통일”을 주제로 종교간 대화와 공동의 실천을 위한 연대를 구축한다.

⑷ 2024년 창립 100주년과 2025년 미완의 해방 80년을 정점으로 과정을 마감한다.

⑸ 한국기독교교회협의회가 국제적 민간통일외교영역에서 세계교회와 더불어 매우 중요한 선도적 관계 맺기 역할을 감당하도록 한다.

⑹ 한국교회를 위한 평화통일교육과정을 개발하고 지역교회협의회와 협력하여 실시하면서 ‘화해교회’운동을 국내외적으로 전개한다. 해외 주요 도시들에 위치한 한인교회들을 ‘화해교회’로 공인하고 이들을 중심으로 디아스포라 평화통일운동의 구심점들을 새롭게 구성한다.

⑺ ‘식민’과 ‘분단’ 시기에 고통 당한 동포들의 치유와 화해 과정, 일제 하 위안부 및 강제 징용된 자, 한국전쟁 집단살해 피해자, 이산가족, 탈북민들의 치유와 화해 과정, 제주 4/3, 광주 5/18, 4/16 세월호 희생자들의 치유와 화해 과정을 구상하고 실천한다.

⑻ 조선그리스도교연맹과 협력하여 민간차원에서 남북의 치유와 화해 과정을 진행하며 조선그리스도교연맹의 사회선교사역을 지원한다.

⑼ 판문점 선언에 기초하여 한반도의 비핵화와 평화체제로의 전환을 목표로 동북아시아 평화공동체 형성을 위한 국제 포럼을 매 2년 정기적으로 한반도에서 개최한다.

3) 한국기독교교회협의회 인권센터의 역할과 기능을 강화하여 한반도의 제반 인권상황과 민주주의의 내용을 성숙시킬 뿐만 아니라 지구 남반부, 특별히 아시아의 민주화와 인권운동을 지원한다.

4) 아시아기독교교회협의회와의 공동선교과제로 아시아의 현대화 및 세계화 과정에서 발생하는 생명의 안전문제를 중심으로 치유와 화해의 복음사역을 연구하고 실천한다.

5) 생명과 정의와 평화를 위한 치유와 화해의 생명망짜기를 지역별, 국가별, 대륙별 차원에서 세계적 지평을 가지고 지속적으로 시행한다. 특별히 아시아-아프리카-라틴아메리카 교회들의 치유와 화해의 복음사역을 위한 선교적 연대를 구축하고 공동과제를 실천하면서 한반도-팔레스타인 연대를 위한 에큐메니칼 동행과정에 참여한다.

4-3. 교회와 사회 포럼 “공감 21 · 복음과 생명”

한국기독교교회협의회가 추구하는 비전과 사명과 목표를 위한 과제와 과정을 모색하고 한국교회와 한국사회의 합의를 도출하며 공감대를 확산하기 위해 정기적, 부정기적 포럼을 구성한다. 회원 교단 및 기관의 기존 프로그램 영역을 토대로 재구성하므로 중복을 피하고 효율성과 공감의 시너지 효과를 극대화한다.

1) 치유와 화해의 생명목회개발부문

2) 예배와 선교의 통전, 상호의존성과 자기 비움의 영성 개발 부문

3) 한국교회의 일치와 갱신, 연합운동 활성화 부문

4) 공동의 증언과 에큐메니칼 디아코니아 증진 부문

5) 지구생명공동체의 생명 망 강화 부문

6) 민족공동체의 치유와 화해, 평화통일 실천 부문

7) 한국교회와 사회의 민주화와 평등과 인권 신장 부문

8) 평신도와 여성과 청년의 역할 증진 부문

9) 세계교회와의 연대 부문

10) 새로운 사회와 국가건설을 위한 대안 제시 부문

4-4. 한국 에큐메니칼 아카데미(Korean Ecumenical Academy) 구성

한국교회의 에큐메니칼 교육을 강화하고 국제적 에큐메니칼 지도력을 배양하기 위한 프로그램으로 한국교회를 위한 교육훈련프로그램과 한국의 신학대학교에서 국제교육에 참여하는 외국인들을 위한 공동교육프로그램으로 구성한다. 한국 에큐메니칼 아카데미 공동후원회를 구성하여 체계적으로 지원한다.

1) 한국교회를 위한 에큐메니칼 교육훈련 프로그램

⑴ 1년 4학기 에큐메니칼 지도력훈련과정을 개발한다.

⑵ 에큐메니즘의 역사적, 성서적, 신학적 기초와 한국교회 에큐메니칼 역사를 공동과정으로 개발한다.

⑶ 신앙과 직제(Faith and Order), 선교와 전도(Mission and Evangelism), 에큐메니칼 디아코니아(Ecumenical Diakonia), 치유·화해·평화통일 (Healing, Reconciliation and Peaceful Reunification)을 전공분야로 개발한다.

⑷ 경제와 생태(Economy and Ecology), 갈등해결과 평화(Conflict Resolution and Peace), 민주화와 인권(Democracy and Human Right), 여성주의(Feminism), 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장; 지역마을목회(Ecumenically Sustainable Local Church Growth; Local ‘Village’ Ministry)를 전공관련분야로 개발한다.

⑸ 매년 1회 교육훈련생들을 대상으로 캄보디아 에큐메니칼 디아코니아 센터에서 에큐메니칼 제자도 훈련프로그램 (Global Inter-local Ecumenical Discipleship Training Course)를 실시한다.

2) 국제신학교육 공동프로그램

⑴ 수도권에 있는 장신대, 감신대, 한신대 등에서 진행되는 외국인신학교육프로그램과 협력하여 공동커리큘럼을 개발한다.

⑵ 수도권 주간 프로그램으로 한 학기에 3개의 공동세미나과목(Common Module)을 개발하고 일주일에 하루 한 학교에 모여 서로 다른 과목에 참여한다. 학기 별로 모이는 학교를 달리한다.

⑶ 학기말 프로그램으로 마지막 시간을 공동세미나로 진행한 후 종강친교시간을 통해 에큐메니칼 친교와 연대를 증진한다.

⑷ 전국 프로그램으로 국제신학교육프로그램을 가진 학교 전체를 대상으로 춘계공동세미나와 하계 에큐메니칼 신학캠프와 추계 에큐메니칼 친교 모임 등을 진행한다. 이 때 <한국 에큐메니칼 아카데미>에 참여하고 있는 한국인 학생들의 참여를 보장하고 격려한다.

4-5. 에큐메니칼 선교현장지원과 연대 강화

풀 뿌리 에큐메니칼 운동의 토대인 에큐메니칼 사회선교현장들을 개발하고 활성화하며 현장들 사이에 상호협력과 연대를 강화하기 위한 다양한 협의회적 보완장치들을 설치하여 지원하고 지역교회들과 사회선교현장들을 매개하는 역할을 한다.

1) 회원교단과 협력하여 에큐메니칼 현장선교사제도를 체계화하고 이를 통해 다양한 사회선교현장을 개발하여 지역교회와 함께 지원한다.

2) 사회선교현장을 섬기는 기구 및 기관들과의 협력과 연대를 강화하기 위한 협의회적 과정을 마련하여 시행한다.

⑴ 회원기관인 YMCA, YWCA, 한국기독학생총연맹, 기독교방송, 기독교서회와 공동의 협력을 위한 토대를 강화한다.

⑵ 한국기독교사회봉사회, 한국기독교청년협의회, 기독교환경운동연대, 한국기독교사문제연구원 등 유관기관들과의 협력사업을 강화한다.

⑶ 회원교단과 회원교단 내 인사들이 참여하는 사회선교단체들과의 연대행동을 강화하고 이를 지원한다.

⑷ 상기 협력단체들이 참여하는 에큐메니칼 사회선교협의회를 재구성하고 이를 활성화하기 위해 지원한다.

3) 에큐메니칼 사회선교현장들을 지원하기 위해 정부 혹은 준 정부 기구들, 올바른 기업들, 해외선교기구들의 지원협력을 매개하고 이를 관리한다.

4-6. 세계 에큐메니칼 기구들과의 협력사업 강화

한국기독교교회협의회가 지닌 세계를 향한 한국교회의 공식 창구로서의 역할을 강화하고 국가별, 대륙별 에큐메니칼 협의회들과 초 교파 혹은 교파 단위의 세계적 차원의 협의회들과의 소통을 강화하며 상호연대사업, 특별히 한반도의 평화와 통일을 위한 연대의 망을 확장하고 심화한다.

1) 국가별, 대륙별, 세계 에큐메니칼 기구들과 함께 에큐메니칼 운동을 재고(Rethinking)하고, 재구성(Reforming)하고, 재활성화(Revitalizing)하는 계기를 지속적으로 마련한다.

2) 세계 에큐메니칼 협의회들과 선교기구들이 한반도의 평화와 통일선교의 과제를 자신들의 핵심사역의 하나로 선택하고 한국기독교교회협의회와 협력하여 집중할 수 있도록 노력한다.

3) 국가별 기독교교회협의회들과의 친교와 연대를 강화하며, 특별히 <생명·정의·평화를 위한 에큐메니칼 선교와 순례 10년>이 관심하는 국가들의 협의회들과 연대를 강화한다.

4) 아시아-아프리카-라틴아메리카 기독교교회협의회들과의 교류를 통해 한국교회의 지구 남반부 에큐메니칼 운동에 대한 상호 배움과 에큐메니칼 지도력을 증진시키고 세상을 향한 치유와 화해의 청사진을 구체화 한다.

5. 에큐메니칼하게 산다는 것의 의미: 존재의 증언

5-1. 선교적 교회

21세기, 생명의 세기에 생명의 구원과 해방을 위해 복무하도록 부름 받은 교회는 십자가 아래에서 수난 당하는 모성성과 부활의 생명력으로 충만한 선교적 교회로 거듭나야 한다. 선교적 교회는 하나님을 떠나 사는 인류로 하여금 하나님 안에 있는 자신을 새롭게 자각하고 하나님께 귀의하도록 초대하는 고향과 같은 교회이다. ‘하늘’과 ‘땅’이 만나는 경계선에 서서 "이미"와 "아직" 사이의 창조적 긴장을 유지하며 길 위의 순례자로 "지금 여기," 역사내재적 종말론적 정체성을 강화하는 교회이다.

선교적 교회는 그리스도 안에 있는 온전한 일치를 이루기 위해 십자가와 부활의 의미를 통전하는 성례전적 친교공동체로 자신의 울타리를 넘어서 하나님의 선물인 일치의 충만함으로 나아가는 교회이다. 서로 다른 역사적 문화적 상황 속에서 예수를 그리스도로 고백하는 지역교회들은 십자가와 부활의 은총의 사건이 가져온 ‘값비싼 친교’(costly koinonia)에 참여하는 에큐메니칼 헌신을 위해 창조적이고 책임적이며 상호비판적인 상관성 앞에 자신들을 개방해야 한다. 지역적 상황을 지구적 현실에 연결시키려는 노력과 함께 지구적 현실이 지역적 상황에 끼치는 영향에 대해 비판적으로 수용하려는 태도를 지녀야 한다. 모든 지역의 현실 속에서 공동의 증언을 위한 선교와 복음전도의 사명을 상호지원하고 인간과 자연의 고난에 봉사하기 위한 생명디아코니아(Diakonia for Life) 사역에 참여해야 한다.

선교적 교회는 생명과 소망의 원천이신 하나님을 증언하는 구도적 공동체로서 십자가 아래서 부활의 능력으로 순례적이며 동시에 순교적인 케노시스(kenosis 자기 비움)의 선교를 지향한다. 선교는 구도적 순례의 여정 속에 구현되는 교회공동체의 전인적인 자기정체성의 표현이다. 선교는 구도의 길 위에 선 순례자의 삶처럼, 십자가 아래 절망과 죽임의 자리에서 소금처럼, 빛처럼, 바람처럼, 꽃의 향기처럼 부활의 생명력으로 생명과 소망의 하나님을 증언하는 사랑과 진리의 실천이요, 의와 화평의 입맞춤이며, 치유와 화해의 과정이다. 이것은 자기 비움에 근거한 상호의존성을 토대로 자발적 가난과 단순한 삶과 수난 당하는 사랑을 실천하는 순교적 증언을 포함한다.

5-2. 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회 성장: 지역 에큐메니즘

한국교회는 지속 가능한 지역교회성장을 위한 “생존의 사슬” 엮기라는 긴급구조 요청을 받고 있다. 한국교회의 성장과정에서 교단과 선교회를 중심으로 동시다발로 일방적으로 확대된 세계선교 역시 이미 그 지속가능성에 심각한 위기를 맞이하고 있다. 복음으로 사는 사람으로서 그리스도인들은 세 가지 해석학적 실천적 차원, 즉 “복음의 (재)발견, 복음의 삶, 복음의 확산”의 순환을 삶 속에 내재하고 있다. 이것은 심층적 상호연관성을 지닌 지속 가능한 지역교회성장의 순환의 삼박자로 개 교회중심의 양적 성장을 위한 전략과 방법과 프로그램에 집착해 왔던 이제까지의 교회성장론의 패러다임을 복음이 지닌 생명력과 생태적 운동성, 총체성과 온전성이라는 신앙의 존재론적 양태로 변화시킬 것을 제안하고 있다.

사회학적 관점에서 볼 때 교회성장은 시대적 상황과의 깊은 상관성 속에서 진행된다. 시대적 상황의 변화에 따른 교회의 복음적 사회적 응답이 교회성장환경을 만들어내고 이것이 성장의 기회와 함께 한계도 노출시킨다. 1960년 대 이후 분단 상황 속에서 남한사회의 자본주의가 도시화, 산업화, 민주화의 과정을 겪어 나갈 때 기복적 영성에 뿌리내린 번영과 안전의 신학이 교회성장을 주도했다. 독점과 사유화의 방식이 개 교회중심주의, 교파경쟁주의, 성직교권중심주의, 남성중심주의 등으로 나타났다. 21 세기에 들어서면서 한국사회에 물질적 부가 축적되고 절차적 민주주의가 확립되면서 세속화, 다원화, 지구화가 개인과 시민사회의 발전에 미치는 영향력이 확대되었고 급기야 한국교회는 성장의 한계에 직면하게 되었다. 이제 저성장 인구절벽시대에 세속화된 시민의식과 문화가치체계가 시민종교 혹은 대체종교의 역할을 감당하기 시작하면서 20세기 방식의 한국교회의 성장은 더 이상 지속 가능하지 않게 되었다. 독점과 사유화의 패러다임을 자기 비움(kenosis)와 상호의존성(interdependency)의 패러다임으로 전환하고 지역 에큐메니즘을 활성화하지 않으면 공멸의 길을 갈 수 밖에 없다.

오늘 한국교회의 성장환경에 드리워진 가장 어두운 그림자는 바로 한국교회의 존재양태가 소금처럼, 빛처럼, 바람처럼, 꽃의 향기처럼 선전선동(프로파간다 propaganda)를 넘어서는 복음의 존재적 영향력을 발휘하고 있지 못하다는데 있다. 하나님께서 인간의 몸을 입으시고 세상에 오신 임마누엘 성육신 사건은 우리에게 그리스도를 본받아 사는 바른 길이 “케노시스”요, 교회공동체의 존재론적 양태가 바로 “케노시스”라는 것을 가르쳐주고 있다. 예수 그리스도의 십자가의 수난과 죽음과 부활의 첫 형상화인 ‘빈 무덤’은 영원한 생명력은 자기 비움의 과정을 관통한 ‘텅 빈 충만’을 통해서 비로소 증거된다는 의미를 역사적으로 형상화한 것인지도 모른다.

이제 한국교회는 지속 가능한 성장을 재고하며 다음 세대, 청년세대, 장년세대, 노년세대에 따른 세대별 성장전략과 정책을 개발하고 지도자 영성 훈련을 더하여 균형성장과 동반성장, 그러므로 지속 가능한 성장을 이루어가야 한다. 이는 교회 내외에서 동시에 진행되는 교회에 대한 부정적 인식의 증가와 한국사회의 인구학적 변화가 가져오는 한국교회의 지속가능성에 대한 절체절명의 위기를 극복하기 위한 몸부림이다. 성장의 심박동이 멈추고 이를 인지하지도 못한 채 뇌사상태로 빠져가는 생명을 살리기 위해 행하는 심폐소생술에 해당하는 응급행위이다. 성공적인 소생을 위한 “생존의 사슬”은 심폐활동정지 상태를 조속히 인지하고 구조를 요청하는 한편, 인공호흡과 인공순환 등의 기본심폐소생술을 실시하고 심방(심실)세동을 정상조율로 되돌리는 제세동 등의 전문심폐소생술을 실시하는 것인데 이런 일련의 행위들이 사슬처럼 신속하고 정확하게 서로 연결되는 것이 중요하다. 이 같은 “생존의 사슬” 엮기는 절체절명의 위기 상황 속에서 “케노시스”의 영성이 펼쳐내는 생명살림의 예술이다.

복음으로 사는 사람은 성령의 능력 안에서 “케노시스”를 살아내는 존재이다. 한국교회의 지속 가능한 성장운동이 한국교회의 생명력을 소생시키는 “생존의 사슬”이 되기 위해서는 교회성장운동의 과정과 방법론이, 특별히 이 운동에 참여하는 교회지도자들이 케노시스적이어야 한다. 그러할 때 교회성장운동은 절체절명의 위기 속에서 “생존의 사슬”을 엮는 생명살림의 예술로 승화될 수 있다. 생명체의 지속 가능한 성장을 위한 가장 기본적인 생명운동은 일상의 삶의 호흡운동이요 신진대사운동으로 모세혈관에 이르기까지 산소가 공급되고 피 돌기가 이어지는 순환운동이다. 이 같은 순환운동의 일상성이 가져올 수 있는 안일함과 순환을 저해하는 독점과 사유화의 유혹을 극복하기 위해서 끊임없이 자기를 비워내며 생존의 사슬을 엮어가는 것이 생명살림의 예술이다. ‘텅 빈 충만’을 선물로 가져오는 케노시스적 교회성장운동은 무엇일까? 케노시스적으로 교회성장운동에 참여한다는 것은 무엇일까? 케노시스를 지향하는 교회성장운동은 어떤 존재론적 양태와 전략을 가지고 전개되어야 할까? 한국교회의 성장운동이 지속적으로 물어야 할 매우 본질적인 질문이다.

자기 비움과 상호의존성이라는 생명의 망의 세계관이 붕괴되고 독점과 사유화에 기반한 신 자유주의 시장경제체제가 세계화된 시대적 경향이 한국교회의 성장에 미치는 부정적 영향력을 극복하고 자기 비움과 상호의존성에 근거한 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장에 대한 비전을 회복해야 한다. 자연의 순환이 지시하는 교회생태계의 정의는 독점과 사유화가 아니라 상호의존과 나눔을 동반하는 순환이며, 이것이 교회생태계의 지속가능성을 제공하는 원리이다. 교회생태계의 지속가능성 역시 개 교회나 특정 교단이나 기관 혹은 그룹 중심의 집단적 독점과 사유화가 아니라 자기 비움과 상호의존성이라는 생태적 원리에 근거한 “더불어, 함께”라는 공동체적 순환의 정의를 세울 때 가능하다. 이를 통해 비로소 지역에큐메니즘의 꽃을 피울 수 있다.

5-3. 나르시시즘을 극복한 지도력

케노시스를 지향하는 교회성장운동이 극복해야 할 근본적인 문제 중에 하나는 한국교회지도자들 속에 만연된 ‘나르시시즘’이다. 자아도취적 자기애는 인간의 부정성이 지니는 심리적 문제로 완벽주의에 경도된 채 자만심과 우월감에 빠져 자기에게서 시작과 끝을 이루는 직선적 완결구조를 형성하려는 태도를 포함한다. 자신의 불완전함에 대해 무지하므로 그리스도가 자기보다 우월하다는 하나님의 판단을 인정할 수 없었던 사탄의 본성은 인간의 악한 심성과 행위의 근원이 된다. 나르시스적 인간은 자신의 완벽한 자아상 표출에 문제가 발생하면 자기성찰 대신 타인에게 책임을 전가하고 애매한 희생양을 만들어 이를 극복하려 하는데, 이런 악순환의 과정이 반복되면서 인간의 죄악 된 문화는 번성해간다.

한국교회 안에 내재된 유교적 가부장적 문화는 권위에 대한 무조건적 의존과 복종, 수평적 소통과 민주적 의사결정 과정의 부족, 억압적 감정 절제 등을 조장하기 쉬운데, 이런 환경 속에서 교회지도자들 안에 있는 나르시시즘은 병리적 현상으로 발전되어 표출되기 쉽다. 가부장적 나르시스적 교회지도자들이 하나님과 교회를 명분으로 공적 영역에서 자기성취와 자기과시의 욕구를 만족시키는 과정에서 그들의 나르시시즘을 보호하기 위한 비본질적 안전장치들이 설치되고 구성원들은 반 지성주의에 경도된 채 복종적 참여를 강요 받는다. 간혹 몇 몇 자수성가 형 교회지도자들의 경우, 내면 깊숙이 자리 잡은 독점과 사유화의 욕구로 인해 왕왕 자신들을 교회와 기관의 소유주로 생각하고 주변에 유사 '친위대'를 배치하여 운영권을 독점하므로 집단적 지성의 창출과 지도력 이양에 어려움을 자초하며 ‘세습’의 길을 선택한다. 자기 의와 자기연민을 시계추처럼 오가며 성직자의 특권의식과 영적 권위로 자신들을 포장한 채 구성원들을 자신들의 욕구 실현의 도구로 전락시키고 신앙공동체 안에 돈과 권력과 명예를 추구하는 세속화 현상을 가속화시키며 고뇌하는 신앙인들의 이탈을 방치한다. 한국교회의 성장둔화와 윤리적 타락과 사회적 신뢰 약화의 뒤안길에는 성령의 역사를 가로막는 교회지도자들의 나르시스적 병리현상이 함께 자리 잡고 있다.

나르시시즘을 양산하는 한국교회의 문화와 목회구조의 사슬에서 벗어나기 위해서는 성육신적이며 생태적인 자기 비움과 상호의존성의 영성의 빛 아래 스스로를 성찰할 수 있는 영적 능력을 개발해야 한다. 내 안의 완결구조를 통해 내가 모든 것을 판단하고 모든 구성원들을 다스릴 수 있다는 제왕적 대상화의 망상에서 깨어나 구성원들의 공동체적이고 상호의존적인 은사를 개발하면서 집단지혜를 발전시키는 유기적이고 공동체적인 목회의 돌봄이 필요하다. 교회와 사회의 구성원들을 향해 일방적으로 비판하고 지도하고 가르치려는 태도와 신앙의 이름 아래로 모든 것을 환원시키려는 미망에서 벗어나 더불어 소통하고 공감하므로 함께 배우고 실천하며 성찰하는 모습으로 전환해야 한다.

목회기술자가 아니라 인생이라는 순례의 여정에 친구로 동행하는 지도자, 일방적 지시와 전달보다는 낮은 자세의 경청과 수평적 대화를 통해 영적 현자로 말씀의 지혜를 나누는 지도자, 자신이 세운 목표와 결정을 중시한 나머지 기존의 다른 것들은 무효화하고 자신의 시간의 흐름과 목표에 추종할 것을 강요하는 대신에 구성원들의 삶과 사역의 자리에서 공존의 상관성을 만들고 치유와 화해의 생명의 망을 짜가며 함께 춤추며 이끄는 지도자, 경력과 인맥과 덧칠한 무용담을 과시하며 그것을 권위의 근거로 삼기보다는 언제나 수줍은 첫 만남을 준비하는 아마추어의 자세로 일상을 살아가는 지도자, 성령의 역사보다 앞서서 문제해결사로 스스로를 자처하며 나서기 보다는 성령의 역사에 공동의 탐구자로 참여하는 지도자, 성급한 자기 판단을 앞세워 자기 방어적 변증과 공격적 처세로 대처하기 보다는 침묵 가운데 사과와 용서로 낮아지며 갈등의 사이에 서서 치유와 화해의 과정을 모색하므로 공동체의 진보를 이루는 포용적 지도자, 독무대를 차리고 나르시스적 원 맨 쇼를 연출하기 보다는 팀워크를 이루며 공동체를 형성해 가는 지도자 - 이것이 하나님의 백성공동체의 전 구성원이 하나님의 정치와 선교와 목회에 참여할 것을 요청 받는 이 시대의 교회지도자들의 상식이 되어야 하며 이것이 지속 가능한 한국교회성장을 인도하는 첩경이 될 것이다.

5-4. 오늘 한국교회는 무엇을 위해 살고 무엇을 위해 죽는가?

오늘 한국교회는 무엇을 위해 살고 무엇을 위해 죽는가? 오늘 이웃과 자연이 경험하는 가난과 질병과 억압과 절망과 죽음에 상관되지 않은 나의 부와 건강과 자유와 희망과 생명은 없다. 이들 사이에 존재하는 사회적 생태적 상관성을 보지 못하는 것 자체가 영적 무지요 불의이며 죄악이다. 예수그리스도의 자발적 가난과 고통과 절망과 죽음이 왜, 어떻게, 나의 풍요와 기쁨과 희망과 생명으로 전환되는지에 대한 성만찬적 사회선교적 해석은 오늘 1대 99의 불평등한 세상에서 과연 한국교회가 지닌 부와 건강과 자유와 희망과 생명에 대한 신학적 실천적 진정성이 무엇인지를 되묻고 있다. 만물의 생명의 풍성함을 위하여 이 땅에 오신 예수그리스도의 복음과 생명과 소망의 원천이신 하나님의 역사적 현존은 오늘 가난한 사람, 병든 사람, 억압당하는 사람, 절망하는 사람, 죽임을 당하는 사람들의 삶과 본질적 상관성을 가지고 우리를 찾아오신다. 지금 여기에서 하나님의 구원과 해방사역의 구성적 계기가 되는 이들의 존재가 치유와 화해의 생명공동체로서의 교회와 생명과 소망의 성례전적 공동체로서의 교회의 선교사역의 진정성을 보증하는 동시에 시험하고 있다.

오늘 한국교회는 십자가 아래에서 중단 없는 자기 비움의 길을 걸으며, 부활의 능력으로 죽은 자 같으나 진리 안에서 진정으로 산 자로 거듭나지 않으면 안 된다. 절망과 죽임의 세력이 그어놓은 모든 단절의 경계를 넘어 생명과 소망의 원천이신 하나님을 사랑과 진리로 증언하는 선교적 삶을 살아야 한다. 이것은 절망과 죽임의 경계들이 만들어 놓은 소외와 허무의 시공들 사이를 희망의 다리로 이어가는 진리의 소통과정이요, 부서지고 깨어진 관계들을 복원하기 위해 생명의 망을 짜는 치유와 화해의 과정이다.

‘오늘 나는 무엇을 위해 사는가’라는 질문은 ‘오늘 나는 무엇을 위해 죽는가’라는 질문을 통해서만 그 답을 얻을 수 있는 순례적이며 순교적인 질문이다. 오늘의 역사적 의미 속에서 오늘 한국교회는 치유와 화해의 생명의 망을 회복하고 만물의 생명을 풍성하게 하는 생명살림에 대한 소망을 믿음으로 재확인하고 그 믿음을 위해 죽을 수 있어야 한다. 이것이 십자가 아래에서 부활을 살아가는 선교적 교회의 모습이다.

[참고자료 2]

“두 개의 십자가를 지고, 분단과 냉전의 질곡을 넘어”

이홍정 목사 (한국기독교교회협의회 총무)

㈜ 이 글은 2017년 12월 11일에 연동교회에서 열린 총무취임감사예배에서 행한 연설이다.

‘무지렁이’와도 같은 종이 하나님과 교회의 부름을 받아 두 개의 십자가를 지고 역사의 바닥을 기어서 원죄와도 같은 분단과 냉전의 질곡을 넘어가기 위해 출발선에 섰습니다. 저는 지금 여기 출발선에 그리스도의 남은 고난으로 가득 찬 에큐메니칼운동의 길을 앞서 가신 신앙의 선배님들, 저와 함께 대오를 정열하고 순교적 순례의 길을 떠나갈 우리 세대의 신앙의 동지들, 이 길과 연결된 수많은 길들을 따라 합류하는 선한 이웃들, 그리고 이 길 위를 걸어갈 미래의 일곱 세대들과 함께 서 있습니다.

우리가 함께 지고 가야 할 두 개의 십자가인 민족공동체의 치유와 화해와 평화통일을 위한 십자가와 한국교회의 일치와 갱신과 변혁을 위한 십자가는 양면을 지닌 하나의 십자가입니다. 민족공동체의 치유와 화해와 평화통일의 십자가는 근본적으로 한국교회의 일치와 갱신과 변혁의 과제를 요구하고 있고, 한국교회의 일치와 갱신과 변혁의 십자가는 그 중심에 민족공동체의 치유와 화해와 평화통일이라는 역사적 과제를 품고 있습니다. 분단과 냉전의 포로상태에서 값싼 은총에 탐닉하며 사분오열하는 한국교회의 모습으로는 민족공동체를 치유와 화해와 평화통일의 길로 이끌 수 없으며 오늘 역사 속에서 진행되는 하나님의 구원 행동의 도구로 사용되기 어려울 것입니다.

한국기독교교회협의회는 우리 모두가 창조적으로 지켜나가야 할 자랑스러운 신앙의 유산이요, 우리 민족을 향하신 하나님의 사랑의 증거입니다. 하지만 한국기독교교회협의회 역시 성령의 조명하심을 따라 변화하는 시대 상황 속에서 1924년 창립 이후 100 여 년의 세월을 되돌아보며 십자가 아래 엎드려 우리 자신 안에 있는 ‘불편한’ 진실들을 더욱 철저하게 비판적으로 성찰해야 합니다. 우리가 먼저 성령의 능력 안에서 회개하고 새롭게 변화될 때, 하나님께서 한국기독교교회협의회를 통해 역사하신 예언자적 행동과 정의로운 일치와 친교의 기억들을 이 시대의 평화를 위한 공동의 증언으로 전승할 수 있을 것입니다.

우리는 모두 하나님과 역사 앞에서 혼돈과 모순을 살아가는 소외된 존재들입니다. 다만 우리가 십자가 아래 함께 나아와 하나님께서 예수 그리스도를 통해 우리에게 주신 ‘값비싼’ 일치와 친교의 은총을 힘입어 마음의 에큐메니즘을 회복하고 비상결사체가 되어 공동의 증언의 자리로 함께 나갈 수 있다면 우리는 오늘 우리를 향하신 하나님의 소망을 다시 한 번 굳게 붙들 수 있을 것입니다.

저는 먼저 한국기독교교회협의회가 지난 100년에 대한 성찰과 새로운 100년에 대한 전망을 토대로 우리 자신과 한국교회와 사회를 갱신하고 변혁하는 일에 힘쓰겠습니다. 이를 위해 교회의 에큐메니칼한 본성에 대한 깊은 자각과 성찰을 바탕으로 협의회적 친교를 회복하고 마음의 에큐메니즘을 증진시키며 에큐메니칼 원리에 따른 협의회적 과정을 강화하겠습니다. 우리 모두는 십자가와 부활의 은총의 사건이 가져온 ‘값비싼’ 일치와 친교에 참여하는 에큐메니칼 헌신을 위해 창조적이고 책임적이며 상호비판적인 상관성 앞에 우리 자신들을 개방해야 합니다. 이를 위해 한국기독교교회협의회가 다양한 회원 교단들과 기관들, 여성과 남성, 평신도와 성직자, 서로 다른 세대들, 전국과 지역들, 서로 다른 현실 이해를 지닌 그리스도인들이 다름이 주는 ‘불편함’을 넘어 사랑의 인내와 성실로 상호변혁의 과정에 함께 참여하는 포괄적인 하나님의 백성공동체로 성숙해 가도록 노력하겠습니다.

저는 한국기독교교회협의회가 추구하는 협의회적 연합운동의 토대인 지역교회들과의 유기적 상관성을 조직적으로 강화하고 지역 에큐메니즘을 활성화하는 일에 헌신하겠습니다. 지역사회 마을공동체에 부름 받은 작은 교회들이 교파를 초월하여 에큐메니칼한 마을목회구조를 창출하고 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회와 사회의 성장을 이루도록 돕겠습니다. 우리가 지향하는 에큐메니칼한 복음의 가치가 지역교회 구성원들의 삶과 사역을 지속적으로 인도할 수 있도록 삶의 현장을 선교현장화 하는 사역을 강화하겠습니다. 우리는 모든 지역의 현실 속에서 전개되는 공동의 증언을 위한 선교와 복음전도의 사명을 상호지원하고 인간과 자연의 고난에 봉사하기 위한 에큐메니칼 디아코니아 사역에 참여해야 합니다. 이를 위해 우선 개인과 개 교회, 성직자와 평신도를 포괄하는 1천개의 토대 교회와 1만명의 평생회원을 세워 풀 뿌리 에큐메니즘을 활성화하겠습니다.

저는 한국기독교교회협의회의 에큐메니칼 사역이 지니는 지역적이며 동시에 세계적인 지평의 상관성을 강화하므로 지역상호간 협력을 통해 세계라는 마을을 섬기는 협의회로 성장해 가도록 힘쓰겠습니다. 우리는 지역적 상황을 지구적 현실에 연결시키려는 노력과 함께 지구적 현실이 지역적 상황에 끼치는 영향에 대해 비판적으로 수용하려는 태도를 지녀야 합니다. 한국기독교교회협의회에 소속된 회원 교단들과 기관들과 협력 관계를 맺고 국내외에 편재되어 있는 에큐메니칼 인적 역량들을 포괄적인 에큐메니칼 협력 망 안에서 조직화하고 수평적 연대를 구축하겠습니다. 이를 위해 현장을 중심으로 지역과 세계를 통합할 수 있는 에큐메니칼 지도력을 양성하기 위한 교육훈련 프로그램을 개발하고 지속적으로 운영해 나가겠습니다.

저는 한국기독교교회협의회가 한반도 민족공동체를 치유와 화해와 평화통일의 길로 인도하기 위해 국내외의 모든 선한 세력들과 에큐메니칼 평화연대를 구축하고 공동의 증언과 행동의 최전선에 서도록 하는 일에 투신하겠습니다. 한국기독교교회협의회는 교회와 사회 안에 깊이 내재된 분단과 냉전의식의 기제들을 해체하고 일상의 삶으로서의 평화, 사회적 연대로서의 평화, 평화의 문화가 사회화 되도록 더욱 힘쓸 것입니다. 한국교회가 복음의 온전성과 총체성을 증언하는 생명평화공동체로 갱신되고 변화되도록 한국교회 전반과의 수평적 소통을 강화하면서 선한 영향력을 확대해 나가겠습니다. 대화적이고, 상생적이며, 변혁적인 기독교문화의 형성을 위해 연구하고 실천하면서 한반도와 세계평화를 위한 종교 간 대화와 상생적 공존과 평화와 종교의 사회적 순기능을 강화해 나가겠습니다. 이를 위해 한국기독교교회협의회와 상관된 지역교회들을 중심으로 “화해교회운동”을 전개하므로 한국교회가 교회간, 종교간, 빈부간, 세대간, 남남간, 남북간의 전인적 화해와 사회적 화해와 생태적 화해를 이루는 하나님의 화해선교에 참여하도록 힘쓰겠습니다.

저는 한국기독교교회협의회가 분단 모순으로 왜곡되고 냉전의식으로 굴절된 남한 자본주의 사회의 집단적 욕망이 표출하는 혐오와 배제의 언어들을 복음의 능력과 사랑으로 극복하고 생명의 안전과 인권을 위협받는 위험사회에서 사회적 약자와 소수자들과 동행하며 연대하는 ‘성문 밖’ 선교에 투신하도록 힘쓰겠습니다. 사회적 약자들과 함께 하는 한국교회의 공동의 증언과 에큐메니칼 디아코니아 사역을 증진시키므로 에큐메니칼한 교회의 메시아적 삶의 양식을 구현해 나가겠습니다. 문명사적 전환을 요구 받고 있는 기후변화시대와 후쿠시마 이후 시대에 미래의 일곱 세대의 생명의 안전과 지구생명공동체의 지속 가능성을 강화하기 위하여 생태정의평화를 구현하는 일에 앞장서서 헌신하겠습니다.

생명의 세기인 21세기에 생명의 구원과 해방을 위해 복무하도록 부름 받은 교회는 십자가 아래에서 수난 당하는 모성성과 부활의 생명력으로 충만한 선교적 교회로 거듭나야 합니다. 한국기독교교회협의회는 한국교회가 말씀과 성령의 능력 안에서 정의와 평화를 지향하며 치유하고 화해하는 하나님의 생명선교공동체로 변화 발전하는 일에 헌신할 것입니다. 한반도와 전 지구생명공동체에서 전개되는 하나님의 목회와 하나님의 선교와 하나님의 정치에 예수 그리스도의 길과 진리를 따라 전 세계에 흩어진 지역교회들과 선한 이웃들과 더불어 상호주체적으로 참여하는 일에 투신할 것입니다. 이를 위해 교회의 에큐메니칼한 본성과 사역을 강화하고 에큐메니칼 협의회로서의 경영과 소통에 힘쓰며 에큐메니칼하게 지속 가능한 지역교회성장을 위한 대안적 시스템과 공동의 실천과정을 제시하고 이를 실천하기 위해 노력하겠습니다.

저와 한국기독교교회협의회는 구도의 길 위에 선 순례자의 삶처럼 십자가 아래, 저 절망과 죽임의 자리에서 오히려 소금처럼 빛처럼 향기처럼 바람처럼 부활의 생명력으로 생명과 소망의 하나님을 증언할 것입니다. 이것은 사랑과 진리의 실천이요 의와 화평의 입맞춤인 치유와 화해의 과정에 투신하는 것을 의미합니다. 이를 위해 자기 비움에 근거한 상호의존성을 토대로 자발적 가난과 단순한 삶과 수난 당하는 사랑을 실천하는 순교적 증언에 전심전력하겠습니다.

한국과 세계의 에큐메니칼 신앙공동체에 속한 동지 여러분, 함께 해 주십시오!  이제 한반도의 평화와 한국기독교교회협의회를 위해 꺼지지 않는 마음의 촛불을 밝혀 주십시오! 한국교회와 한반도 민족공동체와 세계를 위한 한국기독교교회협의회의 에큐메니칼 비전이 좌절되지 않도록 부숴지지 않는 에큐메니칼 연대의 망을 구축해 주십시오! 한반도와 팔레스타인에서 제국의 야만이 세계시민들의 평화의 문명을 유린하고 있는 상황에서 우리는 비록 일흔 번씩 일곱 번 넘어져도 십자가의 죽음이 역사의 종말이 아니라 새로운 구원역사의 정점이라는 주님의 약속을 굳게 믿으며 지금 여기 역사적 부활의 자리, 희년의 카이로스를 향해 정진하겠습니다! 감사합니다.

[참고자료 3]

전환기 한반도 화해통일선교(안)

이홍정 목사 (한국기독교교회협의회 총무)

1. 평화와 공영, 화해와 통일을 위한 환경 조성

1) 4.27 판문점선언을 구체화하기 위한 양 당국의 노력에 협력

2) 세계교회와 연대하여 한반도와 동북아시아의 공동안보평화환경 개선

3) 동북아시아 평화연대 구축

4) 한반도에큐메니칼포럼(EFK)의 활성화

5) 연구단체 네트워크를 통한 공동연구 – 역사이해, 동질성 회복, 정책 및 프로그램 연구 등

2. 남과 북의 그리스도인들의 상호교류를 통한 상호신뢰 구축과 한반도의 평화와 공영, 화해와 통일을 위한 공동의 노력

1) 부활절, 8.15 등 역사적 기억의 날에 함께 예배하고 친교하며 공동의 증언에 참여

2) 분단과 냉전이 남긴 상처를 치유하고 화해하기 위한 평화교육프로그램 개발; 냉전의식을 평화의식으로, 냉전문화를 평화문화로 전환하기 위한 개별 혹은 공동의 노력 (교육과 워크숍 개최, 평화행동 등)

3) 평화와 공영, 화해와 통일을 위한 남과 북의 그리스도인들의 공동의 교육교재 개발

4) 청년, 여성, 장애인을 포함한 다양한 영역의 상호교류 추진

5) “한국교회 남북교류 협력단” 구성

3. 북조선 인민들의 사회경제적 생명을 풍요롭게 하는 사회봉사사역의 효과적 전개

1) 북조선 디아코니아 신학과 실천 행동 개발 협력

2) 북조선 맞춤형 사회봉사 매뉴얼 개발 협력

3) 조선그리스도교련맹 본부와 각 지부에 종합사회봉사관 건설 지원

4) 생명텃밭운동, 생명밥상운동, 햇볕발전소운동, 사회적 기업 등 생태경제융합사업 지원

5) 각종 재해구호 및 인도적 지원과 함께 지속 가능한 사회개발 지원

4. 조선그리스도교련맹의 지속 가능한 성장과 발전을 위한 행동계획

1) 조선그리스도교련맹 일꾼들의 전문성 함양을 위한 교육훈련과정 지원

2) 사회봉사관에 종사할 일꾼들의 훈련을 위한 직업훈련원 개설

3) 지속적인 수입 창출을 위한 사업 개발

4) 조선그리스도교련맹의 사회정치적 지위 향상을 위한 노력

5) 조선그리스도교련맹의 국제관계업무 지원과 전문 일꾼 양성 협력

5. 북조선에 교파주의를 초월한 하나의 교회 건설

1) 남한의 교파주의 북한선교를 에큐메니칼 선교로 전환하기 위한 노력

2) 평양신학원의 활성화 지원

3) 북조선 교회의 신앙과 직제에 대한 공동 연구

4) 조선그리스도교련맹과 북조선 교회건설에 대한 공동 매뉴얼 개발

5) 교회와 종합사회봉사관의 융합적 결합

[경동교회  안내도]