한국 사회의 변동과 선교적 교회의 필요성

정 재 영(실천신학대학원대학교/종교사회학)

1. 들어가는 말

전통적으로 한국 교회는 교회의 본질을 이루는 사명을 예배와 전도로 이해해 왔다. 특히 전통종교의 저항을 받으며 복음을 전파한 우리나라에서 기독교가 뿌리내리기 위해서는 무엇보다 전도에 힘을 써 기독교인의 숫자를 늘려야했기 때문에 전도가 가장 우선적인 교회의 과제가 되어왔다. 그 결과 한국 교회는 선교 1세기 만에 전체 국민의 20%에 육박하는 인구를 기독교 신자로 만들었고, 전국에 6만 개가 넘는 교회당을 세우게 되었다. 그러나 양적으로는 이렇게 성장한 한국교회가 교회의 유지나 확장을 넘어서 우리 사회에서 신뢰받는 종교 단체로 여겨지고 있는 가를 생각해보면 매우 부정적인 평가를 할 수밖에 없을 것이다.

이삼열, “사회봉사의 신학과 과제,” ｢사회봉사의 신학과 실천｣(서울: 한울, 1992), 9쪽.

특히, 최근에 논란이 되었던 일련의 일들에서 볼 때 개신교의 모습은 우리 사회의 책임 있는 일원이라기보다는 오로지 자신들의 이익만을 추구하는 하나의 이익집단과 같이 여겨지고 있다. 그동안 한국교회는 사회와 소통하려 하기보다는 일방적으로 진리를 선포하고, 상대방을 단순히 전도 대상자로 여기는 태도를 보여 왔다. 절대 진리를 수호하는 입장에서는 전도의 대상자와 타협하기 어려우며 도덕적 우월감으로 상대를 낮잡아보기 쉽다. 이렇게 자신의 집단 안에 매몰된 사람은 더 넓은 사회의 지평을 바라보지 못한다. 그리하여 한국의 기독교인들은 교회생활에 열심일수록 사회에 대한 의식수준은 더 떨어지는 기현상을 보이고 있다.

결국 이것은 한국 개신교가 더 이상 기존의 성장주의 패러다임으로 교회를 운영하고 신앙생활을 영위하는 데에는 한계가 있음을 보여준다. 기존의 성장주의식 패러다임의 전환을 심각하게 요청받고 있는 것이다. 이제는 단순히 교회 성장이 아니라 교회에 내실을 기하며 교회가 속한 지역 사회에서 공적인 역할을 감당해야 할 때이다. 성장주의 패러다임에서는 전국 어디에서든지 심지어는 다른 교회 교인이라도 우리 교회에 들어오기만 하면 된다고 여겨졌지만, 이제는 교회가 속한 지역 사회에서 책임 있는 구성원으로서의 역할을 감당해야만 한다.

전래 초기 한국 개신교는 사회 부조리를 혁파하고 새로운 가치 질서를 제시하는 선구자의 역할을 감당했지만, 오늘날의 개신교는 자신들의 이해관계에 따라 움직일 뿐, 공공의 선이나 선한 사회를 이루고자 하는 노력은 거의 찾아보기 힘든 실정이다. 교회가 우리 사회의 책임 있는 구성원이 되기 위해서는 사회 공공의 문제에 관심을 갖고 이의 해결을 위한 노력에 동참하여야 한다. 성숙한 기독교인의 관심은 마땅히 공공으로 확장되고 공동체의 삶은 다른 사람들을 위한 삶이 되어야 한다. 성숙한 공동체는 자신의 존재를 두고 있는 더 큰 사회를 변혁할 수 있는 영향력을 발휘할 수 있어야 하는 것이다. 그리고 그것이 세상에 ‘보냄 받은 교회’로서의 본질적인 사명이라는 인식으로 전환되어야 한다.

이것은 missional church의 개념에서 따온 것이다. missional church 운동은 선교학자인 레슬리 뉴비긴에게 영감을 얻어 시작된 것으로 ‘보냄 받은 교회’로서의 사명을 받은 교회 본질을 회복하고자 하는 운동이다. 이에 대하여는 이 글의 뒷부분에서 보다 자세하게 다룰 것이다. Alan J. Roxburgh, “The Missional Church,” Theology Matters, 10권 4호(2004년 9/10월)를 참고할 것.

최근 우리 한국 교계에서 이러한 인식에 터한 선교적 교회(missional church)에 대한 관심이 고조되고 있다. 이 글에서는 교회가 안팎으로 처한 상황을 살펴봄으로써 한국 교계에서 왜 선교적 교회가 필요한지에 대한 기초 자료를 제공하고자 한다. 먼저 사회적 상황으로 최근 우리 사회가 경험한 변화들을 기술할 것이다. 그리고 교회적 상황으로 교회 안에서 겪고 있는 여러 문제들을 살펴볼 것이다. 이를 통해서 새롭게 주목받고 있는 선교적 교회의 필요성에 대해서 간단하게 논의하고자 한다.

2. 한국 사회의 변화

1) 가족의 변화

근대화 과정을 경험한 대부분의 사회가 마찬가지지만, 우리 사회 역시 근대화 과정을 통해서 이전과는 전혀 다른 형태의 사회로 변하고 있다. 50년 전만 해도 국민 대부분이 농업에 종사하고 있었지만, 지금 농사를 짓는 사람들은 전체 인구의 5%에 불과하다. 근대화는 특히 경제 활동 영역에서 산업화로 특징지어지고 이것은 많은 노동력을 필요로 하기 때문에 도시화를 촉진시키고 이로 인해 이농현상과 함께 수도권 인구 집중을 가속화한다. 이러한 변화가 서구에서는 2백년에서 3백년에 걸쳐 서서히 이루어진 데 반해, 우리 사회는 5십년에서 6십년 정도에 걸친 매우 짧은 시기 동안에 일어났기 때문에 흔히 ‘압축적 근대화’라는 표현을 쓴다.

이러한 근대화 과정은 경제 영역 뿐만 아니라 사회의 모든 영역에 영향을 미쳐 엄청난 변화를 가져왔다. 특히 한국의 가족은 유교에 근거한 전통적 가치와 규범에 지배되고 있었기 때문에 이러한 사회 변동이 한국의 가족에 미친 영향은 더욱 크다고 할 수 있다. 한국의 가족은 전통적인 형태와 특징으로부터 크게 변하였다. 그리하여 최근에는 기존의 상식으로는 비정상으로 비치기도 하는 비정형 가족 곧 새로운 형태의 가족이 나타나고 전통적인 관념에서 보면 가족이 해체되고 있다고 느낄 정도로 급변하고 있다. 이러한 변화를 가장 잘 보여주는 것이 이른바 비정형 가족의 증가로 인한 다양한 가족 형태의 등장이다.

지난 30년간 한국 가족 형태의 변화상에서 두드러진 특징은 먼저, 부부와 미혼자녀 중심의 핵가족이 지속적으로 증가하고, 3세대 확대 가족이 급격한 감소를 보이고 있다는 것이다. 또한 부모와 자녀로 구성된 안정된 형태의 정형 가족은 줄어드는 반면, 자녀가 없는 부부 가족이나 부모나 자녀와 함께 살지 않는 1인 가구가 급속히 증가하고 있음을 알 수 있다. 또한 가족 구조의 변화로 소가족화와 가족규모의 축소 경향이 증가하면서 가구원 수가 크게 줄어들었고 이에 따라 1인 가구가 크게 증가하였다. <2010년 한국의 사회지표>에 따르면, 현재 우리나라 총 가구 수는 1,733만 4천 가구로, 가구당 평균 가구원 수는 2.76명으로 추정되고 있다. 1960년과 비교해서 거의 절반 수준으로 줄어든 것이다.

결혼보다 내 삶을 택하는 2030세대, 가부장적 가족제도를 거부하는 여성들, 결혼적령기를 넘긴 남녀, 여기에 기러기 아빠와 ‘돌아온 싱글’(이혼자), 홀로 된 노인까지 더해져 우리 사회에서 ‘나홀로 족’의 수는 가파르게 늘어나고 있는 것이다. 이에 따라 한 보고서에서는 한국의 젊은 싱글 족 인구가 2004년부터 연 평균 0.3%씩 증가해 2015년이 되면 무려 660만 명에 이를 것으로 내다보기도 하였다.

또한 최근 우리 사회에서는 보다 다양한 가족들이 출현하고 있다. 이러한 가족들은 ‘비정형적’ 가족 형태와는 또 다른 성격을 가지는데, 사회 변화에 대한 적응 과정에서 등장한 형태이기도 하고 일부는 새로운 가족생활에 대한 모색으로 대안 가족의 성격을 갖기도 한다. 독신 가족, 기러기 가족, 무자녀부부 가족, 재혼가족, 동거 가족 등이 그 보기이다. 이러한 가족 형태의 다양화 및 새로운 가족 형태의 출현은 우리의 가족이 얼마나 커다란 변화의 소용돌이 가운데 있는지를 보여주고 있다. 그리고 이러한 변화는 앞으로 더 심해질 것이다. 근대화 과정에서는 가족의 주류 형태가 확대가족에서 핵가족으로 서서히 이동하였으나, 탈근대화 과정에서는 가족의 핵분열과 새로운 원리의 융합이 반복되어 변동 방향을 쉽게 예측할 수 없을 뿐더러 그 내용은 전형적인 가족에서 한참 벗어난 비전형적인 요소들로 가득 채워질 것이다.

2) 고령화 저출산 경향

이러한 한국 가족이 이전의 형태를 유지하기 어렵게 만드는 요인을 여러 가지 들 수 있지만 그 중의 하나는 우리 사회의 급속한 고령화와 저출산 경향이다. 경영학자이자 미래학자로서도 정평이 나 있는 피터 드러커는 ｢넥스트 소사이어티｣에서 “미래사회는 고령인구의 급속한 증가와 함께 진행되는 젊은 인구의 급속한 감소로 인해, 지금까지 어느 누구도 상상조차 할 수 없을 만큼 엄청나게 다른 사회가 될 것이다.”라고 말한 바 있다. 우리 사회도 예외가 아니다. 2000년 UN이 정한 고령화 사회에 진입한 고령화 사회에 진입한 우리나라는 세계 어느 나라보다도 빠른 속도로 진행되는 출산율 감소와 고령화로 인해 언제 터질지 모르는 시한폭탄을 안고 살아가고 있는 것 같다.

2010년 인구주택 총조사 인구부문을 보면, 65세 이상 고령인구는 11.3%로 542만 명이었으며, 2005년에 437만 명으로 9.3%였던 것에 비해 106만 명(24.3%)이 증가한 것으로 나타났다. 또한, 모든 시도의 고령인구 비율이 7%가 넘어 고령화사회로 진입했음을 확인하였다. 이에 따라 통계청에서는 우리나라의 65세 이상 고령인구의 비중은 1980년 3.8%에 불과하였으나 2050년에는 38.2%로 70년간 10배로 증가할 것으로 전망하고 있다. 그리고 2050년에는 전체 인구 10명 중 한 명이 80세 이상 인구가 될 것으로 예측하였다. 또한 통계청은, 우리나라가 2017년이면 전체 인구 가운데 65세 이상 고령층이 14세 이하 유년층보다 더 많아지기 시작하여, 2018년에는 고령층의 비율이 14%를 넘는 고령사회로 진입할 것으로 전망하였다.

이러한 우리나라의 인구 구성의 특징을 한 마디로 요약하면, 고령화 속도가 세계에서 가장 빠른 나라라고 할 수 있다. 프랑스가 고령화 사회에서 초고령 사회(전체 인구의 20%가 고령인구인 사회)로 이행하는 데 무려 155년이나 걸린 반면, 한국은 단 26년 만에 도달하는 것으로 추산되고 있다. 2010년 노령화지수는 69.7로 유소년 10명 당 고령자 7명 수준으로 조사되었으며, 2005년 48.6보다 21.1이 증가하였고, 1980년(11.2)에 비해 6배 이상 증가하였다. UN의 예상대로 라면 2026년에는 초고령 사회로 탈바꿈하게 된다. 우리는 세계 어떤 나라와도 비교할 수 없는 급격한 인구 변동을 경험하고 있는 것이다.

노령화지수는 65세이상 인구를 0~14세 인구로 나누어 백분율로 나타낸 것이다.

이러한 인구 고령화를 가속시키는 주요 요인 가운데 하나는 저출산이다. 고령 인구는 증가하는 데 반해 이를 상쇄시킬 신생아 출산이 감소하기 때문에 인구 고령화가 더 심해지는 것이다. 출산율이 급격하게 떨어진 가장 직접적인 이유는 베이비부머들이 아이를 적게 낳기 때문이다. 2011년 한국의 합계 출산율(여자 1명이 가임기간 낳는 평균 출생아 수)은 1.21명으로 줄곧 하락세를 보이다가 2007년에 반짝 증가했지만 여전히 OECD 회원국 중에서 최저 수준이다. 과거 합계출산율이 1960년에는 6.0명, 1970년 4.5명, 1980년 2.8명, 1990년 1.5명이었음을 감안하면 지난 40년간 한국의 출산율은 그야말로 급격한 하락을 경험하였다.

1983년에 대체출산율(현재 인구가 유지될 수 있는 합계출산율, 2.1명) 수준까지 낮아진 이후에도 계속 감소하고 있는 것이다. 2005년 인구주택 총조사 결과에서도 2010년 4세 이하 유아의 인구 구성 비율은 6.0%로 2000년 대비 23.9%가 감소한 것으로 나타났다. 이와 같은 출산율 하락이 지속될 경우 2021년부터 인구가 줄 것이라던 정부의 당초 예상보다 인구감소가 훨씬 앞당겨지게 될 것이라는 분석도 나왔다. 현 추세대로라면 2012년 6월에 5천만 명을 돌파한 현재 인구가 2045년부터는 적정 인구를 밑돌아 인구 부족 현상이 나타나고 2050년에는 4400만 명 수준까지 줄어들 것으로 예측되고 있다.

3) 다문화 사회로의 진입

이러한 상황에서 우리 사회에 큰 변화를 주는 요인 중의 하나가 국내 거주 외국인의 증가이다. 외국인의 증가와 함께 국제결혼도 증가하고 있어 이것이 한편으로는 현재의 저출산 경향을 상쇄할 수 있는 요인으로 기대를 받기도 하지만, 다른 한편으로는 다문화 사회에 대한 준비 부족으로 여러 가지 갈등과 혼란을 야기할 수도 있다. 그 변화 과정을 살펴보면, 우리 사회는 2007년에 국내 체류 외국인 수가 백만 명을 넘어서면서 본격적인 ‘다문화 사회’에 접어들었다. 백만이라는 인구는 한국 전체 인구에 비하면 2.2%에 불과한 적은 수치이지만, 우리나라 국민들이 수천 년 동안 단일민족이라고 여겨왔던 것을 생각하면 커다란 변화라고 할 수 있다.

특히 이러한 변화가 불과 십여 년 사이에 일어난 일이라는 점에서 그 진행 속도가 매우 빠르다는 특징을 띄고 있다. 1994년에 9만 5천여 명에 불과했던 국내 체류 외국인 수는 2000년 들어 24만여 명으로 증가하였고, 2006년에는 63만여 명으로 주민등록인구의 1%를 넘어섰다. 그리고 2007년에 백만 명을 넘은 것이 언론에 대대적으로 보도되면서 ‘다문화’가 우리 사회에서 화두가 되었다. 2010년 기준으로 국내 체류 외국인 수는 130만 명(불법 체류자 17만 명 포함)에 출신국가도 40여 개국을 넘으면서 빠르게 다출신국이자 다인종사회로 변화고 있다. 그리고 국내 거주 외국인 중 63.9%가 수도권에 거주하고 있는 것으로 나타나 외국인들에게서도 수도권 과밀 현상이 나타나고 있음을 알 수 있었다.

1995년 이후의 출입국 통계를 보면, 외국 국적의 외국인 한국 체류 인구는 약 10년 동안 2.5배 가까이 늘어났으며, 그 중에서도 이주 노동자의 체류는 2배 이상의 증가율을 보인다. 비합법 인력을 포함할 경우 실제로는 3배에 육박하는 증가세를 추정할 수 있다. 결혼 이주 여성의 경우에는 절대 수치에서는 이주 노동자의 규모에 훨씬 미치지 못하지만, 증가 속도에서는 5배를 넘어서는 수치를 보임으로써 이주 여성 본인과 그를 포함하는 가족 및 지역 사회가 중요한 관심 대상으로 부상할 수밖에 없음을 보여 주고 있다.

특히 결혼에 의한 외국인의 유입은 이주 인구 중에서도 정주 가능성을 가장 크게 내포하고 있기 때문에 이에 대한 관심이 요구된다. 외국인을 배우자로 맞이하는 혼인 건수는 10년 사이에 10배로 증가하고, 2005년에는 한국 총 결혼 건수의 13.6%를 차지할 정도로 급격히 증가하였다. 더욱이 이러한 결혼이 농촌 및 지방 도시를 중심으로 전개되고 있다는 점을 주목할 때, 현재 젊은 층을 중심으로 나타나는 저출산의 경향을 다소간 상쇄하는 다문화 인구의 증가를 예측할 수도 있다.

한국문화관광연구원 엮음, ｢미래사회의 인구구조와 문화수요｣(서울: 대왕사, 2008), 33쪽.

이러한 추세를 근거로, 2020년 경에는 20%에 육박하는 700~800만 명 정도의 이주민이 한국에 살게 될 것으로 예상하기도 한다. 이러한 사실은 한국도 이제 서구 국가들에서만 논의되었던 다문화·다인종 문제를 사회 현상의 주요한 변화 중의 하나로 논의하게 되는 것이 낯설지 않게 되었고, 교회도 이에 대한 대비를 해야함이 시급히 요청되고 있다는 것을 의미한다. 우리 사회의 문화적 다양성과 인구 구성의 변화가 심해짐에 따라 한국 사회가 전통적으로 단일 민족, 문화, 언어로 구성된 사회라는 사회는 더 이상 강조될 가치가 아니라는 것이 학자들의 공통된 견해이다.

정노화, “한국사회의 다문화 사회진행과 선교,” 박찬식·이우성 엮음, ｢한국교회여, 미래사회를 대비하라｣(서울: 기독교산업사회연구소, 2006), 221쪽.

장미혜 교수가 다문화 사회로의 이행 단계를 구분한 내용에 따르면, 우리 사회는 2단계 곧 다문화 사회로의 전환 단계로 인종, 민족의 다양성으로 인한 가치관의 혼란 및 사회 일체감의 약화 및 사회 불평등이 가시화되고 있는 상황이다. 외국인들의 절대 수가 크게 증가하고 있는 도시 뿐만 아니라, 국제결혼으로 인해 이주 여성이 크게 유입되고 있고 이들과 이루고 있는 다문화 가정이 주변에 널리 퍼져 있어 인구 에 비해 외국인들의 수가 상대적으로 많은 농어촌 지역도 이러한 문제가 결코 멀게 느껴지지 않는다.

장미혜, “다문화 사회의 미래와 정책적 대응방안,” ｢젠더리뷰｣(2008).

이러한 상황에서 대부분의 한국인들에게 순수 혈통의 단일민족이라는 관념이 뿌리 깊게 자리 잡고 있기 때문에 다수의 외국인이 밀려들어오고 일상생활의 여러 측면에서 이들과 부닥치게 되었을 때 예기치 않았던 여러 가지 갈등 요소가 수면 위로 떠올라 우리 사회를 크게 위협하는 요소로 작용할 가능성이 있다. 그리고 이러한 문제들로 인해 갈등을 겪는 이주민들 또는 다문화 가정의 자녀들이 심각한 사회 불만 세력을 형성하게 될 가능성도 있다. 현재 우리 사회에서 소수자인 이주민들이 아직은 어린 다문화 가정의 자녀들이 앞으로 5년, 10년 후에 인구의 20%에 달하게 되고 성인으로 성장한 후에 그들 안에 내재된 억압을 밖으로 표출하여 더욱 커다란 사회 문제가 될 수 있는 것이다.

4) 공동체의 붕괴와 가치관의 혼란

이상에서 살펴본 급격한 사회 변동은 그 사회에 속한 구성원들에게 많은 혼란과 갈등을 일으키게 된다. 앞에서 말한 바와 같이, ‘압축적 근대화’로 표현되는 우리 사회의 변동 과정은 특히 경제 발전이라는 측면에서 선진국 따라잡기 식의 ‘돌진적 근대화’ 과정으로 특징지어진다. 짧은 시간에 서구의 경험을 바탕 삼아 잘 사는 사회 또는 현대적인 사회를 만들기 위해 오로지 앞만 보고 달려온 것이다. 이렇게 경제발전을 향해 앞만 보고 달려왔지만, 이전의 가치관과 새로운 가치관 사이에 갈등과 혼란을 일으키면서 한국인들의 의미 세계는 심각하게 왜곡되었다.

이러한 상황에서 과거에 삶의 규범을 제공하였던 공동체는 붕괴되었고, 현재 우리 사회의 어떠한 제도나 기관도 올바른 가치관과 삶의 규범을 제시해 주지 못하고 있다는 것이 더욱 큰 문제이다. 근대화 과정에서 과거의 전통과 전통적인 가치는 변화된 사회에 적합하지 않아 쓸모없게 되었지만, 현대 사회에 적합한 새로운 가치와 규범이 제대로 형성되지 않았기 때문에 사회구성원들은 자신의 삶을 지탱하고 방향을 잡아줄 기준을 찾지 못해 갈등과 혼란을 경험하게 되는 것인데, 이것이 일찍이 뒤르케임이 말한 바 아노미 상태인 것이다.

근대화 과정에서 등장한 가치관은 무엇보다도 경제주의식 사고방식과 성공주의 가치관이다. 경제주의란 경제라는 안경을 끼고 사물을 바라보고 경제라는 잣대로 모든 것을 평가하고 일상생활을 경제적으로 파악하는 사고방식을 말한다. 이러한 가치관은 이웃에 대한 배려 없이 자신의 출세와 가족의 성공만을 추구하게 되었고, 돈과 물량이 중요한 성공의 기준으로 자리잡게 한다.

이에 대하여는, 박영신·정재영, ｢현대 한국사회와 기독교｣(서울: 한들, 2006), 2부 1장을 볼 것.

그 결과는 사회 곳곳에서 찾아볼 수 있는데 앞에서 살펴본 고령화 저출산 현상에서도 그대로 드러난다. 경험이 중요했던 전통 시대에서 노인은 ‘지혜의 보고’로 여겨지며 전통 사회에서 가족의 재산은 모두 가부장이었던 노인에게 귀속되었던 반면에, 오늘날에 노인의 경험은 큰 쓸모가 없으며 재산도 가족구성원들이 각자의 직업에 따라 형성되기 때문에 노인 공경의 물적 토대가 사라지게 된 것이다. 특히 노인들을 극진히 공경했던 자신들이 지금은 거의 ‘천덕꾸러기’ 신세로 전락한 현재의 노인들이 겪는 혼란과 상실감은 말로 표현할 수 없을 정도이다.

또한 저출산의 원인으로 가장 자주 등장하는 요인으로 지적된 것 역시 경제적인 이유이다. 과거에는 아이를 낳게 되면 여성은 직장을 포기하거나 자녀를 위해 자신의 일을 희생해야 하는 경우도 적지 않았지만 요즘에는 경제적 이유와 결부되어 일을 계속하기 위해 결혼을 늦추기도 하고 출산 계획을 보류하는 사례들이 상당수 있다는 사실이 심층 면접 결과 확인된 것이다. 게다가 최근에는 경제 상황의 악화로 연애, 결혼, 출산을 포기한다는 이른바 ‘삼포세대’라는 말이 생겼을 정도이니 앞으로 저출산 문제는 더 심각해질 것으로 우려되고 있다.

손승영, “한국사회 저출산 원인과 가족친화적 정책대안,” ｢가족과 문화｣ 17집 2호.

경제주의식 사고는 다문화 사회에 대해서도 영향을 미친다. 흔히 외국인 차별을 이야기하지만, 서양의 외국인들에 대한 차별은 그리 심하지 않다. 반면에 경제주의식 사고에 크게 영향을 받고 있는 한국인들은 우리보다 경제 사정이 좋은 않은 동남아시아에서 온 외국인들에게 특히 적대감을 강하게 드러내고 있다. 버스나 지하철 안에서 서양인들이 대화하는 것은 그냥 지켜보면서도 동남아시아인들이 대화하는 것에 크게 화를 내는 한국인들이 많다는 이야기는 흔히 듣는 이야기이다. 심지어 특정 국가에서 온 사람들을 ‘파퀴벌레’라고 까지 표현하며 인격 모독을 하는 경우조차 있을 정도이다.

이러한 가치관의 혼란은 우리 사회 구성원들이 의미 있는 삶을 영위하는 데 저해가 되고 있다. 모든 것을 경제적인 가치와 효용성 그리고 성공이라는 잣대로 평가하려는 의식은 삶 자체의 소중함과 사람은 그 자체로서의 가치와 권리를 가진다는 천부인권사상조차도 우리 사회에서는 쓸모없을 지경이 되고 있다. 이것이 현실로 드러나는 것이 우리 사회의 높은 자살률이다. 잘 알려진 대로, 우리 사회는 10년 이상 OECD 회원국 중에 최고의 자살률을 기록하고 있다.

통계청이 2011년에 조사하여 발표한 우리 국민의 사망원인에서 자살은 암, 뇌혈관 질환, 심장 질환에 이어서 사망원인 4위를 차지하고 있다. 이것은 교통사고, 고혈압, 당뇨, 간질환으로 사망한 사람보다 자살로 사망한 사람이 더 많다는 뜻이다. 자살자 수 역시 매년 증가하고 있는데, 2011년 한 해 동안 사망한 사람들 중에 자살에 의해 죽음에 이른 사람이 1만5906명에 달한다. 인구 10만 명당 자살자수를 나타내는 자살률은 32.0이고 하루 평균 43명이 자살을 하고 있다.

우리 사회에서 출세와 성공 지향의 강력한 문화·정서적 경향은 학생들에게는 교육이라는 미명 아래 입시 경쟁으로 내몰아 수능시험날이 되면 수험생이 목숨을 끊었다는 보도가 끊이지 않고 있다. 또한 가족의 안정을 위해 성공과 출세에 대한 압력에 시달리는 40대 남성들은 우리 사회에서 가장 높은 자살률을 기록하고 있다. 이와 같이 가족마저도 성공을 위해 수단이 되는 도구적 가족주의 경향 아래서 노인들은 전혀 효율성이 없이 가족과 사회에 짐으로 여기질 뿐이다. 이 결과로 2000년대 들어 노인 자살자 증가율은 전체 자살자 증가율의 5-6배에 달할 정도로 가파르게 상승하고 있다.

이러한 사회문제는 단순히 한 개인에게 책임이 있는 것이 아니다. 사람들은 누구나 자신의 자유의지에 따라 선택을 하고 결정을 내리지만 그것은 사회 구조라고 하는 커다란 틀 안에서 이루어지고 있다. 따라서 그 사회에서 형성된 가치와 규범들을 개인들은 의식하든지 못하든지 은연중에 받아들이게 되고 결국 거기에 지배당할 수밖에 없게 된다. 그렇기 때문에 어떤 문제를 해결하기 위해서는 한 개인의 의식 개선뿐만 아니라 그 사회에서 오랫동안 관습이나 습속으로 굳어져온 보다 깊은 차원의 문화를 변화시켜야만 한다.

이러한 의미의 문화적 차원은 쉽게 바뀔 수 없는 것이지만 새로운 가치관이나 세계관에 의해서 도전을 받게 되면 조금씩 변화를 일으키기 시작하여 결국에는 흐름 자체를 바꾸어놓을 수도 있다. 이것이 우리가 종교에 기대하는 것이다. 비뚤어지고 잘못된 규범과 관행들을 위대한 종교의 힘으로 고치고 바로잡으려고 하는 것이다. 그렇다면 과연 우리 사회에서 기독교는 이러한 역할을 감당할 수 있을까? 이를 위해서 오늘날 우리 사회에서 교회가 처한 상황을 살펴보도록 하겠다.

3. 한국 교회의 상황

1) 교회의 공신력 약화

통계청이 2005년에 실시하여 발표한 인구주택 총조사 내용 중에서 종교에 대한 부분을 보면, 우리나라 3대 종교 중에서 불교는 3.9% 증가했고, 천주교가 74.4% 증가한 반면에 개신교는 1.6% 감소한 것으로 드러났다. 이러한 통계청의 조사 결과, 한국 교회가 위기에 직면했다고 말하는 사람들이 많다. 그러나 단순히 성장이 정체했기 때문에 위기가 아니라 교회의 정체성을 잃어버리고 교회가 감당해야 할 역할을 다하지 못하기 때문에 위기라고 보아야 한다. 전래 초기 한국 교회는 비록 그 수가 적고 교인 수도 적었지만, 남녀차별과 신분 차별을 철폐하며 사회를 앞서나가면서 선구적인 역할을 감당하였다. 그러나 오늘날 한국 교회는 성스러운 종교의 영역마저도 세속 가치에 매몰되어 교회에 대한 평가를 양과 수의 측면에서만 하려고 하는 것이 문제이다.

한국의 개신교가 70년대 이후 80년대까지 폭발적인 성장을 했다는 것은 주지의 사실이다. 그러나 당시에는 개신교 인구만 증가한 것이 아니라 불교와 천주교 인구 역시 대폭 증가하였다. 그런데 2005년 조사 결과에서 보는 대로 불교와 천주교 인구는 여전히 증가했는데 유독 개신교 인구만 감소했다는 것은 무엇을 의미하는가? 이것은 개신교가 사회에서 공신력을 잃고 있다는 사실과 무관하지 않다. 많은 개신교 관련 조사에서 개신교가 공신력을 잃고 있다는 결과가 나온 것은 잘 알려진 사실이다. 그 원인은 개신교 지도자들을 포함하여 개신교인들의 신앙과 삶이 일치되지 못하고 있으며 조직으로서의 한국 교회도 사회에서 기대하는 올바른 역할을 감당하지 못했기 때문이다.

흔히 교회에 대하여 ‘공동체’라는 말을 사용하지만, 사회의 흐름 속에 묻힌 오늘날 교회들의 모습은 성서에 나타난 초대 교회 시대에 기독교인들이 경험하였던 교회의 공동체 요소를 상실하고 있다는 지적이 보편화되고 있다. 교회의 생활이 질보다는 수와 양에 치중하면서, 한국 교회들은 공동체로서의 교회관과 자기 정체성을 유지하지 못함으로써 교회의 공동체성이 점점 희박해지는 실정에 이르게 된 것이다. 이것은 목적과 수단이 전도되어 교회가 본연의 역할을 하지 못함으로써, 자체 집단 안에 있는 사람들에게조차 스스로의 권위를 인정받지 못하고 또한 영향력을 행사하지도 못하게 되었다는 것을 의미한다.

하워드 스나이더, ｢새포도주는 새부대에: 기계 문명 시대에 있어서 교회의 구조는?｣(이강천 옮김)(서울: 생명의말씀사, 1981), 78쪽.

또한 교회가 스스로 공동체라고 주장한다고 하더라도, 공동체가 외부와는 단절된 채 안으로의 결속에만 집중한다면, 일종의 동류 집단이라고 할 수 있는 공동체는 ‘끼리끼리’의 집단으로 전락하고 변질될 것이다. 곧 공공성과는 아무 관계가 없이 공동체는 게토화 될 수도 있는 것이다. 많은 연구자들은 영성이 봉사 및 지원 활동으로 연결되지 않는다면 영성이 우리 사회의 도전 속에서 살아남을 수 있을지 의심스럽다고 한다. 영성이 개인의 사사로운 공간 속으로 깊이 은거할 것을 우려하는 것이다. 종교사회학자인 로버트 우스노우는 이러한 영성은 진정한 영성이 아니라고 말한다. 확실히 한 사람의 신앙은 개인의 것이고, 신념의 문제이고, 그 사람의 기본 인생관의 일부이지만, 신앙이 개인의 것이고 사사로운 것이라고 말할 때 우리는 믿음이 지닌 공공의 차원을 무시하게 되는 것이다.

Robert Wuthnow, Producing the Sacred(Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 36-38쪽.

따라서 교회 공동체 안에서 훈련된 기독교인이라면 교회 밖에서도 일반인들과는 다른 도덕성 곧 더 엄격한 도덕 기준에 따라 일반인들의 삶의 양식과는 구별된 삶을 살아야 한다. 뿐만 아니라 사회를 하나님의 영광이 드러나야 할 삶의 무대로 여기며 자신의 신앙을 공공 영역에서 실천할 수 있어야 한다. 자기 자신의 이익을 구하거나 자기 가족의 이익을 구하는 것이 아니고 자신과 가족의 울타리를 넘어서 공공의 문제에 관심을 갖고 토론하며 참여할 수 있어야 한다. 참다운 그리스도인은 참 이웃, 참 시민으로 살아가는 사람이다. 교회가 이러한 기독 시민을 길러낼 수 있을 때에라야 교회는 우리 사회에 기여할 수 있는 위대한 종교로서의 역할을 할 수 있을 것이다. 이를 위한 노력이 어느 때보다 시급한 상황이다.

2) 탈현대적 경향

교회의 공신력 회복을 위해 노력하는 데에서 현재 우리 사회에서 일어나고 있는 종교성의 변화에 대해 살펴볼 필요가 있다. 종교성을 제대로 이해하지 못한다면 적실성 있는 선교 활동이 불가능하기 때문이다. 이와 관련하여 현재 일어나고 있는 사회 변화 가운데 가장 주목을 받는 것은 전체 사회를 뒤덮고 있는 ‘탈현대화’ 경향이다. 근대화의 기획 이래, 현대 사회는 절대 진리와 보편 법칙과 같은 거대 담론이 주류를 형성해 왔다. 그러나 이러한 근대화의 심화는 이에 대한 반작용을 일으켰고, 이제까지 당시대를 표현하는 ‘현대’라는 말로는 설명할 수 없는 새로운 사회를 등장시켰다.

학자들은 근대 이후의 새로운 사회를  ‘포스트모던’ 곧 탈현대 사회라고 지칭하고 있다. 근대 사회를 추동하는 힘은 진보의 개념이었으나, 탈현대성을 지지하는 학자들은 역사의 진보라는 가정이 무너졌다고 말한다. 인간의 이성에 기반한 과학의 권위가 실추하고, 다양하지만 동등한 중요성을 지닌 가치와 성향들의 존재를 인정하게 된 것이다. 이러한 점에서 탈현대의 세계는 고도로 다원화된 세계라고 할 수 있다.

이러한 탈현대 사회에서는 집단보다는 개인이 중시된다. ‘우리’라는 집단에 매몰되기보다는 자신을 찾고 느끼려는 경향이 강해진다. 앞에서 살펴본 독신 가족의 증가도 이러한 가치관의 변화에 영향을 받은 바가 크다. 따라서 앞으로의 사회는 ‘전문화되고 개성이 넘치는 개인주의 사회’가 될 것이다. 이것은 근대 사회에서 등장한 개인과는 또 다른 특성을 지닌다. 그것은 바로 ‘소속 없는 개인’이라는 점이다. 이들은 사회 역할을 부과하는 획일적이고 상투적인 규범에 의존하지 않고 자신의 욕망대로 살겠다는 의지를 지니고 있다. 성 해방 운동, 가족적 풍속의 해방, 이혼과 독신 생활의 증가는 모두 강요된 소속의식을 대신하여 개인의 독립을 내세우는 개인주의 혁명의 또 다른 모습이기도 하다.

박동현·이수진·이진석, 윗글, 70쪽.

이러한 변화에 따라 탈현대 사회에서는 종교성도 바뀌게 된다. 탈현대 시대의 사람들은 제도 종교의 의례, 가르침, 계율은 따르지 않으면서 개인적인 신앙생활을 선호하는 경향이 강하다. 영성은 추구하지만, 더 이상 제도 종교에 소속되어 강요당하길 원하지 않는 “영적이지만 종교적이지는 않은(spiritual but not religious)” 특성과 “믿기는 하지만 소속되기는 원하지 않는(believing but not belonging)” 특성을 나타내는 것이다. 그리하여 현대 사회에서 종교는 실존의 문제라기보다는 하나의 기호로 여겨지며, 그것이 갖는 이미지에 따라 선호되기도 하고 배격되기도 한다.

종교사회학자인 로버트 우스노우(Robert Wuthnow)는 이런 의미에서 현대 사회를 D.I.Y 종교의 시대라고 말하기도 한다. 현대인들은 기존의 전통적인 종교 교리를 그대로 받아들이기보다는 자신의 입장에서 취사선택을 하여 자기자신의 종교를 만든다는 것이다. 그는 오늘날 미국이 겪고 있는 심대한 가치의 위기가 오히려 사람들에게 초월성에 대한 추구를 자극한다고 보면서 새로운 영적 수단의 탐구이며 또한 거룩한 순간을 ‘개인적’으로 찾는 것을 뜻하는 ‘추구의 영성’(spirituality of seeking)이 그동안 전통 종교가 제공한 것으로서 교회, 성당 같은 특정의 거룩한 장소에서 초월성을 경험하는 ‘거주의 영성’(spirituality of dwelling)을 대체하고 있다고 말한다.

Robert Wuthnow, After Heaven: Spirituality in America Since the 1950s(Berkeley: University of California Press, 1998).

앞에서 말한 바와 같이, 최근에 천주교가 크게 성장한 것은 오늘날과 같은 다원주의 시대에, 문화 상대주의적인 태도는 융통성 있는 천주교 이미지가 잘 부합했기 때문인 것으로 설명될 수 있다. 다른 종교, 다른 문화 등에 대해 개신교는 폐쇄적인데 비해, 천주교는 개방적이라는 사실 또한 다원주의 사회라는 현대 사회의 추세와 천주교가 선택적 친화력을 가지는 것이다. 2004년 한국갤럽의 조사 결과를 보면, 개신교를 믿다가 교회를 떠난 사람들의 수가 무려 758만 명에 이르는 데 반해, 불교를 떠난 사람이 388만 명이고 천주교를 떠난 사람은 182만 명으로 나타났다. 그만큼 개인주의 세대에 천주교가 더 호감이 있다는 것이다.

갤럽 조사는 표본 조사인데, 이 결과를 전체 인구에 대입하여 산출한 수치이다. 이에 대하여는 이원규, ｢한국교회의 위기와 희망｣(서울: kmc, 2010), 135쪽을 볼 것.

이러한 개인주의화 경향은 교회의 보이지 않는 교회로서의 특성을 강조하게 됨에 따라 보이는 교회, 역사적 교회, 기성교회를 부정하는 경향을 부추기게 되고, 이는 이른바 “교회를 떠난 기독교인들”(unchurched Chrisitian)을 양산해내는 결과를 가져오게 된다. 사회가 보다 다양하게 분화하고 다원화되는 경향으로 이러한 경향이 점차 증가하고 앞으로 우리 사회에서 종교와 관련하여 중심 주제가 될 가능성이 높다. 이와 관련하여 최근 우리 사회에서도 ‘가나안 성도’와 관련된 이슈가 관심을 끌고 있지만, 서구에서는 이미 20년 전에 ‘소속되지 않은 신앙’이라는 개념으로 이러한 문제가 제기된 바 있다. 교회 공신력 약화로 전도가 더욱 어려워진 상황에서 기존의 신자마저 교회를 떠나는 경향이 강해짐에 따라 우리 사회에서 교회의 입지는 더욱 불안정한 상태에 놓이고 있다.

이에 대하여는 Grace Davie, Religion in Britain since 1945: Believing without belonging(Oxford: Oxford University Press, 1994)를 볼 것.

이러한 탈현대적인 변화는 교회 활동의 거의 모든 부분에 대하여 변화를 요구한다. 사회 분화의 극대화로 목회자는 이제 모든 분야의 전문가일 수가 없으며, 유동성의 심화로 과거와 같이 교인들 사이에 강력한 결속력을 기대하기도 점점 더 어렵게 된다. 특히 집단보다는 개인의 개성과 권리를 중시하는 풍조는 교회에 대한 충성과 헌신을 요구하기도 어렵게 되어 권위에 대한 일방적인 복종은 더 이상 가능하지 않게 되고 있다. 따라서 교회의 구조는 교회의 본질적인 요소를 견지하면서도 이러한 유동성과 개성을 수용할 수 있는 방향으로 전환될 필요가 있다.

이에 따라 리더십에도 변화를 요구받는다. 근대적인 리더십은 이른바 ‘교사-학생’ 모델로 리더가 정답을 알고 있고, 조직 구성원들은 그 정답을 따르기만 하면 된다고 하는 ‘위로부터’(top down)의 모델이다. 많은 교회 지도자들은 여전히 올바른 방법과 전략만 갖는다면 원하는 미래를 예견할 수도 있고 관리할 수도 있다고 약속하는 근대화 기획에 매료되어 있다. 이들에게 그 미래는 여전히 많은 사람들로 가득 차는 대형 교회들을 말한다. 그러나 이것은 우리 사회가 변화해나가는 방향과는 거리가 먼 것이다.

사회는 점점 더 불확실한 상황으로 변해가고 있다. 이러한 탈현대적 변화가 일어나는 상황에서는 거창한 사명 선언이나 전략적 기획보다는 지역에 있는 평범한 사람들의 삶을 통해 그들에게 일어나는 실제적인 변화에 주목하면서 지도자와 구성원이 함께 자기들 나름대로의 대안을 마련해가는 ‘아래로부터’(bottom up)의 운동이 적실성을 가질 것이다. 어느 시대 어느 사회에나 들어맞는 보편적인 원리를 추구하고 거대 담론을 논하기보다는 평범한 사람들의 소소한 이야기에 귀를 기울이며 스스로 자기들만의 삶과 신앙에 대한 이야기를 만들어갈 수 있도록 안내하는 것이 탈현대 시대의 리더에게 적합한 덕목이다.

4. 선교적 교회의 필요성

이상에서 살펴 본 대로 우리 사회는 급격한 사회변동으로 인해 심각한 가치관의 혼란과 공동체의 붕괴로 어려움에 처해 있고, 교회마저도 사회에 대해 올바른 역할을 감당하기 어려운 형편에 놓여 있다. 이러한 상황에서 단순히 양적인 성장만을 위한 목회를 하는 것은 바람직하지도 않을뿐더러 아무리 노력을 해도 양적인 성장 자체가 더욱 어려워지는 상황으로 변하고 있다. 이에 따라 선교에 대한 교회의 태도에도 개선이 요구되고 있다. 특히 우리 사회와 같이 종교백화점이라고 할 정도로 다양한 종교가 공존하는 상황에서 배타적이고 공격적인 선교 전략을 구사하는 것은 한국 교회를 더 어려운 상황으로 내몰게 할 수 있다.

더욱이 최근에는 외국 이주민들의 증가로 더 많은 외국 종교들이 유입되고 있고 있다. 이런 상황에서는 다원적인 사고를 해야 갈등이 생겨나지 않는다. 유일신을 믿는 개신교 입장에서는 신앙적으로 받아들이기 어려운 입장이지만, 종교적으로 다원화된 사회에서 일원적인 사고를 하게 되면 갈등이 일어나기 마련이다. 이것이 바로 다종교, 다문화 사회에서 기독교 선교가 직면하고 있는 어려움이다. 최근에 있었던 '이슬람포비아'(이슬람에 '혐오증·두려움·공포증'이란 뜻의 접미사 '포비아'를 붙인 합성어) 관련 논의들은 이슬람과 한국 교회 사이의 충돌에 대한 불안감의 표출이기도 하다. 그러나 이러한 상황은 굳이 해외로 나가지 않아도 외국인에게 선교가 가능하도록 만들었고, 여기에 적절한 새로운 선교 전략을 마련해야 할 필요성이 제기되고 있다.

다원화된 상황에서는 타종교를 가진 사람들과도 공존하고 그들을 포용하는 자세가 필요하다. 기독교인들의 힘을 키워서 세력을 확장하고 이를 통해서 타종교를 가진 사람들을 힘으로 제압하자는 것은 강자 중심의 논리이고 패권주의식 발상이다. 상대방을 무조건 개종시켜야 할 선교의 대상자로만 여기기보다는 그들의 인격을 존중하고 대화와 토론을 통해서 기독교의 진리로 그들을 설득시킬 수 있어야 한다. 우리에게 필요한 것은 비기독교인들에게 거부감 없이 기독교의 진리를 설명해 줄 수 있는 대화의 언어이다. 기독교의 진리는 보편타당한 가치를 지니고 있어서 누구라도 수용할 수 있는 진리라는 것을 보여줄 수 있어야 한다. 앞으로의 사회에서는 이러한 대화의 언어, 보편적인 언어를 사용하여 선교를 수행하여야 할 것이다.

이러한 점에서 이제까지 선교와 관련된 오해와 문제들을 극복하기 위해 최근에 등장한 개념이 ‘선교적 교회’이다. 선교적 교회는 인도의 선교사로 파송받아 40년 가까이 선교 사역을 한 후에 은퇴한 레슬리 뉴비긴이 자신의 고국인 영국으로 돌아왔을 때 인도가 아니라 자신의 조국인 영국이 바로 선교지가 되었다는 인식에서 출발한다. 당시 영국의 해외 선교는 대부분의 선교 국가들이 그러했듯이 제국주의적 식민주의와 괘를 같이 하여 선교지에 영국 제국주의적인 기독교, 뉴비긴의 표현으로 말하면 동시대의 문화적 설득력 구조를 심게 되었다는 것이다. 그리고 동시에 선교지보다 더 선교지가 되어 버린 선교기지의 실상이 보여주는 바와 같이, 다원주의적인 영국의 상황에서 복음은 사사로운 것이 되었고 교회는 사회와 문화 속에서 공적인 진리로 제시되지 못하게 되어 버렸다는 것이다.

설득력 구조(plausibility structures)는 본래 사회학자인 피터 버거가 사용했던 발로 한 사회에서 일반적으로 수용하는 신념과 행위의 유형을 가리키는 말이다. 이에 대하여는 레슬리 뉴비긴, ｢다원주의 사회에서의 복음｣(홍병룡 옮김)(서울: IVP, 2007), 27쪽을 볼 것.

이런 점에서 선교적 교회는 선교를 하나의 프로그램으로 보지 않고 교회의 본질로 이해하며, 교회 자체가 이미 세상에 보냄 받은 하나님의 백성 공동체이고 따라서 교회의 모든 사역과 그리스도인의 삶 자체가 선교를 지향하는 것을 의미한다. 이러한 선교는 단순히 복음전도 차원만을 의미하는 것이 아니며 개인 수준에서는 전인격을 통하여 성경의 가르침과 기독교 정신을 실천함으로써 신앙을 개인의 사사로운 영역을 넘어서 공공의 수준에서 실천하는 것을 의미하고, 사회 수준에서는 하나의 대항문화(counterculture)로서 기독교 정신과 가치에 터한 새로운 사회 질서를 세우는 것을 추구한다. 그래서 베반스(Stephen B. Bevans)는 뉴비긴의 상황화 모델을 대항문화적 모델로 명명하고 있다.

이에 대하여는 최형근, “레슬리 뉴비긴의 선교적 교회론,” ｢신학과 선교｣, 31권(2005년), 384쪽을 볼 것. 이 글에서는 counterculture를 ‘대응문화’로 번역했으나 여기에서는 사회학에서 사용하는 ‘대항문화’로 번역하였다.

이러한 선교적 교회로서의 역할을 수행하기 위해서는 현재 한국 사회의 토양에 기독교의 정신과 원리가 어떻게 접목될 수 있는지 연구하는 것이 필수 작업이 된다. 기독교 왕국을 경험하여 기독교 전통을 가지고 있는 서구 사회에서는 공공의 수준에서 기독교적 가치에 대하여 논의하는 것이 가능하다. 보기를 들면, 미국의 시민 종교의 표현이라고 할 수 있는 미국 대통령의 연설이나 대통령 선서, 그리고 기독교식 의례와 결부되어 있는 여러 국가기념일 행사들이다. 그러나 기독교가 신흥 종교이고 전통적으로 다양한 종교의 각축장을 형성하고 있는 우리 사회에서 어떻게 기독교를 설득력 있게 전할 것인가 하는 것은 매우 다른 차원의 문제이다.

또한 뉴비긴은 서구 사회를 탈현대 사회로 이해하고 있고, 선교적 교회의 측면에서 탈현대 시대에 사명을 잃고 표류하는 서구 교회에 대안을 제시하는 마이클 프로스트는 후기 기독교사회에서 살아가는 그리스도인을 ‘유수자들’(Exiles)이라고 말하며 그들의 선교적 삶에 대해서 말하기도 한다. 하지만, 우리 사회는 전통과 현대 그리고 탈현대적인 요소가 서로 뒤엉켜 공존하고 있는 상황이므로 하나의 관점에서 접근하는 것조차 쉽지 않은 상황이다.

이에 대하여는, 마이클 프로스트, ｢위험한 교회: 후기 기독교 문화에서 선교적으로 살아가는 유수자들｣(이대현 옮김)(서울: SFC, 2009)을 볼 것.

따라서 문제는 ‘복음을 어떻게 동시대 한국인의 정서와 설득력 구조에 들어맞게 하는가?’ 이다. 따라서 우리는 맥락과 상황에 따라서 그에 적절하게 복음을 재해석하여 표현할 수 있어야 한다. 그리고 이를 위해서는 여러 지역과 상황 속에 존재하는 다양한 사람들과 그들이 영위하는 각각의 하위문화에 대한 연구가 필요하다. 그들의 삶의 이야기와 추구하는 가치, 그리고 세계관에 대하여 이해하고 이에 적절한 형태와 표현으로 복음이 제시되어야 한다. 이것이 캐나다에 위치한 앨럴론의 부회장과 앨럴론 미셔널 리더십 네트워크(AMLN)의 총책임자를 맡고 있는 앨런 록스버그가 주장한 아래로부터(bottom up) 방식이기도 하다.

이에 대하여는 앨런 록스버그, “서구 교회에서의 미셔널 정황,” 한국기독교목회자협의회, ｢한목협 제11회 전국수련회 자료집: 하나님의 사명을 수행하는 교회와 리더십｣, 2009. 6. 15. 39쪽을 볼 것.

5. 나가는 말

우리 사회는 급속하게 변하고 있으며 옛것이 채 사라지기도 전에 새로운 것들이 물밀 듯 들어와 혼재해 있는 상태이다. 가치관의 혼란으로 인해 우리 사회 구성원들은 경쟁에서 살아남고 성공의 사다리에 오르기 위해 다른 사람들을 돌아볼 여유조차 갖지 못하며 각박한 삶을 살고 있다. 이러한 상황 속에서 교회는 우리 사회 구성원들이 하루하루를 의미 있는 삶을 살고 올바른 가치관을 정립할 수 있도록 도와야 한다. 기독교 신앙은 사사로운 개인 영역에서만 가치를 갖는 것이 아니라 사회의 모든 공적인 영역에서 발현되어야 한다. 그리하여 각각의 삶의 영역에서 기독교 정신을 구현하고, 기독교 가치를 실천할 수 있어야 한다.

이를 위해서 기독교인들은 직업 활동과 자녀 양육(교육), 경제(소비) 활동과 같은 구체적인 삶 속에서 선교적 삶을 살 것이 요구된다. 교회 안에서뿐만 아니라 다양한 사회 영역에서 공적인 참여를 통해 지역사회를 바꾸고 정치와 경제를 바꾸고 우리 사회의 규범과 가치를 바꿀 수 있어야 한다. 또한 우리 사회 구성원들이 기독교 정신에 터하여 사적인 공간과 공적인 공간에서 일관되고 의미 있는 삶을 살 수 있도록 도와야 한다. 이것이 기독교인 스스로 선교적 삶을 사는 것이고, 교회가 세상에 ‘보냄 받은’ 교회로서의 사명을 다하는 것이다.

교회가 공익성을 견지하며 사회활동에 참여한다고 할 때, 최근 시민사회에서 활발하게 논의되고 있는 지역공동체 운동에 주목할 필요가 있다. 단순히 경제 발전이나 개발을 지향하는 것이 아니라 지역 공동체 세우기(community building)에 관심을 가져야 한다. 개인주의 사회가 경쟁을 앞세운 약육강식과 적자생존이 원리가 지배한다면, 공동체 운동은 배려와 관심으로 더불어 사는 공동체를 추구한다. 이러한 운동에 교회가 참여하는 것은 매우 의미가 크다. 교회는 지역사회를 재조직하는 일에 당위성을 지닐 뿐만 아니라 실제로 그 기능을 할 수 있는 잠재력도 지니고 있기 때문이다. 뿐만 아니라 기존의 기독교 사회운동들이 대개 교계 지도자 중심의 운동이었던 데 반해, 지역사회 공동체 운동은 일반 기독교 대중이 참여할 수 있는 풀뿌리 운동이라는 점에서 그 의의가 크다고 하겠다.

보다 구체적인 내용에 대해서는 정재영·조성돈, ｢더불어사는 지역공동체 세우기｣(서울: 예영, 2010)를 볼 것.

한국 교회에서 이러한 활동들이 이제까지는 도덕적 우월감 위에서 시혜를 베푸는 식으로 이루어지기도 하였다. 인격적인 관계를 형성하기보다는 시혜자와 수혜자라는 비대칭적 관계에서 수혜자를 대상화해온 것이다. 이것을 공동체라는 관점에서, 특정인이 우월한 위치를 점하지 않고, 주종의 관계를 이루지 않는 방식으로 전환할 필요가 있다. 모든 공동체 구성원들이 동등한 자격으로 함께 참여하는 것이다. 교회 역시도 다양한 지역사회 구성원 중 하나라는 생각으로 다른 구성원들을 존중하며 인격적인 관계를 형성하는 것이 무엇보다도 중요하다. 이러한 인식론적 입장에서만이 다원화된 현대 사회에서 복음을 설득력 있게 제시할 수 있을 것이다.

교회 공동체는 닫힌 공동체가 아니라 지역 사회를 향해 열린 공동체여야 한다. 교회는 기독교인들만의 공동체가 아니라 지역 사회와 소통하며 지역 사회에 기여하는 공동체가 되어야 한다. 교회가 지역 사회에 참여할 때에는 교회 중심의 사고를 지양하고 교회 역시 지역사회 구성원의 하나로서 동등하게 참여하여야 한다. 그리고 지나치게 가시적인 성과를 기대하기보다 그것이 세상에 ‘보냄 받은 교회’로서의 본질을 이루는 사명이라는 인식으로 묵묵히 노력하는 태도가 필요하다. 그럴 때에 한국 교회는 우리 사회의 어엿한 구성원으로서의 책무를 다하게 되고 사회로부터의 공신력도 회복하게 될 것이다.