창립 1주년 소통과 공감 포럼

한국교회발전연구원∙

∙한국교회발전연구원

인사말∙

한국교회발전연구원 창립 1주년 포럼

￭ 10:00-10:15 개회 및 인사

말씀묵상 ·····································  요한복음 17장 21절  ·········································· 다같이

대표기도 ···························································· 강경민 목사(일산은혜교회, 본원 부이사장)

인사말 ······················································································ 이영훈 목사(본원 이사장)

이성희 목사(본원 원장)

￭ 10:15-11:20 발제와 논찬

사회 : 이양호 목사(교회사, 연세대신학대학원장)

발제 1 - 한국교회, 하나됨의 역사와 미래 패러다임 ······················································· 7

임희국 교수(장로회신학대학교 역사학, 본원 역사분과위원장)

논찬 1 / 이문식 목사 (산울교회,예장합신) ····································································· 16

발제 2 - 한국 사회에서 교회와 목사의 공공성 : 17세기의 통찰과 연관하여 ····················· 18

지형은 목사(성락성결교회)

논찬 2 / 전철 교수(한신대학교 조직신학) ····································································· 26

발제 3 - 문화변혁에 따른 예배 변화와 갱신에 관한 신학적 연구 ···································· 31

김세광 교수(서울장신대학교 예배학)

논찬 3 / 조기연 교수(서울신학대학교 예배학)································································· 56

￭ 11:20-12:15 전체 토론(소통과 공감)

￭ 12:15-13:30 공동식사(koinonia)

차  례

인 사 말

주님 안에서 하나가 되기를 바라는 모든 이들에게 은총을 기원합니다.

본 연구원은 지난 해 6월 30일 한국교회의 성숙에 기여하기 위해 조직되어 1주년이 지났습니다. ‘한국교회발전연구를 위한 대화모임’이 모체가 되어 한국기독교교회협의회 회원 교회를 비롯한 예장 합동, 고신, 대신, 합신 등 장로교와 성결교, 침례교 소속 교회 지도자들 여러분이 뜻을 모아 함께 참여하면서, 교회와 예배, 교회와 사회, 교회와 역사 부문에서 7차에 걸친 연구발표회를 진행해 왔습니다.

연구발표회를 통해 예배 갱신을 위한 세례예식(언약식)의 중요성, 한국 근현대사에서 기독교의 역할, 한국사회에서 기독교의 영향, 성직자 예복(클러지 셔츠) 등을 언급했습니다. 이 과정에서 목회자 납세에 대한 긍정적 입장을 표함으로써, 대한성공회가 2012년 총회에서 성직자납세를 공식적으로 결의하는데 역할을 하기도 했습니다. 현재 한국교회의 사회적 책임과 참여의 중요성이 다시 부각되는 시점에서 교회의 공공성 문제를 거론하고자 합니다.

이에 본 연구원은 창립 1주년 포럼에 한국교회의 오피니언 리더들을 초청하여 한국교회의 발전에 대한 다양한 의견을 상호 소통하고 공감하는 대화 모임을 갖게 되었습니다.

이 자리에서는 세계교회협의회(WCC) 2013년 10월 부산총회 이후, 한국교회를 포함해 세계교회가 나아갈 패러다임에 대한 논의도 하고자 합니다.

한국교회의 새로운 성장과 성숙을 모색하는 것이 결국은 세계교회의 일치와 연합에 한국교회가 크게 기여할 수 있다는 믿음에서 본 연구원은 일익을 감당하려고 합니다. 이 사역을 통해 예수 그리스도의 진리가 온전히 드러날 수 있기를 바랍니다.

항상 기도와 관심으로 함께 해주시는 모든 분들께 깊이 감사드립니다.

2012년 10월 16일

이사장  이 영 훈

원  장  이 성 희

발제와 논찬

한국교회발전연구원 창립1주년 포럼

● 발제 1

한국교회, 하나 됨의 역사와 미래 패러다임

임 희 국 교수(장로회신학대학교, 교회사)

1. 역사 회고

한국 교회(개신교)의 약 130년 역사 속에서 처음부터 ‘상호협력과 연합사업’이 활발했다. 이 사실은 내한(來韓) 선교사들이 공동으로 추진한 성경번역사업과 출판 사업으로 증빙된다. 평양 장대현교회에서 절정을 이룬 신앙각성대부흥운동(1903-1908년) 기간에도 선교사들이 서로 긴밀하게 협력했는데, 이 기간인 1905년에 이들은 한국에서 하나의 단일 개신교를 탄생시키고자 ‘공의회’(“The General Council of Evangelical Missions in Korea”)를 조직했다. 공의회는 “선교 사업에 서로 협력하고 궁극적으로 단일 개신교를 조직한다.”는 목표를 세웠고, 장차 단일 개신교가 실현될 것을 대비하여 그 명칭을 “대한예수교회”로 미리 정해 놓았다. 선교사들은 공의회 안에서 기독교 학교(서울, 평양)와 병원을 공동으로 운영했다.

1905년에는 장로교회와 감리교회 내한 선교사들이 연합하여 선교잡지 <The Korea Mission Field>를 발간하였다. 장로교회의 <그리스도 신문(1897년 4월 창간)>과 감리교회의 <조선 그리스도인 회보(1897년 2월 창간)>를 합쳐서 <대한 그리스도 신문>이 발간되었고, 또 1908년에는 장로교회와 감리교회가 함께 ‘합동찬송가’를 출간했다.

이 공의회는 그러나 여러 가지 사정상 그 목표치를 낮추어서 개신교 교단들의 상호 협력과 연합 사업에 만족하기로 했다. 이에 새로운 ‘공의회’(“The Federal Council of Protestant Evangelical Missions in Korea”)가 1911년에 조직되었고, 이 공의회의 권한을 “(각 교파의) 자문역할”로 제한하였다. 공의회는 이에 개신교 교파들 및 교단들의 연합 사업에 역점을 두었다.

1924년 10월 24일 서울 새문안교회에서 “조선예수교연합공의회(Korean National Christian Council)”가 창립총회를 가졌고, 이 기구는 오늘날 한국기독교교회협의회의 모체였다. 이 기구의 명칭이 퍽 흥미로운데, “예수교”는 1905년에 가졌던 ‘단일 개신교’의 꿈을 아직도 갖고 있다는 뜻이고 또 “공의회”는 이제까지 실시해 온 상호 협력과 연합 사업을 지속한다는 뜻으로 풀이된다. 연합공의회가 다양한 형태의 사회봉사((Diakonie) 운동을 주관했다. 예를 들어, 금주(禁酒)운동(1930년대), 농촌경제살리기운동(1929-1937년), 국산품애용운동, 공창폐지운동 등이었다. 이를 통하여 기독교의 사회 공공성이 확립되었고 또 교회의 사회 공적책임도 각인되었다. 1925년에 조선예수교연합공의회가 국제선교협의회(IMC)에 가입했는데, 이 공의회를 통하여 한국 개신교 교단들이 해외에서 개최되는 국제회의에 대표를 파송하며 세계 교회와 교류하였다.

창립총회에 이르기까지 그 과정이 다음과 같이 진행되었다. 1917년 장로교회와 감리교회(장·감)의 대표들이 -외국 선교부의 주도로- ‘조선 예수교장·감 (선교사)협의회’를 조직하였다. 1918년 3월 26일에는 양 교단의 대표들이 –한국 교회지도자들이 주도하여- ‘조선 예수교장·감연합공의회’를 창립하였다. 1923년 3월에 두 연합회가 합쳐져서 ‘조선예수교연합공의회’가 조직되었다. 이에 따라 공의회는 해산하였고 그렇지만 협의회는 존속했다. 1924년 10월 24일 새문안 교회에서 창립총회를 가진 조선예수교연합공의회의 회원단체는 조선예수교장로회, 미감리교연회, 남감리교연회, 미국 남·북장로교회, 캐나다 장로교회, 호주 장로교회, 미국 남·북감리교회의 선교부, 영국성서공회, 조선기독교청년회(YMCA), 캐나다연합교회 선교회, 조선여자기독교청년회, 조선주일학교연합회 등이었다. 1930년에는 조선예수교서회(기독교서회)가, 1931년에는 기독교여자절제회가 가입했다. 조선예수교연합공의회는 -1935년에 조선예수교장로회가 탈퇴하기까지- 한국 개신교 에큐메니칼 운동의 중심 기구였다.

예를 들어, 제 2차 국제선교대회(1928), 세계주일학교대회(1928), 만국 장로교회 및 개신교협의회(1929), 만국장로회연합회(1932), 세계장로교회총회(1937) 등이다.

그러나 1930년 후반에 개신교의 연합 사업이 일제의 압력과 몇몇 교단(특히, 장로교회)의 내부 문제 때문에 위축되었고, 장로교회 총회(제27회)가 신사참배를 가결하던 1938년에, 일제의 압력으로 조선예수교연합공의회가 강제로 해산되었다. 1945년 7월에 한국 개신교 교단들은 “일본 조선기독교조선교단”으로 통폐합되었다.

1945년 우리 민족이 8.15해방을 맞이했다. 1948년에 세계교회협의회(WCC) 제 1차 총회가 암스테르담에서 개최되었을 때, 한국 장로교회는 이 공의회(Council)에 가입했다. 이를 통해 한국 교회는 일제강점기 말기부터 단절된 국제 교류를 회복했다. 그러나 1954년부터 장로교회 총회 안에서 세계교회협의회가 단일 교회(“super church”)를 지향한다는 의혹이 일어났고, 1957년 총회(제42회)는 세계교회협의회의 지향점이 세계 교회들의 친선과 연합이라고 확인하며 에큐메니칼 운동에 적극 참여하기로 결의했다. 그러나 2년 뒤에 장로교회는 이 문제로 말미암아 교단이 분열되었다(합동, 통합).

1959년도 장로교회 제3차 교단분열의 원인에 대한 교단 당사자들의 입장이 각각 나뉘어 있다. 합동측은 세계교회협의회(WCC)의 참여문제로 야기된 ‘신학적 차이’가 분열의 주된 원인이라는 입장이고, 통합측은 장로회신학교 박형룡 교장과 관련된 ‘3,000만환 사건’이 분열의 직접 원인이라는 입장이다. 합동측은 소위 “3,000만환 사건은 어디까지나 분열의 2차적인 원인일 뿐”이라는 입장이고, 통합측은 “WCC문제는 분열을 위한 명분”이었을 뿐이라는 입장이다.

이 시기에 에큐메니칼 운동에 앞장섰던 한경직 목사의 활동이 매우 두드러졌다. 그는 1955년 한국기독교협의회(NCCK) 회장으로 선출되어 초교파적 연합운동을 주도했다. 1957년 인도네시아에서 “동아(東亞)기독교협의회”가 결성되자, 그는 한국 교회의 참여를 앞장서서 추진했다. 그는 동(東)아시아 기독교 교회들의 연대와 연합에 관심이 깊었다. 아시아 대륙에는 제 2차 세계대전 직후에 정치적으로 독립한 신생 국가들이 많았는데, 이 가운데서 적지 않은 나라들이 여전히 정치적으로 안전하지 못했고 또 경제적으로도 불안정하였다. 이러한 상황은, 한경직의 판단에, 공산주의자들이 쉽게 민심을 동요시키고 그들의 세력을 확장하기가 쉬운 환경이었다. 한국전쟁에서 북한의 현실 공산주의를 경험한 한경직은 이 세력의 확장을 막아내기 위해 아시아 교회들이 함께 연대해야 한다는 소신을 가졌다.

이때 임원진은 부회장 김활란(감리교)·강송수(성결교)·장운용(구세군), 서기 김중환(성결교)·조요섭(구세군)·싸우(선교사)였다. 4년 임기의 총무는 유호준(장로교)이 재선되었다.

동아기독교협의회는 14개국의 아시아 교회들이 서로 교제하며 공동의 관심사를 의논하고 함께 협력하여 당면한 제반 문제를 해결해 나가자는 취지로 모였다. 14개국은 한국, 일본, 중국, 태국, 말레이시아, 미얀마, 인도, 실론(스리랑카), 파키스탄, 인도네시아, 필리핀, 오주, 뉴질랜드, 홍콩 등이었고, 교파별로는 장로교·감리교·침례교·루터교·성공회 등이 참여했다. 한국에서는 감리교회, 장로교회, 그리고 한국기독교협의회가 여기에 가입했다.

1960년대 중반 이래로 한국 교회의 상호 협력과 연합 사업은 서로 대별되는 두 개의 길로 갈라졌다. 하나는 교회의 부흥과 성장에 집중했고, 또 다른 하나는 인권선교와 사회 민주화 그리고 한반도의 평화통일을 위해 힘썼다.

1) 1965년에 시작된 “‘민족복음화운동”은 개신교 교단들이 서로 협력하여 연합 사업으로 추진되었는데, 이 운동이 1970-80년대에 대규모 전도 집회로 발전하면서 전국적으로 확산되었다. 이 운동은 한국 교회의 영적 부흥과 양적 성장에 크게 기여했고 또 오늘의 한국 개신교를 형성했다. 전도집회는 “빌리 그래함 전도대회”(1973년), “엑스플로(Explo) ’74”(1974년), “’77민족복음화성회”(1977년), “’80세계복음화대성회”(1980년), “한국교회100주년기념사업”(1984년), 그리고 “’88세계복음화대성회”(1988)로 이어졌다. 이 운동은 그러나 산업화시대 도시 빈민과 산업근로자의 인권선교에 소홀했고 또 농어촌교회의 쇠퇴와 몰락을 외면했다는 비판을 받고 있다.

한국 개신교 안에서 극단적인 보수주의와 반공노선을 표방하는 ICCC(International Council of Christian Churches) 노선을 따르는 교회들은 이 전도대회에 참석하지 않았다. 빌리 그래함이 공산주의에 대하여 반대 목소리를 분명하게 내지 않는다고 보았기 때문이다. 또한 개신교 안에서 진보주의 노선의 교단들도 참석하지 않았다. 그 이유는 국내의 정치상황과 맞물려 있었는데, 한 해 전(1972년) 소위 “10월 유신”이 선포되어서 박정희 정권이 기독교의 민주화운동을 탄압하고 있는데, 빌리 그래함 전도대회를 주관하는 교회지도자들은 유신체제를 비판하고 반대하기는커녕 오히려 그 체제에 협조한다고 보았기 때문이다. 진보적인 교회지도자들은 빌리 그래함의 설교에 예언자적 선포가 결여되었다고 비판했다.

2) 1965년 정부가 한일국교정상화를 단행하자 수 백 명의 교회지도자들이(김재준 강원용 한경직 등) 이를 반대하는 성명을 발표했고, 1969년 박정희 정부가 정권연장을 위한 삼선개헌을 발표하자 교회 지도자들이 개헌반대운동에 참여했다. 1971년 한국기독교협의회가 한국기독교교회협의회(NCCK)로 명칭이 바뀌었고, 이에 기독교기관과 선교단체가 떨어져 나갔다. 1973년 4월 12일 부활절연합예배사건이 일어났는데, 이것은 유신체제를 거부하는 첫 기독교항거운동이었다. 한국기독교교회협의회는 1974년 5월 인권위원회를 조직하고 시국기도회를 통해 긴급조치철회와 유신체제폐지를 요구했다. 이 시국기도회가 민청학련사건 등으로 검거된 자를 위한 목요기도회로 발전했고, 이 기도회는 1974년 7월부터 민주회복과 인권회복을 위한 정기 예배로 정착되었다.

1980년에 군사독재 정권이 다시 등장하였다. 1981년 한국기독교교회협의회와 독일 교회(EKD)가 협의회(제4차)를 개최하여 한반도 통일문제를 다루기 시작했다. 그러나 국내 정황이 통일논의 자체를 허용하지 않았기에, 1984년 10월 세계교회협의회(WCC)가 ‘동북아시아 정의·평화 협의회’를 개최하여 남한 교회의 통일운동에 활력을 주었다. 이듬해(2월 28일) 한국기독교교회협의회가 ‘한국교회평화통일선언’을 발표했는데, 통일은 정치집권 세력의 전유물이 아니며 교회도 통일운동에 참여할 자유와 권리와 의무가 있다고 발표했다. 이 때, 남한 정부는 남북 이산가족찾기와 고향방문 등을 추진했다. 1986년 9월 세계교회협의회가 스위스 글리온에서 ‘제 1차 남북기독자협의회’를 주관했고, 여기에서 용기를 얻은 한국기독교교회협의회는 2년 동안 준비하여 1988년 2월 29일 제 37차 총회에서 ‘민족 통일과 평화에 대한 한국기독교회 선언’(88선언)을 발표하여 채택했다. 88선언문의 핵심은 죄책고백과 희년 선포운동이었다.

민족의 화해와 통일을 위한 88선언은 7·4남북공동성명에 나타난 자주, 평화, 사상·이념·제도를 초월한 민족 대단결의 3대 정신 + 인도주의 원칙, 민주적 참여원칙을 포함시켰다.

세계기독교한반도평화협의회(1988.4.25.-29.)는 88선언문을 지지했다. 그러나 개신교 교단 대다수는 이 선언문을 반박하거나 비판했다. 17개 개신교 교단이 연합하여 3월 23일 이 선언문을 비판했다. 40여개 평신도기관 단체 대표가 3월 26일 비판에 가세했다. 23개 개신교 교단대표기구인 ‘한국기독교남북문제대책협의회’(1988.4.4.-5)가 이 선언문을 비판했다.

1990년에 세계교회협의회의 정의, 평화, 창조질서보존대회(JPIC)가 서울에서 개최되었다. 이 대회는 한국의 분단 상황에 맞물린 세계 평화문제와 한반도 통일문제, 경제 정의문제, 생태계 위기와 환경 오염문제를 크게 다루었다. 2002년 이래로 세계교회협의회, 세계개혁교회연맹(WARC), 그리고 아시아교회협의회(CCA)가 함께 하나님 나라를 위한 ‘폭력극복 운동 10년(DOV)’을 추진했고 또 신자유주의 세계화를 강하게 비판하면서 “풀뿌리 에큐메니칼 운동”(아래로부터의 에큐메니칼 운동)을 추진했다.

2002년 이래로 한국 장로교회(통합) 총회는 ‘생명살리기 운동 10년’을 전개하였다.

1990년대 후반에 한국 교회가 기구(institut)와 협의체(council) 중심의 에큐메니칼 운동 이외에 ‘사람과 사람’의 협력과 연합운동을 시작했다. 1998년 11월 26일 서울 사랑의교회에서 ‘한국기독교목회자협의회’(한목협)가 목회자갱신운동을 위해 창립되었다. 한목협은 한국 교회의 분열로 말미암은 상처를 치유하고, 민족이 분단현실을 극복하여 화해케 하고, 세계 경제의 양극화를 혁신하여 더불어 사는 공동체로 가꾸고, 생명경시의 풍조를 바꾸어 하나님의 창조질서를 회복하며, 땅에 임하는 하나님 나라를 추구하였다(일치, 갱신, 섬김).

정리: 한국 교회의 에큐메니칼 운동은 협의체(council)를 통해 상호 협력과 연합 사업으로 진행되었다. 교회 연합 사업은 교회 울타리 안에 머물러 있지 않았고 사회 안에서 그 역할과 기능을 감당했다. 이를 통해 교회는 사회의 공공성과 사회 공적 책임을 확인했다. 그러나 산업화시대 대도시 교회의 양적 성장에 기여한 상호 협력과 연합 사업에는 교회의 사회 공공성을 찾아보기가 어렵다.

2. 새 패러다임을 위한 전망

지금, 한국 교회는 세계교회협의회 제 10차 부산총회(2013년 10월)를 준비하고 있다. 그 이듬해에 개최되는 세계복음주의연맹(WEA)총회도 한국 교회가 유치해 놓았다. 이러한 때에 한국 교회는 외국 손님을 맞이하는 차원에서도 –한국 교회의 에큐메니칼 전통에 따라- 상호 협력하고 연합해야 할 것이다.

그런데, 아직도 한국 개신교 여러 교단이 세계교회협의회가 종종 초대형 단일교회(super church)를 지향한다고 생각하고 있으므로 이 점을 분명히 정리해야 할 필요가 있다. 세계교회협의회의 헌장에 보면 “WCC는 (온 세계에 흩어져 있는) 교회들의 ‘교제’ (fellowship)”라고 했다. WCC는 교회들의 코이노니아(교제)이며 초대형 단일교회를 지향하지 않는다(“not to build a global "super-church")고 명시해 놓았다. 1950년에 세계교회협의회 중앙위원회는 교회가 무엇인지 발표했다(“The Church, churches and WCC: the ecclesiological significance of WCC”). 교회란 신약성경에 있는 “예수 그리스도의 교회”, “하나님의 백성”, “그리스도의 몸”, 그리고 “성령의 전”을 뜻하며 니케아-콘스탄티노플 신조(주후 381년)가 고백하고 있는 “하나의 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회”라고 밝혔다. 이것은 교회의 통일성(Unity)을 뜻하는바, 온 세계에 흩어져 있는 다양한 교회들을 전제로 하고 그 다양한 교회들이 지향하는 통일성을 뜻한다. 여기에서 말하는 교회의 통일성은 (예수 그리스도 안에서 나누는) 코이노니아(교제)를 뜻한다. 1993년에도 세계교회협의회 신앙과직제위원회는 세계 모든 교회들이 공동으로 고백하는 ‘사도적 신앙’을 확인하며 코이노니아를 추구한다고 했다. 코이노니아는 신약성경과 교부들과 종교개혁자들의 글에서 밝힌 것으로서 “성만찬, 공동체, 연합, 참여, 사귐, 나눔, 연대성”을 뜻한다.

세계교회협의회(WCC) 부산총회에 대하여 부정적으로 반응하는 교단들의 입장은 WCC의 신학노선이 “다원주의와 혼합주의이며 이것은 성경과 배치되는 인본주의”라고 비판해 왔으며 더욱이 ‘교회론’에 심각한 문제점이 있다는 입장을 견지해 왔다. 그런데, 이와 비슷한 비판은 이미 1950년대 말 장로교회가 분열되던 때에 제기되었다. 故 김광현 목사에 따르면, 당시의 승동측은 “그동안 홍보해오던 에큐메니칼 운동에 대한 부정적 이미지(용공, 신신학, 단일교회 지향)를 더욱 강조하며 홍보했다. 6·25전쟁을 겪어 본 반공국가에서 용공이미지는 적대감을 조성하는 최고의 무기였다. 신신학을 이단시하는 한국교회의 정서가 있는데, 거기에다 단일교회를 지향한다는 그릇된 홍보는 한국인의 당파심을 자극했고, 여기에다 하나 더 얹어서 천주교회와도 합하자는 것이라고 홍보하였다.”

이러한 교회론을 바탕으로, 세계교회협의회의 회원이 된 세계 교회들은 각자의 다양성을 서로 인정하는 가운데서 코이노니아를 추구하고 있다. 이를 통해 가시적(可視的) 통일성을 추구하고 있는데, 가시적이란 사도들이 선포한 예수 그리스도의 복음과 니케아-콘스탄티노플 신조로 표현된 사도적 신앙을 온 세계 다양한 교회들이 다 함께 고백하는 가운데 하나의 협의체(Council)를 만들어서 세상(오이쿠메네)을 향해 복음을 전하며 삼위일체 하나님의 선교에 동참한다는 뜻이다.

한국 장로교회들의 공동 신앙유산의 원조인 칼뱅도 동일한 내용을 언급했다. 그는 1541년 -독일 레겐스부르그(Regensburg)에서 가진 신앙대화(Religionsgespräch) 모임 직후에 쓴 글에서- 교회란 어느 시대 어느 곳에서나 하나님 백성의 모임(에클레시아)인데, 그 백성은 참되고 보편적인 사도들의 신앙 가르침에 따라 다 함께 하나의 신앙을 고백하고 하나의 가르침을 받으며 하나의 성만찬에 참여하는 부르심을 입었다고 했다. 칼뱅이 강조한 ‘하나’(일치)는 조화의 일치(condordia)를 뜻한다.

2012년 지금, 한국 교회는 세계 개신교 양대(兩大) 총회유치(2013년, 2014년)이후에 전개될 에큐메니칼 운동을 미리 상정하여 준비해야 할 것이다. 지금은 2013년 이후를 생각하며 미래 에큐메니칼 운동을 준비해야 할 시점이다. 이를 위하여 세계 교회의 현주소를 먼저 살펴보고자 한다. 최근 100년 동안에 세계 교회는 엄청난 변화를 경험하고 있다. 유럽/북미의 교회가 급격하게  쇠퇴하고, 상대적으로 아프리카와 아시아의 교회가 급성장하였다. 기독교의 무게중심이 ‘북(北)에서 남(南)으로’ 옮겨졌고, 유럽/북미가 세계 선교의 중심이던 기독교 패러다임은 이제 지나갔다. 기독교의 중앙이 없어졌고, 각 지역의 교회가 저마다 저 나름대로 중심인 시대가 되었다. 유럽과/북미의 제도 교회(Institut, 교구 중심의 교회)가 전통 기독교임에도 불구하고 쇠퇴하는 현상을 이미 세계교회협의회 제9차 총회(2006년, 포르토 알레그레)가 심도 있게 논의했다. 아시아, 아프리카, 남미, 미국 등지에서는 교파의 색채나 교단의 소속감이 희박한 대형교회(mega-Church)들이 등장하였고 유사교회(para-Church)들도 등장했다. 오순절 교회가 전 세계적으로 크게 부흥했다. 한국에서도 제도 교회를 젊은 세대가 기피하거나 외면하는 현상이 확산될 듯 하고, 제도 교회에 대한 충성심이 적은 다음(젊은) 세대를 어떻게 인도해야 할지 교회지도자들의 고민이 깊어가고 있다.

포스트 모던시대에 중심과 중앙(기독교의 중심지역, 주류 교회)이 없어지는 현상, 지역마다 그 지역의 지역성에 따른 다양성과 차이의 부각, 다양성의 인정에 따른 다원화 상황에서 상대주의(Relativism)를 승인, 다양성과 차이에서 요청되는 쌍방 소통(Inter communication)의 강조, 문자(활자)문명 시대의 퇴조와 시각(visual)적 영상문화의 부상, 그리고 디지털 문명(인터넷, 유투브, UCC 등)은 삶의 모든 방면을 다시 구성하고 새로이 조직하게 한다. 이러한 시대 흐름에 상응하는 교회의 자기인식이 요청되며(교회론 재고), 교회의 연합과 일치운동도 또한 재고(再考)를 요청받고 있다.

세상 곧 오이쿠메네(oikumene)의 변화도 살펴보고자 한다. 2013년 전후로 세계 여러 나라에서(한국, 북한, 미국, 중국, 프랑스, 러시아) 국가 지도자가 교체되고 있다. 이에 따라 세계의 경제와 정치 등 여러 방면에서 새로운 지도력이 요청되고 있다. 최근 수 년 동안 세계 경제가 불안한 상태를 이어왔는데, 드디어 올해 1월 세계경제포럼(다보스포럼)에서는 자본주의 체제의 위기를 인정하였다. 이번 포럼에서는 그 위기해결과 지속가능한 발전을 위해 ‘사회혁신’이 강조되었다. 성장일변도 경제보다는 협력(協力)과 상생(相生)의 경제로, 또 소유보다는 공유(共有)에 기반을 둔 ‘사회적 경제’(사회적 기업, 협동조합 등)가 요청되고 있다. 경제체제의 새로운 패러다임이 형성될 전망이다. 정치적으로는 특별히 아시아의 평화공존이 요청되고 있다. 아시아에는 지금 영토분쟁으로 말미암아 긴장감이 높아지고 있는데, 분열과 대립을 극복하고 더불어 사는 아시아공동체를 모색해야 한다는 목소리도 높아지고 있다.

사회혁신은 노후한 경제, 실업, 기후변화, 고령화, 사회적 소외와 배제 등의 문제에 직면해서 정부와 시민의 자발적 참여로 사회 공공부문을 개혁하여 새로운 발전 기회를 조성하는 것이다. 예를 들면. 미국은 2009년 백악관에 ‘사회혁신과 시민참여’를 담당하는 부서가 설치되었다. 이 부서는 사회혁신 펀드(1억400만달러)를 조성했다. 영국은 ‘큰 사회은행’을 설립해서 사회적 기업, 자선단체, 자원활동단체를 재정적으로 지원하고 있다. 스웨덴은 낙후된 주택환경을 재생하고, 쇠퇴한 공장지역을 문화용지로 거듭나게 하고, 대중교통을 개선하는 등 문화와 환경을 주제로 도시재생사업을 벌였다.

중국과 일본이 다오위다오(센카쿠열도)를 둘러싸고 분쟁 중이고, 한국과 일본의 독도분쟁이 격해지고 있고, 남중국해에서는 중국이 필리핀 말레이시아 등 6개국과 영토분쟁을 벌이고 있다.

세계(global + local)의 이러한 변화를 읽으면서 2013년 이후 한국 교회의 에큐메니칼 운동은 어떤 패러다임으로 어떻게 진행될 것인가?

창립 1주년을 맞이한 ‘한국교회발전연구원’이 풀어가야 할 과제라고 본다.

먼저 확인되는 점이 있는데, 제도(Institut) 교회의 쇠퇴와 관련하여 에큐메니칼 협의체(Council) 기구들도 쇠퇴하려는 위기상황에 처해 있다. 세계교회협의회를 비롯하여 여러 협의체들이 직원과 재정 등 여러 방면으로 심각한 위기를 맞이하였다. 한국 교회 에큐메니칼 운동은 협의체(council) 기구/조직 중심의 연합 사업을 130년 전통으로 간직해 왔는데, 이 협의체 기구 중심의 에큐메니칼 운동이 위축되고 있다. 그래서 이 점을 극복할 수 있는 대안을 구상해야 한다.

첫째로, 한국교회(개신교)의 협의체 연합기구인 한국기독교교회협의회 (NCCK)는 이제부터 포럼(Forum) 중심으로 교회 협력과 연합을 추진하면 바람직 할 것이라 본다. 이를 위하여 ‘한국교회발전연구원’이 매우 적절한 때에 조직되었다고 본다. NCCK는 이제부터 –산업화시대와 민주화열망 시대의 패러다임을 넘어서서- 좀 더 교회 현장 속으로 깊이 들어가야 할 것이고, 그리고 교회 현장에서 제기되는 다양한 문제들을 공론의 장으로 끌어와야 하는데, 한국교회발전연구원이 이 공론의 장을 포럼으로 주관하면 좋다고 본다. 예컨대, 최근 목회자 납세문제에 대한 공청회를 개최했는데 이것이 하나의 실례가 될 것이다. 한국교회발전연구원이 주관하는 공론의 장은 요즘 식으로 표현으로 하면 쌍방통행 시대(웹2.0/3.0, UCC)의 열린 광장이라 할 수 있다.

세계 기독교의 Global Christian Forum이 이미 결성되었다. 여기에 참여하는 기관들을 열거하면 Pentecostal World Fellowship, WCC, WEA, Pontifical Council for promoting Christian Unity at the Vatican 등이다.

둘째로, 포럼 중심의 에큐메니칼 운동과 관련하여 이제는 –기구와 조직 중심이 아니라- 사람과 사람의 연대와 연합 활동이 에큐메니칼 운동의 주류가 되리라 전망한다. 사람들이 서로 머리를 맞대어 의논하고 손을 맞잡고 함께 나가는 연대와 연합활동인데, 공동의 비전(Vision, 믿음-소망-사랑)이 연합활동을 이끌어 간다. 여기에는 교파의식, 교리논쟁이 끼어들어 올 여지가 없다. 이것이야 말로 1925년 스웨덴 스톡홀롬에서 루터교회 대주교 죄드블롬(Nathan Soederblom)이 제창하여 결성된 에큐메니칼 ‘삶과 봉사(Life & Work)’의 정신 곧 “이론과 논쟁은 분열을 일으키지만 섬김(디아코니아)은 서로 연합하게 한다.”는 정신을 계승하는 것이다.

셋째로, 한국 교회 연합활동의 전통인 교회의 공공성과 사회 공적 책임을 계승하는 에큐메니칼 운동이 더욱 강화되어야 할 것이다. 이를 위하여 교회가 지역사회 현장 속으로 깊이 들어가서, 그리스도의 사랑이 교회 밖 이웃에게 복음의 능력으로 드러나고 이와 함께 하나님 나라가 세상 속에서 증언되어야 할 것이다. 그리하여서 교회의 지역이 되고 또 지역의 교회가 되어, 교회와 지역이 상호 쌍방 소통하는데, 이제부터는 지역 주민들을 교회로 데려오는 전도의 대상으로 보는 것이 아니라, 교회와 지역이 복음 안에서 더불어 사는 이웃이 되는 것이다. 또한 지역의 현안을 해결하기 위하여 그 지역의 교회들이 함께 연대하면 바람직 할 것이다. 교회가 지역의 교회로 거듭나는 과정에서, 교회가 관공서나 공공기관과 협력하여 인적 자원과 물적 인프라 및 정보를 ‘공유’하여 지역의 현안을 해결할 수 있다고 전망한다.

현재 이렇게 지역을 섬기는 교회들이 더러 있는데, 서울의 성암교회(서울 은평구 녹번동, 담임 조주희목사)와 충남 농촌지역 송악교회(충남 아산 송악면, 담임 이종명목사)를 꼽을 수 있다. 성암교회는 현재 카페, 어린이도서관, 방과후 교실, 노인섬김 등으로 지역사회봉사를 하고 있으며, 교회가 지역주민들과 함께 의논해서 이 지역이 필요로 하는 사역을 충분히 연구하고 준비해서 실천하고 있다(교회의 지역주민의 소통이 있는 섬김). 송악교회는 약 10년 이상 하나님의 창조생명을 증언하면서 죽어가는 농촌농토를 살려내고 고령사회가 되어 사람이 사라지는 농촌에 사람들이 다시 들어오도록 선도했다. 그 결과, 유기농 농촌마을이 되어 자연을 창조질서 그대로 잘 보존하고 학교교육환경이 크게 개선되었는데, 그러자 귀농인들이 이 마을을 찾아오고 학생들이 이 마을의 학교를 찾아오고 있다. 이 교회는 생명력이 넘치는 녹색교회로서 마을 혁신의 중심에 서있다. 이 교회들을 소개해 주신 한국일 교수님께 감사드린다.

지금의 서울시장 박원순 시장이 서울을 양적 성장이 아니라 행복을 중시하고 경쟁보다 연대를 중시하며 지속가능한 발전을 모색하는 “공유도시”에 주력하고 있다.

그런 점에서 에큐메니칼 교회론인 코이노니아(fellowship)가 디아코니아(섬김·나눔의 Diakonia)와 함께 갈 것이다. ‘사람과 사람의 연대’인 코이노니아와 ‘교회와 지역의 소통’인 디아코니아는 동전의 양면과 같기도 하고 상호 내주(內住)하기도 하는 한 몸이다.

마지막으로, 해외에 파송된 한국 선교사들이 한인 교회목회의 울타리를 넘어(경계를 넘어) 그곳 현지 교회 및 교단과 에큐메니칼 동역활동을 강화할 때가 되었다고 본다. 물론, 해외 한인교회는 한국 교회를 부흥케 한 경건전통(성경공부, 기도회(새벽, 심야), 치유 등)과 한국 교회의 사회 공적 책임의 전통(민주화운동, 통일운동 등)을 통해 신앙의 잠에 깊이 빠져 있는 그곳 현지(유럽, 북미, 아시아, 아프리카 등) 교회가 깨어나도록 흔들어 깨워야 할 것이다(Awakening Movement). 이를 통해 한국 교회가 2013년 이후에도 계속해서 세계 교회들을 섬길 것으로 전망한다.

필자는 체코 프라하에서 사역하는 이종실 선교사가 현지 체코 교회와 매우 훌륭하게 동역하고 있고, 또 프랑스 파리의 선한장로교회 담임 성원용 목사가 프랑스 개혁교회 교단지도자들과 좋은 관계 속에서 동역하고 있는 사실을 목격했다.

● 논찬 1

임희국 교수의 발제에 대한 논찬

이 문 식 목사(산울교회 담임목사, 전 한목협 정책위원장)

임희국 교수의 한국교회에 대한 논찬은 어떻게 하면 한국 교회의 하나 됨을 계속 이어갈 수 있을까하는 고민을 담고 있다. 발제자는 과거 한국 교회의 하나 됨의 역사를 살펴보는데 있어 주로 에큐메니칼 운동의 중심에서 살펴보았다고 보여 진다.

1960년대를 전후로 해서 한국 교회는 소위 에큐메니칼 진영과 복음주의 진영으로 나뉘어 졌다. 에큐메니칼 진영이 한국사회의 민주화를 선교적 과제로 선정한데 비하여, 복음주의 진영은 한국 사회의 복음화를 강조하였다. 이 과정에서 복음주의 진영의 연합운동은 ‘교회부흥과 성장’이라는 열매를 거두었고, 에큐메니칼 진영의 연합운동은 ‘사회민주화 및 한반도 평화통일’에 대한 기반을 마련했다는 것에 그 의미를 두는데, 이 관점은 아주 적절하다고 볼 수 있다.

그럼에도 불구하고 지금까지도 이 한국교회의 양진영의 대립과 분열 그리고 배제는 계속되고 있다. 그 이유로 발제자는 그동안의 연합운동 기구(Institut)와 협의체(council) 중심의 운동이었다는 것에 주목하고 있다. 그래서 그 한계를 극복하기 위해서 한목협(한국기독교목회자협의회)같은 목회자 개인들끼리의 협력과 연합을 강조하는 NGO형 연합운동을 펼쳐야 한다고 주장하고 있다. 또 이 새로운 패러다임을 위해 ‘포럼중심의 목회자 연대’를 창설해야 된다고 강조한다. 이것만이 교파와 교리를 넘어서서 기구와 조직의 한계를 벗어나 한국교회연합의 저변을 확대하는 대안을 만들 수 있게 된다고 주장한다. 동시에 ‘코이노니아’와 ‘디아코니아’의 실천을 통하여 이 연합운동이 목회자 개인과 개인 간의 연합이 아니라 교회와 지역 간의 연합으로 나아가야 한다고 강조한다.

이런 통찰은 오늘의 한국교회가 목회자 개인주의와 개 교회 주의의 한계를 넘어서서 지역과 사회의 위기에 동참하고 그 문제를 해결하는 과정에 있어서 신앙적 공동체성을 연합하여 회복해 갈 수 있는 대안을 아주 잘 보여주고 있다.

다만 오늘날 교회연합의 근본적인 한계가 기구와 공의회 중심, 혹은 교단 중심의 기구라는 데 그 원인이 있다고 파악하고 있으나, 본 논찬자는 이에 한 가지를 더하여 한국교회의 이원론적인 신앙의식이 더 큰 원인이라고 파악한다.

오늘날 에큐메니칼 진영에 들어 있는 교파들 중의 일부 대형교회의 지도자들은 중소교회들 혹은 시골교회들과의 코이노니아보다는 개 교회의 패권주의를 더 크게 드러내고 있으며, 지역사회와의 섬김(디아코니아)보다는 오만한 기독교의 일방주의적 선교의 폐해를 더 깊이 드러내고 있다.

그런 측면에서 ‘세계복음주의협의회’가 ‘총체적 신앙’(The Wholistic Mission)을 강조하며 개인의 기복, 성공, 개 교회의 성장을 넘어서, 삶의 모든 영역에서 하나님 나라를 실현하는 공공성을 강조하는 소위 총체적 선교를 그 연합의 과제로 내세우는 것은 깊이 고찰해 보아야 한다. 과거 1960년대 한국교회의 분열의 이유가 ‘용공주의와 단일교회론’에 근거하고 있었다면 오늘의 WCC에 대한 일부 복음주의 진영의 의구심은 ‘다원주의’에 근거하고 있다. 이 부분에 대하여 WCC는 좀 더 명확히 입장을 표명하고, 이후에 전개될 ‘코이노니아’와 ‘디아코니아’를 통합한 인간 중심의 새로운 연대와 연합운동은 새로운 제 3의 NGO적 교회 연합 운동체를 구성하여 보다 더 총체적으로 전개하는 것이 바람직하다.

● 발제 2

한국 사회에서 교회와 목사의 공공성

- 17세기의 통찰과 연관하여

지 형 은 (성락성결교회, 담임목사)

1. 공공성과 하나님 나라

‘공공성’(公共性)’은 근대의 개념이다. 오늘날의 민주주의 법치 사회에서 국가는 어느 통치자의 사적인 소유물이 아니다. 국가 또는 어느 사회 집단의 틀을 잡고 다스리는 권력이나 결정권이 어느 개인의 자의적 결정이 아니라 그 집단 구성원 다수의 공동 결정에 근거한다. 이는 중세에서 근대로 넘어오면서 형성된 근대 시민사회의 유산이다. 원론적으로, 국가를 비롯한 사회 집단의 모든 일은 민의에 따라 진행된다. 민의는 그 집단에 속한 다수의 동의를 거쳐 법으로 구체화된다. 민의를 표현하는 중심 수단이 선거며 선거를 통해 법치적 공권력이 구성되어 집행된다.

근대적 공공성의 개념에서 핵심은 민의 곧 ‘사회 구성원 다수의 뜻’이 법으로 구체화된다는 점이다. 뜻이 법이 되고, 법이 다스린다. 이 모든 일을 사람이 끌어가지만 뜻이 법이 되는 과정에서 개인으로서 사람은 구성되는 법에 자신의 뜻을 맡긴다.

공공성에 대비되는 개념이 ‘사적’(私的)인 것이다. 어느 개인이나 집단이 법을 거스르면 사적인 것이 된다. 사적인 행위는 공공의 유익과 질서를 해친다. 사회적으로 선악의 판단은 법에 따라서 갈린다.

사회적인 영역에서 논의한 공공성의 구조를 신앙의 영역에 대입해보자. ‘사회 구성원 다수의 뜻’은 하나님의 뜻이 된다. 하나님이 당신 뜻을 사람 사는 세상에 말씀으로 주신다. 율법 곧 거룩하고 순전한 법이다. 구체적으로 성경이다. 하나님의 뜻이 말씀이 되었다. 이 말씀의 법에 자신의 뜻 또는 의지를 맡긴 사람들의 삶의 자리가 신앙의 영역이다. 신앙인은 현실적으로 사회 영역에서 살지만 동시에 신앙의 영역에서 산다. 이중국적을 가진 사람들이다.

말씀이 된 하나님의 뜻이 역사 현실에서 가시적인 인격으로 드러나는데 그리스도이신 예수다. 성육하신 하나님의 아들 예수 그리스도가 성경을 살아내는 길을 열어주셨다. “아버지의 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다”는 이분의 가르침은 자신이 걸어갈 십자가의 길을 보여준 것이다.

‘뜻이 말씀이 되었고, 말씀이 삶이 된다!’

십자가 사건은 이 거룩한 운동의 근원적 성취다. 십자가 사건은 지나간 역사의 한 시공간에서 일어났지만 반복되는 설교와 성례를 통해 끊임없이 현재적으로 발생한다. 이 거룩한 운동의 완성은 미래에 있지만 설교와 성례가 심장인 예배와 삶에서 그 완성이 끊임없이 선취되며 현재진행형으로 펼쳐진다. 거룩한 영을 통해 ‘지금 여기 우리’ 삶에 임재하며 현존하시는 삼위일체 하나님은 십자가 사건을 축으로 존재 전체를 이끌어 가신다. 그리스도인은 이 일에 존재 전체를 바친다.

이제 신앙의 공공성에서 결론적인 개념에 이른다. 하나님 나라다. 뜻이 말씀이 되고 말씀이 삶이 되는 모든 과정에 연관되는 존재 현실이 하나님 나라다. 하나님의 나라는 먼저 신앙의 영역에서 구체화되고 더 나아가 사회 영역으로 확장된다. 하나님 나라에서 사회 영역과 신앙 영역이 하나가 된다. 당연한 일이지만 이 나라가 ‘하나님의’ 나라니까 하나님은 신앙과 사회 영역 모두를 다스리신다. 기독교의 관점에서 볼 때 공공성은 근원적으로 ‘하나님 나라의 공공성’이다. 다스림의 근거는 법이 된 그분의 뜻 곧 말씀이며 현실적으로 말하면 성경이다.

지금까지 공공성에 대한 사회 영역과 신앙 영역의 기본적인 개념을 살폈다. 그 두 영역의 공공성이 하나님 나라 개념에서 하나가 된다고 논의했다. 이 논의를 근거로 공공성과 관련하여 17세기의 흐름을 살펴본다. 거기에서 우리는 ‘유형적인 통찰’을 얻을 수 있을 것이다. 그 역사적인 통찰과 함께 우리는 하나님 나라의 공공성과 연관하여 오늘날 한국 교회 현실을 좀 더 잘 들여다볼 수 있을 것이다. 한국 교회가 현재의 병든 상태를 벗어날 수 있는 방향도 바라볼 수 있을 것이다.

2. 17세기의 상황

근대가 시작되기 전까지 기독교 역사에서 공적인 권한의 문제는 크게 두 가지 유형으로 집행되었다고 볼 수 있다.

(1) 교회 권력의 세속 권력 지배 (Papocaesarie).

(2) 세속 권력의 교회 권력 지배 (Caesaropapie).

16세기 종교개혁을 중심으로 보면 종교개혁 이전에는 교회 권력이 세속 권력보다 우위에 있었다. 종교개혁으로 세속 권력이 교회 권력보다 더 큰 힘을 갖게 되었다. 18세기에 정착되는 계몽주의와 연관하여 근대 시민사회의 공공성이 나타나는데, 그 이전 시기까지 서구 사회의 공공성은 (국가나 민족의 전체적인 영역에서 결정권을 갖고 행사하는 것과 연관된 것을 공공성이라고 정의한다면) 교회 권력이나 세속 권력에 의해 집행되었다.

교권에서 나오는 공공성의 근거는 신의 뜻이었는데, 무엇이 신의 뜻인가를 판단하는 것은 성직자 집단이 독점했다. 거룩한 제도로서 교회가 말하는 것이 공공적인 것이었다. 공공성이 세속 권력의 손에 있을 때는 황제나 왕이나 제후 등 소수의 권력자들이 그 권한을 독점했다. 서구 사회에서 흘러온 로마의 법치 전통이 있었지만 사회 구성원 전체와 실제적으로 연관된 것은 아니었다. 근대 시민사회 이전까지 법은 소수의 전유물이었다. 기독교화 된 이후의 서구 사회에서는 세속 권력이 교회를 보호하고 하나님의 뜻을 펼친다는 생각을 갖고 있었다. 세속 권력이 말하는 것이 신앙의 영역까지 포함하는 공공적인 것이었다.

1600년 즈음에 교회 권력과 세속 권력 둘 다 공적 권위를 잃게 되는 상황이 발생했다. 길게 보면 르네상스와 종교개혁에서 시작되는 흐름이 이 결과를 가져왔다. 너무 넓은 개념이지만, ‘근대성’이라고 표현할 수 있는 이 흐름의 중심에 두 가지가 있었다. 인격적인 개별성을 가진 한 개인의 존엄성과 권리, 관찰과 실험을 통해 귀납법적으로 검증되는 자연과학의 발전이다. 이 두 가지가 확장되면서 사회 구성원 다수가 권리를 가지는 시민사회가 형성되었고 인간의 정신적인 틀 자체가 바뀌었다.

거룩한 제도로서 교회가 말하는 것이 더 이상 당연한 기준이 되지 못했다. 중세에서 근대로 넘어오면서 진행되는 세속화 과정이 그 한가운데 있었다. 거룩한 교회를 위해 봉사하는 존재로서 세속 권력이 말하는 것이 더 이상 자연스런 기준이 되지 못했다. 점점 더 강해지며 거스를 수 없는 힘이 되는 근대 시민사회의 태동과 발전 과정이 그 한가운데 있었다. 교권이든 세속 권력이든 신의 뜻을 독점할 수 없게 되었다. 이런 과도기적 상황에서 하나님의 뜻이 무엇인지 불확실하게 되었다. 하나님의 뜻은 그 이전까지 서구 사회를 떠받치고 있는 기둥 같은 것이었다.

이제, 공적으로 무엇을 결정할 수 있는 권위 곧 공공성의 기초를 다시 찾아야 했다. 신앙의 정신사적 흐름과 연관하여 1600년 즈음에 있었던 이런 상황을 빈프리트 쩰러(W. Zeller)는 ‘경건성의 위기’(Froemmigkeitskrise)라고 표현했다. 개신교 종교개혁을 기점으로 본다면 1600년 즈음의 사람들은 종교개혁 3세대였다. 이들은 종교개혁을 일으킨 사람들 곧 할아버지 세대가 거룩한 하나의 교회를 쪼개면서까지 개혁 운동을 할 수밖에 없었던 이유를 잘 알고 있었다. 종교개혁에 이어지는 개신교 정통주의 시대에 피를 흘리면서까지 논의하며 세워놓은 정교한 교리와 신학을 잘 이해하고 있었다. 그러나 이런 것이 그들에게 개인적 확신으로 와 닿지 않았다. 교회적이며 집단적으로 정통이라고 선포된 것이 중요하지 않았다. 개별적 인격체로서 자기 판단과 결정권을 가지게 된 상황에서 개별적 확신이 필요했다. 정통 교리(Ortho-doxie)보다 정통 실천(Ortho-praxis)가 더 중요하다고 생각되었다.

근대성과 연관된 이런 상황에서 경건주의와 계몽주의가 구체화되었다. 경건주의 운동을 기점으로 이제 기독교 신앙은 공적인 것에서 신앙과 양심의 자유라는 개인적인 일로 바뀌어간다. 특히 서구 사회의 지리적 영역이 확대되면서 북미에서 이 경향이 뚜렷해진다. 신앙은 국가가 관여하고 결정할 사항이 아니라 그 신앙을 갖는 사람들이 자유롭게 결정하는 사안이 되었다.

신이 내려준 천부적 이성의 빛을 말하는 기독교 계몽주의든 신과 무관하게 자연법이나 이성을 말하는 무신론적인 계몽주의든, 계몽주의는 전통적인 권위의 체계를 넘어선다. 근대 시민사회가 발전하면서 사회 구성원에서 더 많은 수가 참여하여 결정하는 법치 체계가 확장되었다.

‘경건주의적’ 기독교 신앙의 특징을 좀 더 살펴보자. 경건주의적 특징이 영향을 끼치는 범위는 교회사적으로 경건주의로 규정되는 범위보다 훨씬 넓다. 경건주의가 시작된 때는 있지만 끝난 때는 없다는 말은 경건주의적인 특징이 근대 이후 오늘날에 이르기까지 영향을 끼치고 있다는 것을 잘 표현한다.

경건주의는 기독교 신앙의 권위와 근거 곧 신앙의 공공성이 무엇인지 다시 고민했다. ‘경건성의 위기’는 다른 말로 기독교 신앙의 정체성에 대한 질문이다. 경건주의가 발견한 토대는 성경과 초대교회였다. 하나님의 말씀인 성경이 개인의 삶에서 구체적으로 성취되는 것에 기독교 신앙의 확실성이 있다고 보았다. 이것이 신앙의 권위며 새로운 공공성이었다. 초대교회의 삶은 이런 것이 역사적으로 나타난 가장 본질적인 사례였다. 경건주의의 가장 중요한 몇 가지 특징은 이런 점을 잘 보여준다.

경건주의는 말씀이 삶이 되자는 운동이다. 말씀이 삶이 되는 구체적인 마당은 공적이며 제도적인 전체 교회 외에 비제도적인 자발적 작은 모임에서 훨씬 더 활동적이 된다. 이른바 ‘경건 모임’(Collegium pietatis)이다. 제도적인 공적 교회와 작은 모임의 관계 구조를 표현하는 말이 저 유명한 ‘교회 안의 작은 교회’(Ecclesiola in ecclesia)인데 경건주의의 창시자 필립 야콥 스페너(Philipp Jakob Spener, 1635-1705)가 1675년에 신학자 카르프쪼프에게 보낸 라틴어 편지에서 처음 확인되는 표현이다. 경건주의 영역에서 근대 선교운동이 시작된다. 땅 끝까지 복음을 전하라는 성경의 명령에 그대로 순종하는 일이었다. 이 역동적인 일에서 평신도의 중요성과 헌신이 중요해지는 것은 자연스런 일이다. 갈 수 있는 지역이면 어디나 복음을 들고 가는 사역에서는 제도를 관리하고 유지하는 성직 체계보다 자발적인 평신도의 리더십이 중요해진다.

경건주의 운동과 신학의 핵심적인 특징들은 ‘하나님의 말씀이 그리스도인의 삶과 사회에서 더 풍요롭게 살아 움직여야 한다’는 명제에 걸려 있다. 스페너가 1675년에 쓴 ‘경건한 요청’(Pia Desideria)에서 교회를 갱신하자며 말한 6가지 제안에서 첫 번째다. 이 제안이 나머지 다섯 가지 제안을 모두 꿰고 있다. 이 책을 경건주의의 방향제시서라고 부른다. 이 책의 출간으로 경건주의 운동이 본격적으로 불타올랐다. 그 후 진행되는 경건주의 운동의 모든 흐름의 본질적인 특징들은 이 책에 거의 모두 담겨 있다.

3. 오늘날 한국 교회의 상황

한국 교회에 기독교 복음이 들어온 지 130년이 넘었다. 그동안 교회의 공적인 권위와 연관하여 이런저런 어려움이 있었다. 그러나 최근의 상황은 그런 상황과는 본질적으로 다르다. 몇 가지 사안을 살펴보면 지금까지 내려온 전통적인 공적 권위의 체계가 뿌리부터 흔들리고 있다는 것을 알 수 있다.

먼저 사회적으로도 크게 관심사가 된 이른바 세습 문제다. 대형교회 담임목사직의 혈통적인 대물림은 한국 교회가 하나님 나라의 공공성을 유지하는 데 실패했다는 대표적인 사례일 것이다. 교회가 사유화되고 사물화 되었다.

각 교단의 총회 임원 선거에서 돈 봉투를 돌리면서 표를 매수하는 현상이 심각하고 뿌리 깊다. 총회 선거에서 돈을 쓰는 문제는 공공연한 비밀이 되었다. 대한예수교장로회 합동측이 제비뽑기를 제도화한 상황이 이런 현상의 반면이다. 총회장을 중심한 교단의 임원은 거룩한 제도인 그리스도의 몸을 섬기는 성직이다. 로마가톨릭이나 정교회에서 아직까지 유지되고 있는 거룩한 전통의 가시적 제도가 기독교에서는 거의 사라졌다. 교계의 상황을 어느 정도 알고 있는 사람들 가운데 총회장직을 존경하는 사람은 거의 없다. 일반 정치와 거의 다를 바 없는 권력과 헤게모니 싸움의 결과일 뿐이다.

연합기관의 분열상이 한국 교회의 공적인 권위의 붕괴를 더 명백하게 보여주었다. 한국기독교총연합회와 한국교회연합의 분열에는 넓게 보면 한국기독교교회협의회도 연관돼 있다. 한국 교회가 그리스도의 몸이라는 신앙적 명분을 최소한이라도 유지할 수 있도록 이른바 ‘한 지붕 씌우기’를 해야 한다는 얘기가 많았다. 이 일이 진행되지 못했고 그렇다고 다른 대안도 추진하지 못한 것이 현재의 슬픈 상황을 초래했다. 이런 점에서 한국 교계의 연합기관들은 공동의 책임을 지고 있다고 할 수 있다.

이 논의와 연관하여 중요한 점 하나를 지적해야 한다. 이 사안은 한국 교회의 앞날과 연관하여 깊이 논의돼야 할 문제라고 보고 언급한다. 한국 교계의 보수와 진보에 연관된 문제다.

보수와 진보가 서로 명백하게 구분돼 있던 시대에는 오히려 한국 교회가 더 건강하게 자기 역할을 했다. 보수는 보수대로, 진보는 진보대로 말이다. 민주화와 인권 운동에는 진보측이 헌신했다. 복음화에는 보수측이 역할을 했다. 보수와 진보가 서로 연결돼야 한다는 것에는 이견이 별로 없을 것이다. 현상적으로 이 역할을 순복음교단이 했다. 순복음교단이 한국기독교교회협의회에 가입한 사건은 이런 점과 연관하여 상징적이고 중요한 일이다. 순복음교단의 리더들이 한국기독교교회협의회와 한국기독교총연합회의 리더십을 맡기도 하면서 보수와 진보가 하나로 어우러지는 듯했다.

그러나 묘하게도 (순복음교단의 책임은 결코 아니지만) 이런 상황에서 보수 신앙의 고유한 가치와 진보 신앙의 독특한 가치가 무디어지기 시작했다. 기독교 신앙이 사회와 역사 흐름에서 감당해야 하는 기독교적 가치의 공공적인 기능이 약해졌다. 보수 측의 ‘성경적 공공성’은 특별계시적인 관점에 연관된 것이다. 진보측의 ‘인권과 민주화 운동의 공공성’은 자연계시적인 관점에 연관된 것이다. 이 둘이 대립하기도 하고 병립하기도 하고 연합하기도 하면서 기독교의 사회적 기능이 진행된다. 보수와 진보 두 진영의 예리함이 무디어진 것이 군사독재 시절이 지나고 문민정치 시대로 접어들면서 분명한 사회적 이슈가 없어진 상황에도 연관은 있을 것이다. 그러나 역사적으로 어느 문화권에서든 기독교 신앙의 보수와 진보는 늘 나름대로 역할을 해왔다. 현재의 한국 교회는 보수와 진보가 동시에 퇴보된 상황으로 보인다. 느슨한 형태든 좀 더 깊이 짜이는 조직이든 보수와 진보 신앙의 갈래는 언제나 존재할 것이다. 한국 교회의 연합이나 연대를 추구하는 것이 보수와 진보 양쪽의 독특한 기능을 약화시키는 식으로 진행되어서는 안 될 것이다. 현재의 한국 교회는 오히려 양쪽의 고유 가치를 다시 벼려서 강화시켜야 될 상황으로 보인다.

교회는 그리스도의 몸으로서 현실 세상에 존재하는 거룩한 제도다. 교회라는 존재의 이런 점이 현실적으로는 주로 교단을 통해서, 그러니까 교단의 총회를 중심한 여러 조직의 직무 구조를 통해서 표현된다. 그리고 모든 직무 구조는 교단의 헌법에 근거하며 헌법은 하나님 말씀인 성경에 뿌리를 두고 있다. 교회가 내부적으로는 그리스도인에게 공적인 권위를 갖고 외부적으로는 사회에서 거룩한 종교 기관으로서 공적인 영향력을 가지려면 이런 구조가 건강해야 한다. 그러나 현재 교단의 직무 구조와 연관된 한국 교회의 공공성은 안팎으로 심각하게 허물어져 있다.

교회 내부에서 교회의 지도력을 보는 시각이나 사회에서 교회 전체를 보는 시각에서 교회에 그 어떤 거룩한 것이 있다고 보기 힘들다. 하나님의 뜻이 구체적으로 표현된 성경 말씀이 교회와 그리스도인의 삶으로 이어지지 못하고 있다. 교회 안에 세속주의적인 가치관과 사고방식이 깊숙이 들어와 있다. 하나님 나라의 공공성을 확인하고 체험할 수 있는 영역이 점점 좁아지고 있다.

이런 상황의 중심에 목사가 서 있다. 한국 교회의 현재 상황에 대한 책임을 묻는다면, 가장 근본적으로 그리고 간단하게 ‘목사’라고 말할 수 있다. 책임 소재를 하나 더 말하란다면 ‘장로’다. 목사와 장로가 당회나 기타 구체적인 결정 구조를 통해서 교회 일을 현실적으로 결정하는 권한을 갖고 있기 때문이다.

한국 교회의 현재 상황에서 성경에 근거한 공적인 권위의 구조를 어떻게 다시 세울 수 있을까? 아니 그렇게 세우는 것이 구체적으로 가능하기는 한 것일까?

독립교회 방식의 사역이 건강하게 강화되고 확장되어 전체 한국 교회에서 차지하는 비중이 더 커지면 제도권 교단이 새로워질 수 있는 압박이 될 수 있을까?

본질적이며 장기적인 시각으로 보면 신학 교육이 결국 목사를 만들고 교회 현장의 사역을 결정하는 것이니까, 시간을 길게 잡고 아주 진지하고 치열하고 집요하게 신학 교육의 틀을 다시 짜야 하는 것일까?

목회직과 교회의 설립 및 지속에서 경제적인 비용 측면이 현실적으로는 아주 실제적인 압박이고 이 때문에 여러 가지 비복음적인 방법이 동원되기도 하는 것인데, 초대교회의 가정 교회와 같이 비용을 최소화하는 새로운 교회 형태가 더 확장돼야 하는 것일까?

아니면, 구약 시대 이스라엘의 역사에서 북왕국이 망하고 남왕국이 망해가는 때에 이사야나 미가가 예언했던 것처럼 결국은 망하고 먼 훗날 ‘남은 자’를 통하여 한국 교회가 다시 세워질 수 있는 것일까?

온 세계의 복음화 흐름과 연관하여 하나님이 한국 교회를 포기하고 복음 사역의 촛대를 한국에서 다른 곳으로 옮기시는 것은 아닐까.

목사의 목회적 직무에서 다시 본질로 돌아가야 한다고 본다. 말씀 사역이 그 길이다. 교회가 세상에 존재하는 근본적인 까닭이 예수 그리스도가 당부하신 대로 ‘예수님이 가르치신 모든 말씀 곧 성경 말씀이 삶으로 이어지도록 본을 보이고 가르치는 것’임을 기억하고 다시 말씀의 자리로 돌아가야 한다. ‘말씀의 자리’라는 것이 오늘날 일반적으로 분류된 신학의 분과에서 성서신학을 강화한다는 정도의 얘기가 아니다. 신학 자체가 옹글게 온전히 다시 근원적인 하나님의 말씀에 집중하며, 그 말씀의 자리에서 거룩하신 하나님의 임재와 현존을 깊이 체험해야 한다는 말이다.

4. 결론을 대신하여 - 미가 시대의 상황

미가 선지자가 활동하던 주전 8세기 후반과 7세기 초반에 이르는 시대에 정의와 공의에 근거한 하나님 나라의 공공성이 무너져 있었다. 그런 현상이 지도자들에게서 아주 명확했다.

“내가 또 이르노니 야곱의 우두머리들과 이스라엘 족속의 통치자들아 들으라. 정의를 아는 것이 너희의 본분이 아니냐. 너희가 선을 미워하고 악을 기뻐하여 내 백성의 가죽을 벗기고 그 뼈에서 살을 뜯어.”(3:1-2).

“야곱 족속의 우두머리들과 이스라엘 족속의 통치자들 곧 정의를 미워하고 정직한 것을 굽게 하는 자들아 원하노니 이 말을 들을지어다 … 그들의 우두머리들은 뇌물을 위하여 재판하며 그들의 제사장들은 삯을 위하여 교훈하며 그들의 선지자는 돈을 위하여 점을 치면서도 여호와를 의뢰하여 이르기를 여호와께서 우리 중에 계시지 아니 하냐, 재앙이 우리에게 임하지 아니하리라 하는도다.”(3:9-11).

사회적인 모든 아노미 현상의 뿌리는 지도자들이 하나님의 정의와 공의를 저버린 데 있었다. 미가 선지자는 이스라엘 민족 전체가 망한다고 선포한다. 망한 뒤에 하나님이 남은 자를 모아서 새로운 하나님 나라를 세우신다고 예언한다(4:6-7; 5:7-8). 이런 선포의 맥락에서 저 유명한 메시야 예언 구절이 나온다.

“베들레헴 에브라다야, 너는 유다 족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라. 그의 근본은 상고에, 영원에 있느니라.”(5:2).

이분이 창대하여 땅 끝까지 영향을 미칠 때에는 하나님이 세계를 온전히 다스리게 될 것이다.

“발을 저는 자는 남은 백성이 되게 하며 멀리 쫓겨났던 자들이 강한 나라가 되게 하고 나 여호와가 시온 산에서 이제부터 영원까지 그들을 다스리리라 하셨나니.”(4:7).

그리고 결국에 서게 되는 것은 하나님의 공의와 정의 곧 하나님 나라의 공공성이다.

“내가 여호와께 범죄하였으니 그의 진노를 당하려니와 마침내 주께서 나를 위하여 논쟁하시고 심판하시며 주께서 나를 인도하사 광명에 이르게 하시리니 내가 그의 공의를 보리로다.”(7:9).

그래서 사람에게 필요한 것은 말씀을 듣는 것 곧 귀로 듣고 삶으로 살아내는 것이며, 다른 표현으로는 하나님과 함께 삶의 길을 걷는 것이다.

“너희는 여호와의 말씀을 들을지어다 … 그리하면 나 여호와가 공의롭게 행한 일을 알리라.”(6:1, 5).

“사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐.”(6:8).

미가가 바라보는 것은 하나님의 말씀이 구체적인 삶의 모든 현장에서 이루어지는 것 곧 하나님 나라의 공공성이었다. 미가 시대와 오늘날의 한국 교회의 상황이 적잖이 겹쳐 보인다. 말씀으로 목양하는 일에 목회직을 걸고, 말씀을 살아내는 일에서 교회의 본질을 확신하며 자기 삶과 존재를 다 던지는 목회자들과 그런 교회들의 거룩한 영향력이 아직도 작동하고 있음을 감사한다. 하늘 아버지께서 한국 교회를 불쌍하게 여기셔서 이런 목회자와 교회들을 더 강하게 하시길 기도한다.

● 논찬 2

한국교회의 공공성 패러다임을 위한 과제

전 철 (한신대학교, 조직신학)

1. 발제문 “하나님 나라의 관점에서 본 공공성”

지형은 목사님의 “한국 사회에서 교회와 목사의 공공성” 발제는 하나님 나라의 공공성과 오늘 한국교회의 과제에 관하여 다음의 내용을 제시한다: (1) 공공성의 궁극적 근거는 하나님 나라의 공공성이다. 이 하나님 나라의 공공성은 신앙의 영역에서 구체화되고 사회 영역으로 확장된다. (2) 17세기는 교회 권력과 세속 권력 둘 다 공적 권위를 상실하였다. (3) 오늘날 최근 한국교회의 상황은 지금까지의 전통적인 공적 권위의 체계가 뿌리부터 흔들리고 있다. (4) 한국 교회의 공적 권위의 상실의 상황의 중심에는 목사(와 장로)가 있다. (5) 하나님나라의 공공성이 무너진 오늘 말씀으로 목양하며, 말씀을 살아내는 목회자가 새롭게 그 공공성을 세워야 할 과제가 있다.

지형은 목사님의 발제는 우리에게 근대적 개념인 공공성을 하나님의 나라의 관점을 바탕으로 교회의 과제로서 새롭게 연결시켜 제시한다. 그리고 한국교회가 세습 문제를 비롯한 개교회의 차원에서도, 기독교 연합기관의 분열 문제를 비롯한 공교회 차원에서도 하나님 나라의 공공성 유지에 실패하였음을 뼈아프게 지적한다. 이러한 관점은 우리에게 “교회 밖의 공공성”과 “교회 안의 공공성”의 문제를 깊이 고민하게 한다.

2. 교회 ‘밖의’ 공공성

국민과 시민에 대한 권력(국가/경제)의 사유화(참고: 에릭 올린 라이트의 <리얼 유토피아>Envisioning Real Utopia)로부터 공공성의 지위를 다시 복귀시키는 작업은 권력 자체로부터 자발적으로 이루어지기 어렵다. 이에 대하여 기독교는 "만물이 그분 안에서 창조되었고 그 분을 위하여 창조되었다"(골 1:16)라는 '하나님의 공공성'의 빛에서 국가권력, 자본권력을 비판할 수 있는 근거를 가지고 있다. 그리고 교회는 하나님을 공의와 정의로 고백한다. 이러한 점에서 교회는 하나님 나라의 비전을 가지고 공공적 공간(public sphere)의 확대를 갈망하는 기관이다. 이는 사회를 향한 기독교의 '빛과 소금의 역할'(마 5:13-14)이며 교회의 '사회적 공공성'이다.

그런데 교회의 현실을 향한 공공성 강조와 촉구의 현실적 기초는 다름 아닌 교회 내부의 공공적 투명성과 공신력에 있다. 이러한 내적인 기초와 신뢰 없이 교회의 밖을 향한 공공성의 강조는 공염불이다. 이점에서 공공성은 교회의 사회적 비판과 갱신의 원천이기도 하지만, 동시에 교회 존립의 핵심 본질이기도 하다. 교회가 또 다른 사적인 기관이 아니라 궁극적인 하나님의 공의와 정의를 지향하는 기관이며, 그 복음을 현실을 향해 설득력 있게 제시하고자 한다면 교회의 공적 권위는 필수조건이다.

3. 교회 ‘안의’ 공공성

교회의 자율적 공공성에 근거하지 않은 채 교회가 사회를 향해 던지는 메시지는 그 권위를 국가, 경제, 시민 어느 누구도 부여하지 않을 것이다. 사실 교회의 궁극적 목적은 근원적으로 사회와 현실이라는 “파이”를 어떻게 잘 분할하고 정의롭게 세우느냐 하는 균형적 질서 형성과 유지에 머무르지 않고 더 근본적으로 철저하게 "타자를 향한 존재로서" 사랑과 희생을 보여주는 것에 있다. 교회의 근거는 사회의 체계내적 합리성을 넘어선 사랑에 있다.

바로 교회의 핵심은 사회적 부조리를 극복하는 질서 유지를 너머서, 사회를 향한 자기희생의 십자가의 길을 걸어가는 곳이다. 교회는 권력의 평등한 분배와 조율이 목적이 아니라 십자가를 통한 권력의 완전한 폐기와 "새로운 사랑의 권력"을 촉구하는 곳이다. 허나 실질적으로 교회의 공공성의 수준은, 사회적 차원의 상식적 거버넌스에 오히려 미치지 못하고 있다. 바로 여기에 교회의 공공성의 문제가 심각하게 놓여 있다. 바로 이 점에서 '교회 밖의 공공성'이 문제가 아니라 '교회 안의 공공성'이 문제가 된다.

3. 한국교회의 공공성 등장의 맥락

교회는 공공적 합리성(public rationality)을 기초해야 하지만, 공공적 합리성으로만 환원되지 않고, 그를 넘어서는 수행적 종교성(performative religiosity)을 근간으로 하는 그리스도의 몸이다. 문제는 상식적인 지성과 공공적 합리성의 수준에 미치지 못하는 타락한 한국교회가 도마와 비판의 대상이다. 한국교회의 공공성 화두는, “교회가 세상을 향해 어떻게 방향을 제시해야 하는가”라는 교회내적 과제에서 등장하는 것이 아니라, “교회의 사사성과 사유화의 강화”에 대한 사회적 우려와 경고와 비판에서 등장한다는 점이 매우 안타까운 현실이다.

우리가 역사적으로 주목해야 할 점이 있다. 130년 전에 한국 교회에 기독교복음의 씨앗이 발아하고 그 씨앗이 한국 민족과 백성과 민중의 토양 속에서 크게 성장할 수 있었던 이유가 바로 ‘공공성’과 관련되어 있다는 점이다. 즉 한국 백성의 마음 밭과 사회가 깊이 갈망하였던 “공적인 제도와 구조”(public institution and structure)의 비전에 당대 기독교가 큰 기여를 하였으며 이로 인하여 새로운 교육적, 사회적, 문화적, 종교적 교감과 영적인 감동을 기독교로부터 받았다는 점이다. 시간은 흘렀다. 백성의 공공성에 열망에 부합한 초창기 기독교가 130년이라는 짧은 역사를 거쳐 오늘날에는 시민과 사회가 요구하는 공공성의 기대치에 미치지 못하고 사회로부터 버림받아 가고 있는 듯 한 느낌을 지울 수 없다.

4. 공공성, 한국교회의 미래 과제

이러한 점에서 공공성의 관점에서 한국교회가 취해야 할 방향을 발견할 수 있다. 오늘날의 사회는 끊임없는 국가, 경제를 포함한 무수한 권력집단의 이기적 사사화의 파고 앞에서 끊임없는 권력의 해체와 새로운 방식의 질서 재편을 갈망한다. 자본주의의 그늘, 정치와 경제의 사적 결탁, 양극화, 복지의 사각지대 앞에서 많은 시민, 국민, 믿음의 백성은 너무나 지치고 좌절하고 절망하고 있다. 바로 교회는 사사화와 사적 권력의 폭력으로부터 하나님의 백성과 세상의 시민을 막아주고, 방패막이 해주며, 그들에게 용기를 주고, 다른 한편으로는 하나님 나라 통치의 원리인 사랑, 정의, 평화로 “세상의 상태를 변화시키는 것”(status mundi renovabitur)에 우리 교회가 앞서 나아가야 한다는 점이다. 국민과 시민사회의 교회를 향한 잔소리는 교회에 대한 절망이기도 하지만, 다른 한 편으로는 출구와 방향을 잃은 이 사회를 위해 더욱 공적인 권위를 가지고 공공성의 패러다임을 향해 전진하라는 그들의 뜨거운 요청이기도 하다.

5. 공공성의 패러다임을 향한 한국교회의 실질적인 모색들

첫째, 신학적/교회적으로 한국교회와 사회의 관계를 고려함에 있어서 한국 기독교가 향후 중요하게 검토하고 정리하며 성찰해야 할 부분은 1) 교회와 국가, 교회와 정치권력, 교회법과 사회법 사이의 관계문제(ex. 정교분리, 기독교정당, 교회세금) 2) 한국교회의 종교/사회/문화적 배타성의 문제(ex. 교단분열, 종교근본주의) 3) 한국교회가 사회 안에서 지탄의 대상(ex. 교회세습, 교회재정 투명성, 교회의 세속주의)이 아닌, 세상의 희망과 섬김으로 변모할 수 있는 내적 각성과 현실적 연대(ex. 교회의 양극화 극복, 교회의 공공성 회복, 교회의 사회적 책임)와 프로그램 개발 등등이 더욱 다양하고 깊이 있게 연구되어져야 할 것이라 생각한다.

둘째, 한국교회의 에큐메니칼 과제를 위한 사회책임, 참여, 정의/평화/창조질서의 보전(JPIC)은 교회의 사회를 향한 관심과 선교적 책임 속에서 수행되었던 소중한 유산이다. 이러한 유산을 공공성의 패러다임 속에서 구체적으로 성찰하고 점검하면 더욱 더 큰 방향을 얻을 수 있지 않을까. 공공성의 패러다임은 진보와 보수의 틀로 환원되지 않는 더 근본적인 성찰의 지평이다. 공공성은 근원적으로 소통을 기반으로 하며 궁극적으로 모든 이들이 더불어 공존할 수 있는 관계와 구조를 지향하기 때문이다.

셋째, 교회의 공공적 패러다임은 시스템적으로 모든 사사화된 개인화된, 파편화된, 자기구성적인(autopoiesis) 요소를 깨고 전적으로 새로운 교회적 비전속에서 현실적 대안을 촉구하는 태도이다. 예를 들어 1998년 12월 3-14일 아프리카 짐바브웨 수도 하라레에서 열린 제8차 세계교회협의회 총회는 경제적인 위기와 경제정의를 주요 과제로 인식했다. 이 총회에서는 개발도상국의 외채위기 문제를 타파하기 위하여 ‘외채탕감운동’(debt cancellation)을 WCC의 공식 결의문의 하나로 채택하였다. 교회는 특정한 국가, 민족, 사회, 개인의 소유가 아니다. 오히려 세계적 지평에서 거시적인 안목으로 모든 피조물의 터전인 우리의 삶과 현실을 공적으로 새롭게 그려내기 위한 과감하고도 창조적인 일을 할 수 있는 하나님의 몸이다.

넷째, 이러한 점에서 공공적 현실을 구상하는 한국교회의 긴밀한 연대 네트워크 운동(교회연합기관, 교단, 개교회)이 일어나 “공공성”을 화두로 교회와 사회의 새로운 신바람과 변화를 일으켜야 할 때라 생각한다. 2013년은 대통령선거를 중심으로 하여 국가적으로도 큰 정치-사회적 변화가 예견되는 해이기도 하다. 내년은 한국의 정치와 사회 뿐만이 아니라 한국의 교회도 거룩한 영의 은총 가운데 창조적인 변화가 일어나고, 그로 인하여 공적 갈망을 지닌 피조세계의 그리스도인과 사회의 큰 도전과 감동을 주기를 기대한다.

다섯째, 하나님은 공과 의를 세우는 하나님이다. 하나님은 그의 권능으로 마음이 교만한 자를 흩으시고, 왕을 끌어내고 비천한 사람을 높이신다(눅 1:51). 교회는 타자를 위하여 존재할 때에만 교회이다. 교회의 본질은 권력의 평등한 분배라는 소극적 과제를 넘어선다. 오히려 교회는 세상의 관점에서 미증유이다. 교회는 세상의 질서로 잡히지 않는 새로운 사랑의 권력을 창출하는 하나님의 몸이다. 하나님의 백성과 사회는 깊이 병든 현실에서 좌절하고 절망하며 새로운 공적 세상과 구조를 갈망한다. 한국의 교회, 한국교회의 지도자는 공의 사유화를 죄로 고백하고, 이 현실에 새로운 희망을 제시해야 할 매우 시급한 때이다.

● 발제 3

문화 변혁에 따른 예배 변화와

갱신에 관한 신학적 연구

김 세 광 교수(서울장신대학교, 실천신학, 예배설교학)

I. 들어가는 말

한국 기독교 예배는 20세기 중엽의 에큐메니칼 운동과 제 2바티칸 공의회, 그리고 은사주의 운동과 문화적 다양성과 문화 융합의 시대의 흐름에서 예배 융합(Blended Worship), 예배 전쟁(Worship Wars) 등의 모습으로 급격하게 변화하는 양상을 띠고 있다. 이 연구는 1960년대에서부터 포스트모던 사회에 이르기까지 문화 변혁에 따라 한국기독교 예배가 변화해온 상황을 현상학적 관점으로 관찰하고 규명하면서 다극화된 한국 기독교 예배를 통전적으로 해석할 수 있는 예배와 문화에 대한 이해를 제시하는 목적을 가지고 있다.

이러한 예배와 문화의 주제는 현 신학계의 중요 과제일 뿐 아니라, 지역 교회 목회자들의 당면한 관심사이고, 논의를 좀 더 확대하면 기독교 전체 교회가 직면한 공통적 주제가 된다.  요즈음 생존전략의 좌우명이 되어버린 ‘변해야 산다’는 말이 예배에도 적용되고 있는 듯, 변화는 구습과 구태의연한 사고를 벗어나기 위해서 필수적인 것이 되었고, 변화된 언어는 가능성과 희망을 지닌 세련된 언어로 인정받는 분위기가 되었다. 이런 상황에서 회중들이 변화에 대한 기대의 차이에 따라 나뉘는 것은 당연하고 학자들은 예배갱신이라는 주제로 이러한 기대에 응답하고 있다.

예배와 문화에 대한 최근 논의에 대하여 다음 논문들을 참조하라. 안선희, “청년예배 현상에 대한 예배학적 고찰”,「신학과 실천」 30호 (2012), 119-139; 이승무, “왜 한국적 예배인가?”, 「신학과 실천」13호 (2007), 41-57.

예배갱신에 대한 논의를 위해서는 한재동, “예배갱신의 내포적 의미와 그 실현범위”, 「신학과 실천」, 제18호(2009), 11-65; 박은규, “예배갱신의 방향모색”, 「신학과 실천」, 제4호 (2001), 9-46; 나형석, “고든 래트롭의 예배비평론과 한국교회 예배갱신을 위한 함의연구”, 「신학과 실천」, 제16호(2008), 123-152를 보라.

문제는 예배가 급변하는 문화에 따라 변화하는 현상에 대해 바라보는 시각이 찬반으로 크게 나뉘고 있다는데 있다. 한편으로는 예배에서 회중간의 소통과 참여가 활성화되는 측면을 강조하며 반기는 흐름이 있는가 하면, 다른 한편으로는 예배의 세속화와 흥행적 사고에 편승하는 것에 대한 우려와 비판도 거세다. 역사적으로 신앙공동체의 정체성을 형성시켜주고 연대감을 강화시켜왔던 예배와 예전이 갈등과 대립의 주제가 된 것이다. 이제 개신교 예전은 그동안 유지해온 예배전통의 본래적 의미와 가치를 역설하든지, 새로운 대중문화와 허심탄회한 대화와 교류를 시작하든지, 예전적 교회가 강조해온 성만찬 예전과 손을 잡든지, 제3의 한국전통의 토착문화로 눈을 돌리든지 해야 하는 분기점에 서있다. 이런 상황에서 예배와 문화에 대한 통전적 이해가 시급하다. 이 연구는 이런 문제의식을 가지고 엉킨 실타래처럼 복잡한 예배문화적 상황에서 얽힌 가닥이 풀리고 끊긴 곳들이 이어지고 매듭지어질 수 있는 방안을 모색하려는 것이다.

이 연구는 현대교회의 예배 상황에서부터 출발한다. 따라서 한국 기독교 예배의 특징, 즉 유교 불교 무속의 농도 짙은 종교 문화 토양 속에서 형성된 선교 초기의 한국 교회 특유의 예배와 세계교회사에 남을 단기적 급성장과 함께 정착한 개신교적 예배 이해와 관습들은 다루지 않고, 현재 새롭게 다가와 있는 세 그룹의 예배문화, 즉, 예전 지향적 예전문화, 대중문화 지향적 현대예배문화, 한국 전통문화 지향적 예전문화들을 현상적 관찰부터 시작한다.

선교초기의 한국교회 특유의 예배에 대하여는 허도화, 『한국교회예배사』 (서울: 한국강해설교학교출판부, 2003)를 보라

이러한 한국교회 예배 변화는 한국적 상황보다는 세계교회의 예배 변화 흐름에 따른 것이다. 교단마다 유지해온 예배 전통에 가장 큰 변화를 가져온 것은 20세기 중반의 교회일치운동 및 복음주의 운동, 제 2바티칸 공의회의 예전헌장, 은사주의 운동이다. 그 후 구도자예배에서부터 최근 이머징 예배에 이르기까지 예배 변화는 현대교회의 가장 중요한 이슈가 되고 있다.

김남수, 『교회에 관한 교의 헌장-제2차 바티칸 공의회』 (서울: 한국천주교중앙협의회, 2002).

한국 개신교는 교단의 신학과 전통을 초월하여 이러한 현상에 대해 깊이 인식하고 있고, 해석과 이해의 작업을 함께 하려는 노력들이 펼쳐지고 있다. 대증요법식의 처방이 아닌 체계적이고 종합적인 틀을 갖기 위해서 각 신학전통들의 해석적 작업과 노력들을 해오고 있다.  문화 변동에 따른 예전 변화를 해석하는데 기준이 되는 나이로비 선언문이나, 리처드 니버의 그리스도와 문화에서 전용한 웨인라이트의 문화 유형론의 해석학적 틀 등이 바로 그것들이다. 이러한 작업들은 현재 예배 변화 상황을 역사적 안목과 신학적 관점으로 해석할 수 있는 여지를 제공해주기 때문에 중요하다.

II. 한국 기독교 예배 변화의 동향: 예배 융합과 예배 전쟁

최근의 한국 개신교 예배에 나타나는 다양한 변화의 모습을 요약해 보면 다음과 같다. 크게 두 방향으로 가고 있는데, 즉 예전적 예배와 축제적 예배다. 예전적 예배는 그리스도 교회의 일체감을 강조한 반면, 축제적 예배는 그리스도의 몸의 지체들의 자발적인 달란트 활용을 강조한 측면이 있다. 예전적 예배는 세계 교회전통의 예배와 한국 전통문화의 예배로 나뉘고 축제적 예배는 더욱 많은 가지로 나누어지는데, 경배와 찬양 예배, 구도자 예배 또는 열린 예배, 멀티미디어 예배, 은사적 예배 등이다. 그 외에 회중의 연령이나 전문성을 고려한 세대별 및 전문화 예배가 있는가하면, 이와는 달리 회중의 문화와 관심을 고려하면서도 고대교회의 예배적 유산의 가치를 아는 이머징예배, 고대미래예배, 다감각적 예배가 소개되고 있고, 드물게 온 세대와 함께 하는 세대통합예배가 등장했다. 이렇게 복잡하고 다양한 예배변화들을 다음과 같이 분류하고, 그것들의 중요한 변화 모습들을 관찰해보자.

1. 예전적 예배와 한국전통문화적 예배 - 성만찬의 강조

최근 한국 교회예배 중에 큰 변화 중의 하나는 성만찬 회수의 증가다. 19세기말 선교사에 의해 전수된 말씀 형식의 한국 개신교 예배가 성만찬을 강조하는 예전적 예배에 관심을 보이고 있는 것은 예배에 관한 세계 교회의 변화 때문이었다. 그동안에는 교단마다 예배 이해가 달라서 말씀 형식의 예배와 성찬 형식의 예배로 나뉘었는데, 20세기 중엽부터 예배는 말씀과 성찬이 두 축을 이루는 예배라는데 공감한 것이다. 이러한 변화의 원인들을 살펴보면, 성서학 연구의 발전, 디다케와 사도적 전승 같은 초대 교회의 문헌연구, 로마가톨릭의 바티칸 제2공회(1963-65년)에서 말씀과 성찬을 갖춘 미사에 대한 지침, 세계교회협의회의 리마예전(Lima Liturgy)과 BEM문서의 영향 등이 있다. 현재 한국의 각 신학교의 예배학 교수들은 이런 흐름을 긍정적으로 소개하고 있어서 이들에게서 교육을 받은 목회자들 가운데에는 예전적 예배의 중요성을 인식하고 예전적 예배를 드리고 있는 이들이 적지 않다. 교회마다 차이는 있으나, 성만찬 횟수의 증가, 교회력의 적극적 표현, 성경봉독의 중요성 강조 등의 변화를 보이고 있다. 한국의 대부분의 장로교는 1년에 2회의 성만찬을 실행해 왔는데, 최근 1년에 4회, 혹은 매월, 격주, 드물게는 매주 실행하고 있는 것이다. 이런 성만찬 회수 증가는 예전적 예배 뿐 아니라 다음에 소개될 현대문화적 예배에서도 실행하고 있다는 점을 눈여겨 볼 필요가 있다. 이런 현상은 그동안 장로교회보다 더 자주 성찬을 해온 교단, 즉 그리스도교회(매주), 오순절교회(매월)등과 간격을 좁히게 되었다고 평가할 수 있겠다. 세계교회의 예전운동에 대해서는 한국교회의 에큐메니칼 입장의 개신교단 즉, 기독교장로회를 위시하여, 감리교회, 예장통합측 교회, 기성측 성결교회 순으로 분위기가 형성되어 오고 있다.

루터교신학자 Peter Brunner의 Worship in the Name of Jesus (Missouri, St. Louis: Concordia, 1968), 282-289; 개혁신학자 J. J. von Allmen, 『예배학원론』 (서울: 대한기독교출판사, 1988), 150-151. 폰 알멘은 여기서 Dix, Maxwell, Jungmann과 함께 한다.

1965년 제2바티칸공의회의 ‘거룩한 전례에 관한 헌장’이 발표되면서 개신교의 성공회, 루터교, 개혁교회에까지 크게 영향을 미치게 되었다.  그 헌장의 중요한 내용은 자국어 미사실행, 성찬에서 anamnesis 의 강조, 성찬 시에 평신도에게도 잔을 주는 것, 예전의 단순화와 명료화, 지역문화의 적극적인 반영 등이 포함되었는데, 이는 트렌트공의회(1545-1563)때에 개신교회에 대항하여 닫았던 문을 활짝 여는 의미를 지닌 것이다. 예전헌장에 대한 자세한 논의를 위해서는 German Martinez, "Catholic Liturgical Reform," in Theology Today vol. 18, no. 1 (1986), 52-62를 보라.

매주 성찬하는 교회로는 율석감리교회(가흥순목사), 샘터감리교회(김성복목사), 자교감리교회(이승호목사),

이러한 예전적 예배 흐름에 맞춰 다른 한편으로는 한국적 전통문화로 예배를 표현하려는 움직임들이 일기 시작했다. 아직 대부분의 교회들은 추수감사절 같은 특별한 절기에 한하여 한국전통문화를 수용하지만, 향린교회처럼 전통악기, 전통복장, 한국적 예배용어 등으로 매주 가능한 한국 전통의 분위기를 표현하는 예배들도 등장한다. 이미 1960년대부터 진보적인 신학 교수를 중심으로 토착화의 시도가 있어왔지만, 중도적인 장로교회와 감리교회에서도 서양 음악 중심의 현재 찬송가에 한국 전통 음악을 충분히 보충해서 균형을 이루려고 하는 모습과 한국 전통 음악을 보다 적극적으로 예배의 틀에 넣으려는 노력하는 모습을 볼 수 있다

향린교회예배는 시작과 끝을 징울림으로 하고, 6번의 찬송 중 4번이 국악찬송이다. 성경봉독과 설교를 하늘말씀읽기와 하늘뜻 펴기라는 용어를 사용하여 한국전통에서 사용한 하늘님을 상기시킨다. 성경봉독은 성서정과를 따르고 주일마다 목회력이 추가되는데, 예를 들면 2012년6월17일 주일은 ‘성령강림8주/사용하지 않는 플러그 뽑는 주일’이다.

민족음악과 예배(문성모), 500곡의 국악찬송가를 만들고 있는 한국국악선교회(황대익)등이 있다. 문성모, 『우리가락 찬송가와 시편교독송』 (서울: 가문비, 2011)을 참고하라.

예를 들면 성실교회에서 운영하는 성실예배교육문화원(이정훈)이다. 이곳에서는 전통문화를 기독교문화로 적극적으로 수용하기위해서 다양한 예배 관련 이론을 배우고 성탄절․감사절․맥추절에 맞는 국악과 양악의 조화를 이룬 예배를 만드는 것이다. 파이프 오르간과 아쟁․해금, 성악가와 판소리꾼이 어울리는 장을 만들려고 한다는 것이다.

2. 현대문화적 예배와 융합 예배 - 아멘과 찬양의 강조

한국 개신교예배는 초기부터 선교사에 의해 전수된 정숙한 분위기 속에 드려진 말씀 중심의 예배였다. 그런데 최근 대부분의 한국교회 예배에서 목격되는 변화는 아멘의 강조와 찬양의 변화다. 회중의 화답으로 일사불란한 제창식 아멘이 특별히 강조되고 있는 것은 60-70년대 부흥회와 기도원 운동의 영향과 성령은사를 강조해 왔던 오순절 운동의 영향이 적지 않다. 기도원의 집회 문화와 부흥회 분위기가 대형 교회의 주일예배에 자연스럽게 정착이 되면서 한국교회 예배전통으로 자리매김하고 있는 것이다.

1971년 ‘민족 복음화 대회’, 1973년 3월 ‘빌리 그래함 전도 대회’, 9월 한국에서 개최된 ‘세계 오순절 대회’, 1974년 ‘엑스폴로 74 대회’, 1980년 한국에서 개최된 ‘80 세계 복음화 대성회’ 등은 초교파적 성격의 신오순절운동을 잘 나타나보여 주고 있다. 이러한 대규모집회는 오늘날 부활절 연합예배로 이어져오고 있는데 한국개신교회의 예배의 예전과 분위기에 직접 간접으로 영향을 주어왔다.

찬양의 변화는 1980년대 중반에서부터 예배의 축제화가 강조되면서 내용과 분위기가 달라지기 시작했다. 열린 사회를 지향하는 사회적 분위기가 예배에도 들어와서 예배자들의 기대와 소원에 부응하는 예배로 변화하기 시작했는데, 가장 큰 변화는 예배 음악이었다. 1960년부터 국제적 선교단체들의 복음송, 마라나타뮤직, 호산나 뮤직, 빈야드 뮤직, 그 이후에는 힐송 뮤직 등의 영향을 받아 한국교회는 예수 전도단, 두란노 경배와 찬양, 다놋사 등을 통해 가스펠 또는 CCM을 예배음악으로 받아들이기 시작했다. 이런 현대예배의 기조에는 찬양은 곧 예배라는 개념이 있어서, 찬양인도자는 예배인도자로 불린다. 이러한 찬양중심의 예배는 전통적인 말씀중심예배와 대립, 갈등, 대화의 단계를 거치며 이제는 거부할 수 없는 중요한 예배 변화로 자리매김하고 있다. 이제는 보수적인 장로교단까지도 적극적인 반대에서 누그러져서 부분적으로 이런 변화를 수용하고 있다. 예전적 예배가 거룩하고 경건한 분위기라면, 현대 예배는 기쁨과 감동을 추구하는 잔치분위기다.

경배와 찬양예배를 소개하고 있는 책으로는 하나님의 손에 훈련된 예배 인도자(Tom Kraeuter), 찬양으로 가슴 벅찬 예배(밥소르기), 예배인도자: 효과적인 예배인도자가 되는 법(Tom Kraeuter), 워십 에반젤리즘 (Sally Morgenthaler), 예배사역(Graham Kendrick)등이 있다.

변화는 예배음악만이 아니다. 찬양대를 찬양팀으로 강단을 무대로 바꾸는 교회들이 많아지고 있다. 또 영상 미디어와 스크린을 설치하여 설교나 광고의 효과를 위해 과감한 시도들을 하고 있다. 이런 변화에 영향을 준 것으로 윌로우 크릭 커뮤니티교회의 구도자 예배와 새들백 교회의 회중 친화적 예배, 힐송 처치의 멀티스크린 예배 등을 꼽을 수 있다.

현대 친문화적인 역동적인 예배의 등장은 정숙한 예배를 드리던 대다수의 교회에 적잖은 혼란을 주었다. 교단신학과 정체성을 표현하는 고유의 예배 관습들이 무너지고 있고, 같은 교단 안에도 전혀 상반된 분위기의 예배들이 혼재하고 있는 실정이다. 역동적 예배와 정숙한 예배 사이에서 선택을 고민하며 한동안 머뭇거리던 교회들이 다음 두 가지 방법을 사용하게 되었다. 하나는 한 예배에 양쪽을 모두 수용하는 예배, 즉 융합예배(blended worship)를 드리는 것이다. 다른 하나는 대부분 주일예배를 2회 이상 드리고 있기 때문에, 각 각 분위기가 다른 예배, 즉 레인보우 예배(rainbow worship)를 드리는 것이다. 이러한 방법은 새들백 교회, 온누리교회, 특별히 만나교회에서 사용하고 있다. 전통교회에서 볼 수 없던 새로운 예배현상이 펼쳐지고 있는 것이다. 더욱 혁신적인 변화는 셀 교회들의 등장으로 나타났는데, 목회자의 집례로 교회에서 함께 드리는 예배가 아니라, 주일 낮에 소위 목장별로 각 가정에서 구역예배 드리듯이 드리는 예배는 것이다. 이런 과감한 변화는 목장도 하나의 ‘작은 교회’라는 신학적 확신 때문인데, 기존 주일예배를 드리면서도 간헐적으로 목장예배로 대체하는 것을 통해 목장에 영적 실체로서의 정체성을 부여하려는 목적 때문일 것이다.

레인보우 예배(rainbow worship)는 필자가 사용한 용어로 blended worship 보다 주일예배의 여러 예배를 회중의 문화에 맞춰 다양하게 드리는 예배를 잘 표현한다고 생각한다.

새들백교회는 토요일에 2회(4:30과 6:30), 주일에 3회 (9시, 11시30분, 오후6시)를 드리는데, 회중들의 문화코드에 맞는 곳에 들어가도록 격려한다. 예를 들면 주일 오후6시 예배는 열정적인 음악, 실천적 메시지, 미술, 회중과의 친밀한 교제시간이 있어서 역동적이고 몰입할 수 있는 예배라고 소개한다.

레인보우 예배의 가장 적극적인 경우는 만나교회다. 만나교회는 주일예배 5회를 각각 다른 성격의 예배로 진행한다. 성찬이 있는 예전중심의 1부 예배, 자유로운 찬양과 기도의 2부 예배, 정숙하고 오케스트라가 있는 3부  예배, 청년문화가 있는 4부 예배, 영상으로 예배하는 5부예배등이다.

주일예배를 드리면서도 간헐적으로 목장별 주일예배를 가정에서 드리는 교회로는 지구촌교회(1년 1회 1500개 목장별로 주일예배실시), 목산교회(김현철목사), 꿈의 교회(안희묵목사)등이 있다.

3.  세대별 및 전문화 예배- 효율성

20세기 중엽 이후부터 한국 교회에 등장한 새로운 예배 모습은 회중의 연령, 성별, 신체적 조건, 직업에 따른 교회들에게서 발견된다. 예를 들면, 여성교회, 십대교회가 있고, 장애인 교회, 체육인교회, 연예인교회, 그리고 디자이너들이 중심이 돼서 세운 청담동의 아름다운교회 등이 그것이다. 선교를 강조해온 한국교회의 현상 중의 하나인 군인 교회와 회사 내 교회도 여기에 포함할 수 있겠다. 이 교회들의 예배는 회중들의 특수한 상황을 반영한 메시지와 공동기도가 특징인데, 설립목적 가운데는 전문분야의 달란트를 사용한 선교사명이 포함되어 있어서 선교 지향적 예배라는 공통점이 있다.

여성교회(박상희목사)는 1989년 서대문구 충정로에서 시작된 교회인데, 인간평등 공동체 사회를 실현하기 위한 예배공동체이다. 예배의 특징은 공동체 축도, 원형기도, 손 붙잡고 함께 부르는 여성교회 노래, 설교 후 나누는 대화, 둥글게 앉은 예배 장소 등이 있다. http://womenchurch.tistory.com

십대교회(김성애목사)는 청소년 중심 예배하는 공동체로 2011년 고양시 일산에 세워진 교회다.

장애인교회로는 다사랑장애인교회(김윤규목사), 한국맹인교회, 새빛맹인교회(안요한목사),

체육인교회는 1976년 설립하였는데, 1992년 할렐루야선교교회(원도희목사)로 개명하였다.

연예인교회는 1976년 하영조목사에 의해 설립되었는데, 후에 예능교회(조건회목사)로 개명하였다.

예전적 예배의 가장 중요한 두 요소인 시간과 장소 중에서 기존 예배 장소의 개념에 매이지 않는 교회들이 학교 강당이나 상가를 활용하여 예배드리는 교회들이 등장하였는데, 이들 교회는 예배의 내용이나 순서에 있어서는 전통적인 말씀형식의 예배를 드리고 있다. 이러한 예배공간에 대한 확장된 이해는 현대 문명의 사이버 공간개념에 적용되어 사이버 교회들이 출현했다. 사이버교회들은 개설과 폐쇄가 용이하기 때문에 지속적인 관찰에는 한계가 있는데 처음 출현하기 시작한 2000년 경에는 사이버 교회가 16개 등록되어 있었다. 사이버교회 예배는 케이블TV를 통한 예배와는 다르게 컴퓨터 세대들의 문화에서 파생된 특징이 있기 때문에 이 그룹으로 분류되는 것이 적절하다.

서울나들목교회, 상암동교회, 주님의 교회, 분당우리교회, 판교한울교회등이 있다.

한국성결신문(제293호 2000.9.2).

4. 이머징 예배 및 세대 통합  공동체적 참여

한국 교회 예배는 한국사회에 나타난 새로운 문화현상에 빠르게 적응하며 새로운 예배를 보이고 있다. 카페 문화를 반영한 카페 교회, 클럽이나 소극장에서 예배하는 교회, 드라마 예배를 주축으로 하는 교회, 전원에서 자연과 함께하는 교회, 자연에서 영성생활을 기본으로 하는 교회, 한국전통문화로 표현하는 예배를 드리는 교회등이 있다. 이러한 교회들은 전통적인 예배에서 담아내지 못했던 내용들을 오히려 중심내용으로 강조한다는 특징이 있다. 또한 이들 예배는 공통적으로 기존 예배에서 소외되었던 예배자들이 적극적으로 참여할 수 있도록 분위기를 조성하고 있다. 이런 현상은 1980년대 말부터 영국, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 미국에서 일어났던 이머징 교회의 모습, 즉 포스트모던적 세계관과 해석, 선교적 삶, 공동체적이고 평등적 교회관, 창조적 영성, 새로운 테크놀로지, 도덕과 정의 등의 가치관을 띠고 있다. 이런 운동은 1990년대에 들어오면서 미국교회에서 활성화하는 데, 젊은 층 중심의 미국교회에서 유행하는 포스트모던식 예배로 전통적 방식과는 다른 명상적 형태의 기도와 예배방식을 택하며 비제도적인 특성을 지니고 있다. 상업주의적 냄새가 나는 열린 예배 형태에 반감을 가진 세대가 오히려 신비적이고 종교적이고, 초월적인 것을 추구하는 것을 반영한 것이다. 촛불, 명상적 제스추어, 빠른 속도의 이미지 스크린, 향을 사용하기도 한다. 진정성(authentic), 공동체성(communal), 역동성(dynamic), 신실성(faithful), 다문화성( multicultural), 표현성(expressive), 교회일치성(ecumenical)을 지향하는 예배로 규정된다. 성장과 변화의 틀을 유지하기 위해, 교단, 예전적 전통, 신학적 관점, 음악적 스타일, 사회적이고 지형적 상황을 초월한다. 따라서 윌로우 크릭이나 새들백 교회 모델처럼 정형화된 특정한 스타일이 없다. 전통적 믿음을 현 상황에 적절하게 하기 위한 시도, 첨단 기기, 인터넷 자료, 예술가, 문학가, 예배서와 예전 보조 자료 등은 모두 이 예배의 중요한 자료가 된다. 예전갱신운동의 매주 성찬, 세례의 갱신예식, 치유 예전도 상징적 제스추어와 함께 권장될 수도 있다. 이러한 이머징 예배는 고대미래예배(ancient-future worship), 다감각적 예배(multisensory worship)이란 개념으로 확장되었는데, 초대교회로부터 이어온 고대교회의 예배적 유산을 현대문화적으로 해석하여 표현하려는 움직임들이 일어난 것이다. 역사적으로 교단의 교리와 예배관습에 묶여있던 오감을 해방하여, 오감으로 체험하며 참여하는 예배를 지향하는 것이다.

참좋은북카페(박동준목사)는 불신자들이 쉽게 다가올 수 있도록 2010년 부산에서 설립, 이와는 반대로 동네작은교회(김종일목사)는 소그룹모음으로 있다가 2011년 서울 내방역 근처 카페에 설립했는데, 등록이 까다로운 교회로 철저한 제자훈련에 중점을 둔다.

21세기 푸른나무교회(곽수광목사)는 압구정동의 윤당아트홀을 사용하고 있다.

길르앗교회(이성훈원장/강남구도곡동소재)는 성령에 의한 치유를 목표로 묵상드라마와 떼제 찬양의 예배공동체다.

새빛전원교회(양경훈목사)는 1995년 경기도 광주시 오포읍에 세워진 교회로 자연 속에서 깊은 안식을 맛보는 것을 강조한다. 작은교회(곽은득목사)

가평에 있는 가락재영성원(정광일목사), 참나무교회(윤공부목사), 사랑방교회(정태일목사)등이 있다.

양평에 있는 성실교회(이정훈목사)는 1995년에 영등포구 당산동에서 시작되어 한국전통문화에 가장 적극적으로 연구하고 예배에 반영한 유일한 교회다.

이머징예배(Emerging Worship)에 대하여 Dan Kimball의 두 권의 책 Emerging Church, the: Vintage Christianity for New Generations, (Grand Rapid, MI: Zondervan Publishing House, 2003) 과 Emerging Worship: Creating Worship Gatherings for New Generations, (Grand Rapid, MI: Zondervan Publishing House, 2004), 그리고 레너드 스윗(Leonard Sweet)의 책 Church in Emerging Culture, the: Five Perspectives, (Grand Rapid, MI: Zondervan Publishing House, 2003) 을 보라.

http://www.emergingworship.org/

최근 소개되는 세대통합예배는 위에서 다룬 기존 세대별 및 전문화 예배와는 반대되는 예배로 온 세대들이 하나의 예배를 함께 드리는 예배를 말한다. 이 예배는 오늘날 기독교교육학이나 예배학, 선교학에서 대안예배로서 새롭게 제시되는 것이 아니라, 성서에 나타난 하나님 백성 공동체예배로 그 회복을 꾀하는 것이다. 신학적 원리로는 예배에는 공동체적 성격, 성육신적 성격, 만남의 광장(meeting place)으로서의 성격, 사건적 성격을 분석한다.

여기서 말하는 세대통합예배는 특별한 절기, 혹은 정기적으로 드리는 연합예배가 아니라, 모든 주일예배를 온 세대가 함께하는 예배를 말하는 것으로 이미 오래전부터 세대 통합예배를 드리는 모델이 될 만한 교회로, 강릉노암교회(김홍천목사), 사랑방공동체(정태일목사), 제주의 사랑하는 교회(서성환목사), 서울교회(이종윤목사), 수원의 원천침례교회(김요섭목사)등을 들 수 있는데, 가장 적극적인 세대통합예배를 국수교회(김일연목사)에서 발견된다. 대부분의 개척교회는 여건상 불가피하게 함께 예배를 드려야하는데, 상황적 세대통합예배라고할 수 있다.

III. 한국 기독교 예배 변화의 문화적 이해

위에서 언급한대로 한국교회의 예배 변화는 성서학을 비롯한 신학의 발전과 세계예전운동의 영향 못지않게 현대문화의 영향이 복합적으로 작용했기 때문이다. 다양한 현태로 변화해 가는 예배에 대한 평가는 주로 현대 문화의 수용에 대한 입장에 따라 엇갈린다. 그동안 교단마다 교회와 문화에 대한 이슈를 논의해 왔고, 정리된 내용을 선언문이나 보고서 형태로 발표하였다. 감리교학자이며 에큐메니칼적인 웨인라이트의 문화유형론과 루터교의 나이로비 선언문, 개혁교회의 1997년 보고서를 통해서 한국교회의 예배 변화를 조명해본다.

여기서는 예배 문화의 유형에 관한 토의에 초점을 두기 때문에 문화에 대한 깊이 있는 신학적 토의를 위해서는 칼 바르트의 휴머니즘과 문화』(서울: 대한기독교서회, 1964)와 폴 틸리히의 문화의 신학』(서울: 대한기독교서회, 2002)를 참조하라.

위에서 언급한 대로 급변하는 현대문화에 따른 세계교회 예배변화현상은 한국교회 예배변화를 이해하는데 중요하다. 이러한 변화를 관찰하고 분석하는데 있어서 선교학적 관점에서 논의해오는 적응(accommodation)과 문화화(inauguration)의 구분이 도움이 된다.  적응이 외부인에 의한 번역이라면, 문화화는 내부에 의한 통합이라고 할 때, 예전적 예배와 축제적 예배의 두 흐름 모두 적응의 단계와 문화화의 단계를 거쳐 오늘의 예배로 발전해 왔다고 판단된다. 예전적 예배는 일치를 목표로 하고 다양성에 관해서는 제한적으로 허용하는 적응의 단계에 속하고, 축제적 예배는 다양성에서 일치를 추구하는 문화화의 단계에 속한다고 하겠다.

Louis Luzbetak, The Church and Cultures, (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1988), 82-83.

1. 웨인라이트의 유형론으로 본 한국교회 예배 변화

웨인라이트는 그리스도와 문화에 대한 리차드 니버의 유형론을 예배와 문화에 대입해보았다. 먼저, 웨인라이트는 문화에 대한 반문화적 입장(church against culture)을 초대교회의 예배나 수도원의 기도, 또한 종교개혁 당시의 예배, 그리고 오순절 예배 등에서 찾는다. 이 그룹들은 각 시대마다 주류문화로 표현되는 예배에 저항하여 예배 본질을 추구했던 공통점이 있다. 한국교회의 경우 19세기말 선교 초기에 만연했던 도박과 축첩, 음주문화를 복음전파의 걸림돌로 단정하고 금기시하고 금주가를 찬송가로 만들어 불렀던 것이나, 일제 시대에 일본 천황의 신격화를 위한 강제적 신사참배와 동방요배에 저항한 일부 보수교단들의 예배에서 찾을 수 있을 것이다. 그러나 이런 유형은 위에 분류한 최근의 한국교회 예배에서는 찾기 어려운 유형이다.

Geoffrey Wainwright, "Christian Worship and Western Culture," Studia Liturgica vol 12(1977), 20-33; Doxology, (New York: Oxford University Press, 1980), 389-398.

1935년도 금주의 날을 제정하고 금주 가두행렬을 하며 금주금연하자는 절제운동가를 불렀다. 찬송가에 편입된 금주가의 가사는 “금수강산 내 동포여 술을 입에 대지 마오. 건강기력 손상하니 천치될까 늘 두렵다 (후럼) 아 보지도 마라 그 술! 아 마시지 마라. 그 술! 우리 나라 복 받기는 금주함에 있나니라...”

웨인라이트는 문화의 그리스도(The Christ of culture)입장을 로마 제국의 기독교 공인 이후 관헌들을 위한 예배 복장이나 향, 불등의 예배 도구들에서 찾는다. 또한 황제가 예전을 개정하기도 하고, 의회가 영국 국교회의 예배를 결정하는 것이 그것이다. 고대 예전의 기도문은 여행객을 위한 것이고, 제2 바티칸 이후의 기도문은 소방대원, 철도원, 항공 승무원을 위한 것도 포함이 되었으나, 군사 목적으로만 제조된 핵 잠수함을 위한 기도문이 삽입되는 형편이다.  한국교회의 경우 문화의 그리스도 입장은 청년들이 문화계나 연예계에 진출하여 선교적 마인드로 활약할 때, 교회는 적극적인 지지를 보내는 상황에서 발견된다. 복음송가수가 가요가수로 진출하기도 하고, 동시에 교회 간증집회를 인도하기도하는 상황이다. 멀티미디어 테크놀로지가 예배의 중요한 도구가 되고, 영화클립이나 인기 드리마가 설교나 광고의 입체적 커뮤니케이션으로 활용된다.

오마이뉴스는 연예계나 문화 분야, 특히 음악과 춤, 연기가 결합된 뮤지컬 분야에서 특히 기독교인들의 활약이 많은 이유는 교회 안의 크리스찬 문화 배경 때문이라고 분석한다. 학생과 청년 시절에 교회 활동하는 중에 문학의 밤, 율동, CCM 찬양팀 등을 통해서 재능을 일찍 발견할 수 있다는 것이다. 뮤지컬 대상 시상식의 자리에서 배우들의 수상소감에서 기독인들의 정체성을 드러내는 것을 쉽게 볼 수 있다는 점을 보도한다.(2006. 12. 25)

문화 위의 그리스도 (The Christ above culture)에서 그리스도는 문화의 그리스도이면서, 문화 위에 있는 그리스도이다. 웨인라이트는 알렉산드리아의 클레멘트나 토마스 아퀴나스를 여기에 포함시킨다. 은혜 또는 믿음은 인간의 문화를 고차원적으로 만들고, 완전하게 하며, 예배의 예술품들은 소위 ‘high culture’로 세속문화를 이끈다. 그는 오도 카젤이 이교도의 신비문화 위에 기독교 성례전이 발전했다고 평가한 것을 이 입장에 포함시킨다. 그렇다면 신앙적 교리나 가치관은 다르지만, 문화적 차원에서 한국의 토속종교나 샤머니즘의 상징들 위에 기독교 문화가 발전해왔던 것도 여기에 포함될 수 있을 것이다. 또한 19세기말 미국에서 흑인영가가 교회의 예배에 사용되면서부터 서구 문화의 환대를 받게 된 경우도 해당된다. 한국교회의 경우, 선교초기에 새로운 문명과 함께 소개된 찬송가 운율과 가사, 기도문 등은 조선말 한국사회의 음악과 문학에 큰 영향을 준 것이나 성도의 교제의 역동적인 문화가 유교적 관습의 한국 사회에 크나큰 변화를 가져온 것도 이 입장에 속한다.

G. Wainwright, Doxology, 386.

역설적 관계의 문화와 그리스도(Christ and culture in paradox)입장은 그리스도와 문화 양자의 이중적, 불가피적인 권위를 인정한다. 동시에 양자 간의 상반성도 긍정한다. 기독교인은 평생 서로 합의되지 않는 두 권위에 동시에 복종하지 않을 수 없다는 사실에서 생기는 긴장성 안에서 살아가게 마련이라는 것이다. 이들은 상반되는 두 세계의 시민 노릇을 동시에 하지 않을 수 없게 된다. 이들은 그리스도를 문화에 적응시키려는 태도를 반대하면서도 하나님에 대한 복종이 사회제도에 대한 복종을 전제로 하며, 사회에 충성과 그리스도에 대한 복종을 동시에 요청한다. 그리스도인은 두 세계, 즉 서로 연속되지 않을 뿐 아니라, 대체로 상반되는 두 세계의 시민 노릇을 동시에 하지 않을 수 없게 된다. 율법과 복음의 상반된 입장에 대해서 어떤 상호작용이나 보완관계를 설명함이 없이, 각 각 그대로 인정하는 입장이다. 한국교회 예배의 경우 개신교회의 예전적 예배의 경향을 보면, 일반 사회와 유교와 같은 의례의 규칙을 기본으로 하면서 기독교적 가치관이 담긴 예전을 병행해가는 모습이 그것이다.

Ibid.

문화의 개혁자로서 그리스도(Christ the transformer of culture)는 문화와 세계를 분리시키는 것도 아니고, 초역사적 구원만을 바라고 인내하는 것도 아니라, 인간을 개혁시키는 분이시다. 웨인라이트는 이 입장을 가장 만족스런 타입으로 평가하면서 세례의 언어로 가장 잘 표현된다고 강조한다. 또한 바울 서신의 죽음과 부활, 그리고 세례와 함께 회개, 중생, 심판, 갱신에서 강력하게 나타난다고 보았다. 그리고 연속과 불연속의 신비로운 현상은 로마서 12장 1절의  변화(transformation 또는 re-patterning)에서도 엿볼 수 있다고 보았다. 한국교회의 초기 선교과정에서 수세자들은 미신, 도박, 축첩제도 등과 결별하기를 서약하고, 제사를 추도예배로 변화를 주었던 과정이 이에 해당된다.

Ibid.

2. 나이로비 선언문(1996)의 유형론으로 본 한국교회 예배 변화

문화에 대한 루터교 입장은 “예배와 문화에 대한 나이로비 선언문”(Nairobi Statement on Worship and Culture, 1996)에 나타나 있다. 이 선언문은 예배와 문화의 관계를 네 가지 유형으로 분류하여 다루고 있는데. 웨인라이트 유형론과는 다소 차이가 있다. 즉, 문화 초월적 성격(transcultural), 상황을 고려한 성격(contextual), 반문화적 성격(counter-cultural), 문화교류적 성격(cross-cultural)등이다.

이 선언문은 전 세계 5대륙 대표들이 3년 동안에 걸쳐 예배와 문화의 관계에 대한 성서적, 역사적 기초를 마련한 결과물이다. 여기에 예전, 음악, 건축, 예술에 대한 현대적 이슈와 질문을 포함시켰다.

S. Anita Stauffer, “Worship and Culture: An International Lutheran Study," International Review of Mission vol.  337 (1996), 184-188.

문화 초월적 성격(Worship as Transcultural)은 지역을 초월하여 같은 예배 자료를 사용하는 예배에서 나타난다. 대개 예배의 구조와 요소에 대해 역사적 전통을 강조하는 예배들이 여기에 속하는데, 교회력이나 성만찬 중심의 예배들에서 발견된다. 한국교회 예배의 경우 예전적 예배에서는 성찬에 사용하는 빵과 포도주, 교회력에 따른 기도문이나 배너, 상징물들은 지역 문화와는 관계없이 전통적인 관습을 그대로 수용한다. 예배실의 의자나 강대상, 성직자나 찬양대원의 가운도 서양식 그대로다. 이런 예배는 지역을 초월하여 동일한 예배 자료를 사용한다. 또 예배의 4중 구조 즉, 모인 회중에게 말씀이 선포되고, 교회와 세계를 위한 간구, 성만찬, 파송 등은 문화의 벽을 넘어서 통용되고 교회력도 의미와 기본적 틀은 세계 교회가 공유한다. 세례, 성만찬, 성서봉독, 사도신조, 주기도도 문화 초월적이다.

Ibid., 185.

상황을 고려한 성격(Worship as Contextual)은 지역문화나 자연의 상황을 존중한다. 이 지역문화에서 태어난 예수의 성육신의 신비에서 예배의 상황화를 볼 수 있다. 이 상황화는 복음이 그 문화에 깊이 뿌리내리기 위해 필요한 작업인데, 이 작업은 예배와 지역 문화의 근본적인 의미를 이해하고, 예배의 의미와 행위를 지역 문화의 언어로 재표현해 내는 작업을 포함한다. 향린교회 예배를 비롯한 한국교회 예배의 토착화를 추구하는 한국전통적 예배가 가진 성격이다. 예전의 기본 틀을 신학, 역사, 문화적 배경과 관련하여 재조명하고, 선입견 없이 예전의 요소를 결정하고 예배 변화로부터 회중들이 얻게 될 영적이고 목회적 유익들을 고려해본다. 또 다른 작업으로 예전적 틀 속에 지역 문화의 적절한 요소를 추가함으로서 본래 의미를 풍요롭게 하는 방법이 있다. 이 방법은 예전의 요소를 문화적으로 재표현하는 데 그치는 것이 아니라, 지역 문화의 새로운 요소를 추가하는 것이다. 여기서 지역 문화에서 빌려온 요소들은 성서적 유형으로 사용되어질 수 있도록 항상 검토해야한다는 점에 유의한다.

Ibid., 186.

반문화적 성격(Worship as counter-cultural)은 지역 문화 중에서 복음에 반대되는 것들에 도전한다. 지역 회중의 예배의 삶이 그 지역 문화와 충돌되는 부분이 있어서 예배는 반문화적 성격을 띄게 된다. 이런 성격은 19세기 말 한국의 초기 선교가 당면한 축첩제도, 신분차별, 미신문화, 허례허식, 음주흡연의 심각한 폐해 속에서 드려진 예배에서 나타난다.

Ibid., 187.

문화교류적 성격(Cross-cultural)은 문화적 차이를 인정하고 가능한 서로 나눈다. 예수는 만백성의 구세주로 오셨다. 지상의 모든 문화의 보물들은 하나님의 도성을 위해 사용되어 질 수 있다. 세례도 하나고, 교회도 하나다. 문화적 담장을 넘어서 찬송, 예술, 예배의 요소를 나누는 것은 교회를 풍요롭게 하고 교회의 공동체감각을 강화시켜준다. 이러한 문화교류적 성격은 현재 한국교회의 현대문화적 예배에서 나타난다. 이러한 교류는 문화적 연결(cross-cultural)일 뿐 아니라, 에큐메니칼적이다. 찬송, 예술, 건축, 제스쳐 등 여러 요소들은 세계의 다른 곳에서 사용 될 때, 이해되고 존중되어야한다.

Ibid.

3. 개혁교회의 1997년 보고서의 유형으로 본 한국교회 예배 변화

문화에 대한 장로교의 입장은 개혁교회(CRC)의 1997년 보고서(Authentic Worship in a Changing Culture)에 나타난다. 이 보고서는 현대 예배를 평가하고 개혁하는 네 가지 모티브 즉, 성서적 모티브로서 하나님의 말씀, 보편적 모티브로서 교회의 역사, 신앙고백 모티브로서 교회의 믿음, 목회적 모티브로서 회중의 현대적 요구라고 정리한다. 이 보고서의 특징은 예배의 환경인 문화적 상황에 대한 신학적 반성을 담고 있는데, 북미의 문화적 힘을 분석하고 예배에 끼치는 영향들을 신학적으로 분석하고 있다. 이 보고서는 현대 교회 예배에 영향을 주고 있는 네 가지 흐름으로 에큐메니칼 예전운동, 은사주의적 운동, 전도운동, 그리고 문화적 다양성을 꼽는다.

CRC Worship Study Committee, Authentic Worship in a Changing Culture, (Grand Rapid, MI: CRC Publication, 1997), 7-8.

Ibid.

이 흐름은 위에서 분류한 한국교회 예배의 유형과는 일치하지 않지만, 한국교회의 다양한 예배를 분석하는 틀을 제공해 준다. 에큐메니칼 예전운동은 신학적으로 NCC에 참여한 교단들과 관련 있고, 은사주의적 운동은 오순절교단을 중심으로 온누리교회처럼 성령의 은사를 강조하는 교회들의 특징이 있다. 전도운동과 문화적 다양성은 어느 특정한 교단이나 교회에 한정되지 않고 대부분의 한국교회의 중요한 예배현상 중의 하나다. 특히 전도운동은 한국교회의 캐릭터라고 할 수 있을 만큼 예배의 강력한 요소다. 여기에 유행에 민감한 한국교회 특유의 성향이 문화적 다양성을 가져와서, 위에서 분류한 대로 현대문화적 예배와 융합 예배나 전문화 예배, 이머징 예배에 대한 관심으로 나타나고 있다.

한국교회예배의 문화적 다양성에 관한 더 세밀한 토의는 개혁교회 보고서에서 정리한 여섯 가지 문화적 현상으로 분석하면 예배변화를 문화적 관점으로 새롭게 해석할 수 있다. 먼저, 참여의 대상으로서 문화현상(we fit)은 교회 회중의 인종적, 문화적 다양성을 인식하고 적극적으로 포용하고 있는 현상이라든지, 물질적 번영에 참여하는 현상, 정치와 경제, 그리고 사회의 리더십에 참여하는 현상을 말하는 것으로, 한국교회의 세대별 예배, 전문화예배를 비롯한 융합예배, 그리고 다문화가정을 위한 다문화 예배의 현상을 이해할 수 있다. 둘째, 구매의 대상으로서 문화현상(we buy)은 교회운영에 마케팅 개념 도입하는 것에서부터, 베이비 부머에 대한 전략을 세우고, 통계와 선호도에 의해 예배를 디자인하는 것에서 나타난다. 최근 한국교회에 교회재정의 효율성과 투명성에 관한 이슈가 다루어지고, 예배기획과 디자인, 큐시트 등의 용어가 사용되는 현상이 이를 대변한다. 셋째, 변화를 가져오는 문화현상(we change)은 전통은 존중하되, 전통주의는 배격하면서 적극적으로 변화하는 현상이다. 이것은 한국전통예배에서 단순한 전통의 반복이 아니라, 전통유산의 가치를 새롭게 재해석하는 예전에서 발견된다. 넷째, 시각적 차원의 문화현상(we watch)은 TV설교는 물론 멀티미디어의 등장으로 문자보다 이미지가 강조된다. 통찰보다 정보가, 지혜보다 현실적인 처세가 강조되는 경향도 보이는데, 최근 대부분의 한국교회 예배에서 스크린의 등장과 예배 중의 광고를 TV뉴스 보도 형태로 시도하는 현상이 바로 이것이다. 다섯째, 자아성취를 도와주는 문화현상(we feel)은 정치, 사회, 경제적인 많은 뉴스와 정보 뿐 아니라, 건강프로그램과 교육의 기회, 다양한 분야의 봉사활동을 체험할 수 있는 사회이다. 한 국교회가 교회마다 지역사회를 섬기는 취지로 문화교실을 여는 것이나, 자원봉사와 선교활동을 예배에서 격려하고 홍보하는 현상이다.

이와는 달리 여섯 번째 현상은 현대문화의 역기능으로 상처를 주는 문화현상(we hurt)이다. 물질과 문명이 풍요로울수록 정신이 피폐해져 가는 현상, 어느 때보다 상대적 박탈감으로 인한 좌절감 그리고 미래에 대한 염려와 불안, 파괴, 중독, 바쁘고 피곤함, 폭력성은 오늘 현대인들의 고민거리다. 이런 현상들은 한국교회 설교 중에 위기상담이나 응급처방식의 주제나 드라마 예배의 주요 모티브로 표현되고 있다.

IV. 한국 기독교 예배 변화의 신학적 이해

지금까지 예배변화의 정당성을 규명하기 위해 1장에서 현상적으로 관찰하고, 2장에서 3가지 문화적 패러다임으로 해석하였다. 이제 필요한 것은 신학적 설명이다. 1,2장의 논의들이 오늘의 예배 변화현상을 파악하고 이해하기위한 것이었다면, 신학적 설명은 예배적 기준과 지침을 세우도록 돕는다. 예배변화로 인해 발생하는 갈등과 대립은 다음 세 가지, 즉 예배정의, 예배목적으로 서로의 입장을 이해하고 수용할 수 있을 것이다.

현재 한국 교회에서 발견되는 예배 차이로 인한 갈등과 대립은 예배신학적인 것이기 보다, 주로 전통적 예배 의식, 즉 말씀 중심, 정숙, 앉은 자세, 아멘 화답, 전통악기, 복장 등에 의한 것이다.

1. 예배의 정의에 따른 예배 이해

위에서 열거한 작금의 한국교회의 네 그룹의 예배들의 차이는 그 예배들의 성서적, 역사적, 신학적 근거의 차이다. 예전적 예배와 한국전통문화적 예배는 예배를 구약의 제사적 성격을 지닌 것으로 이해하는 반면, 현대문화적 예배와 융합예배는 신약시대에 선교지역의 상황에 맞게 예배했던 것을 반영하고 있다. 세대별 및 전문화 예배는 사회가 산업화, 경제화, 문명화, 지구공동체화로 발전해가는 것에 중점을 두고, 이머징 예배 및 세대 통합 예배는 예배를 예배공동체의 삶이요, 사건이라는 관점에서 접근한다.

이러한 예배의 성서적, 역사적, 신학적의 차이는 각 예배들이 규정하는 예배 정의를 통해서더 분명히 파악할 수 있다. 예전적 예배와 한국전통문화적 예배 정의의 중요한 요소는 감사, 성찬인 반면, 현대문화적 예배와 융합예배는 자발적인 믿음의 표현, 찬양, 영광이다. 세대별 및 전문화 예배는 달란트, 삶의 열매가 중요하고, 이머징 예배 및 세대 통합 예배는 공동체, 사건이다. 그러면, 만일 하나의 예배 정의를 규정해보면 어떨까? 다양한 예배들이 공감할 수 있는 예배 정의를 만들 수 있다면 서로의 예배를 이해하는데 도움이 될 것이다. 사실 오늘의 전혀 상반된 모습의 예배들이 각각 전혀 다른 예배 이해와 정의로부터 비롯된 것은 아니다. 같은 예배 정의라도 예전의 적용과 표현에 따라 전혀 다른 모습의 예배가 될 수 있다. 예배 정의는 같은데 예배 모습은 전혀 다른 모습의 예배로 나타나는 이유는 예배 회중의 변화 때문이다. 예배는 예배 회중에 의해 예배 회중과 함께 드리는 것이므로, 회중 변화에 따라 예배 모습도 변한 것이다. 이는 회중의 적극적인 참여라는 예배의 본질적 성격을 어떻게 예전으로 표현하는가의 차이 때문이다.

여기서 하나의 가능성, 즉 한국교회 예배가 다양하게 변화하고 있지만, 모든 예배를 위한 하나의 예배 신학적 정의의 가능성을 제시하려고 한다. 그리스도교 예배는 본질상 다음과 같은 신학적 언어들을 기초로 세워져 있다. 건물로 비유할 때, 어떤 목적의 건물이든지 모든 건물은 기초와 기둥을 기본으로 하듯이, 리마 예전이든지, 경배와 찬양의 예배든지 기본으로 공유해야하는 예배 이해는 다음과 같다: 예배란 하나님의 부르심을 받은 이들이 함께 모여 성령으로 말씀, 성례전, 기도, 찬양에 참여함으로 하나님께 영광을 드리며, 그리스도의 몸의 지체로서 삶의 열매를 가지고 하나님 나라를 미리 나타내는 시간이다. 이 정의에 담긴 신학적 요소는 6가지, 즉 하나님 주권, 성령의 임재, 그리스도의 구원사의 요약, 하나님께 영광, 그리스도와 한 몸, 새 하늘과 새 땅의 창조이다. 이러한 예배 정의는 다변화한 한국교회의 예배들을 진단할 때, 예배의 외적 형태와 순서보다 우선적으로 고려해야할 바다.

김세광, “예배본질의 탐구,” 「신학과 실천」 28호(2011), 40.

하나님의 주권은 예배의 시작에서 표현되는데, 예배는 하나님의 본성과 섭리의 계시를 먼저 인식할 때부터 시작되는 것이지, 예배자의 하나님 초대로부터 시작되는 것이 아니다. 성령의 임재의 방식에 대해서는 예전적 예배와 비예전적 예배 사이에 큰 차이가 있다. 즉, 기도문이나 예식문 안에 성령의 임재를 기원하고 확인하는 예전적 예배와 동시대적인 음악이나 즉석 기도를 통해 성령의 임재를 기대하는 비예전적인 예배 사이에는 형식에서는 차이가 있으나, 예배에서 성령과 회중의 일치를 주장하는 것은 같다. 그리스도의 구원사적 사건은 말씀과 성례전으로 표현된다. 그리스도의 지체로서 회중은 그리스도의 온전한 한 몸으로 이 땅의 세계관과 악한 관행과 어두운 문화에 맞서서 그리스도의 언어로 말하고, 그리스도의 명령을 확인한다. 예배의 회중은 날마다 그리스도적 삶의 열매로 지금도 창조하시는 새 하늘과 새 땅을 완성해 나간다. 회중 각자가 가진 달란트는 거룩한 성 새 예루살렘을 아름답게 형성하는데 사용된다. 한국교회의 전통적 예배와 현대적 예배의 회중들은 자신들의 달란트를 사용하여 새 하늘과 새 땅을 살고 있음을 나타내는 것이다. 다양한 색깔과 복잡한 음계의 달란트들이 조화를 이루어 형형색색의 피조 세계와 신비로운 소리로 가득찬 세상이 만들어지듯이 예배 안에서 회중들은 자신들의 달란트로 아름다움과 신비의 세상을 나타내 보이는 것이다. 이러한 예배 정의에 의하면 한국교회의 양극화된 예배 내용과 분위기는 하나의 정형화된 예배보다 새 하늘과 새 땅에 어울리는 거룩한 예배로 이해될 수 있을 것이다.

Ibid.

2. 예배의 목적에 따른 예배 이해

대부분의 한국교회 예배자들은 예배드리는 목적은 하나님께 영광 드리는 것이고, 예배의 모든 순서와 내용이 하나님의 영광에 초점을 맞추어야한다고 생각한다. 이는 전통적 예배자들은 물론이고 현대예배의 예배사역자들의 ‘하나님께 영광의 박수!’라는 멘트에서도 잘 표현되고 있다. 따라서 하나님께 영광이란 요소가 예배의 건강성을 평가하는 중요한 기준이 되는 것은 당연하다. 그런데 바로 이 기준이 다양한 예배들간의 상호 대립과 갈등을 일으키는 원인이 된다는데 문제가 있다. 문제는 예배가 하나님께 영광을 드리기 위함이라는 명제적 진술에는 모두가 공감하지만, 어떻게 드리는 것이 하나님께 영광을 드리는 것인가라는 방법론적 질문에는 명확한 원칙과 규정을 세울 수 없다는데 있다. 위의 예배 정의에서 본 것처럼 각자의 예배 전통과 형식의 한계를 넘어선 판단을 하기란 매우 어려운데, 이 문제를 해결하지 않고는 예배의 목적에 대한 제사적 전통 예배와 회중 친화적 현대 예배의 갈등과 대립을 해결할 수 없다.

예배의 목적에 대한 상호 이해의 차이는 ‘하나님의 영광’ 이외에 중요한 또 하나의 개념, 즉 ‘인간의 성화’의 관계에서 비롯된다. ‘예배를 통한 인간의 성화’ 다시 말하면 예배의 목적이 회중이 은혜받기 위함이라는 것인데, 이는 새로운 개념이 아니라, 전통적으로 중요하게 강조되어왔으나, 항상 하나님 영광에 차선적인 것으로 간주되어 왔다. 위에서 말한 문제를 해결하기 위해서는 예배의 목표로서 인간의 성화가 하나님 영광과 동등한 위치로 재설정할 필요가 있다. 예배의 목표로서 하나님 영광과 인간의 성화를 중요도와 우선순위로 구분할 것이 아니라, 둘 다 제일의 목표가 되어야 한다. 즉, 하나님께 영광드리는 목표 뿐 아니라, 은혜를 받기위해서 예배를 드린다는 목표도 받아들여야 한다는 말이다.

필자는 예배의 목표에 대하여 ‘하나님 영광을 위하여(영화)와 회중이 은혜를 받기 위해서(성화)는 같은 의미다’라는 명제를 주장하는데, 이레니우스의 ‘인간이 거룩해지려는 것보다 더 하나님을 영화롭게 하는 것은 없다. 하나님을 영화롭게 하려는 열망보다 더 인간을 거룩하게 하는 것은 없다’말이 이를 뒷받침한다.

예배의 목표로서 하나님 영광과 인간의 성화를 함께 생각하려는 이유는 성경이 하나님께 영광과 인간의 성숙의 관계를 더욱 직접적으로 관련시키고 있기 때문이다. 바울은 고린도교회를 향한 편지에서 하나님께 영광 드리는 방법 중의 하나로 인간 자신들의 삶의 태도가 포함됨을 가르쳐준다. 이 편지는 그리스도인들이 성숙하지 못하고 불의를 행하고 있는 한 어떤 예배로도 하나님께 영광을 드릴 수 없음을 암시하고 있다(고전 6:12-20). 그는 인간의 몸은 성령의 전이며, 이 몸으로 하나님께 영광을 돌려야한다고 강조하는데, 이 말은 인간의 거룩과 성숙은 하나님께 영광(고전 6:20)이 된다는 의미로 해석된다. 이것을 예배에 적용하면, 그리스도의 몸의 지체로서 예배자는 자연스레 몸의 성장과 성숙을 위한 본능적 열망에 휩싸이는데, 예배에서 자신의 성숙을 위해 은혜 받음으로 하나님께 영광이 되는 것이다. 그러므로 현대적 예배에서 회중들이 더 많은 은혜를 받으려고 적극적인 찬양과 기도의 화답하는 모습은 전통적 예배의 회중들이 경건함과 거룩한 태도로 예배드리는 것과 같이 하나님께 영광이 되고 예배의 목표로서 합당한 태도로 이해해야 할 것이다.

V. 한국기독교 예배가 지향할 예배본질-다양한 교회 예배 속에서 일치

1. 예배의 본질

이 부분은 『신학과 실천』(2011. 9)에 실린 논문에서 발췌했다

예배 본질의 탐구는 그리스도교 교회의 역사와 함께 진행되어 왔고, 오늘 각 교단의 예배신학과 예전을 형성하는데 가장 기본적인 역할을 하였다. 그런데, 오늘 또다시 예배 본질을 탐구하려는 것은 한국교회 예배 변화의 속도와 폭이 감당할 수 없을 만큼 빠르고 넓어서 예배 갈등과 예배 전쟁의 양상까지 보이고 있기 때문이다.  올바른 예배를 찾는 노력은 예배 갱신, 예배 회복, 예배 개혁, 예배 부흥 등의 명칭에서 잘 나타나는데, 이 모든 운동의 공통점은 예배 본질을 회복하려는 것이다.

현대교회의 예배변화에 대한 현상에 대해서는 필자의 책  『예배와 현대문화』 (서울: 대한기독교서회, 2005)를 보라.

20세기 후반의 예배 본질에 대한 논의를 가속화시킨 세 가지 동인은 교회 일치운동과 소통의 문제와 참여의 문제다. 교회 일치운동은 그동안 교단의 신학을 표현한 예배 안에 머물렀던 예배회중들을 밖으로 불러내었고, 소통의 문제는 현대 문화의 키워드 중의 하나로 예전 간의 소통, 예배의 요소들 간의 소통, 예배인도자와 예배자 간의 소통의 주제를 제기하였다. 참여의 문제 역시 신령과 진정으로 드리는 능동적인 예배자에게 요구되는 요소로 강조되고 있다. 그 결과 리마예식서와 BEM문서와 같은 에큐메니칼 문서들이 나오고, 예배 요소들 간의 소통, 즉 말씀과 성찬, 찬양과 말씀, 찬양과 기도를 연결하려는 시도들이 이루어지고, 특히 예배자들이 예배 회중들의 입장에서 예배를 이해하고, 예배 참여를 독려해야한다는 책임감을 갖게 되었다. 이러한 흐름에서 예배에 관한 표어들이 등장하였는데, 역동적인 예배, 감동적인 예배, 행복한 예배, 하나님이 기뻐하시는 예배, 신령과 진정으로 드리는 예배 등이다. 이 모두가 예배 본질의 회복을 목표로 한 모습들이다. 그런데, 문제는 과연 예배 본질의 회복이 가능한가에 있다. 가능하다면 어떻게 찾을 수 있는가? 찾았을 때 예배 본질을 어느 정도까지 알고, 명시적으로 규정할 수 있는가? 이렇게 묻는 이유는 그만큼 예배 본질 탐구가 어렵다는 말이다.

예배 본질은 성경이나 신앙의 교리가 형성되기 이전부터 있어온 제사 또는 예배에 담겨있는 것인데, 종교학적, 인류학적, 비교종교학적 연구의 결과가 오늘 우리의 연구 목적에 그다지 만족스럽지 않을 것이다. 예배 본질 탐구의 또 하나의 어려움은 예배 본질은 하나님의 실재와 임재에 관한 존재론적 질문을 전제로 하는데, 실제 논의들은 인식론적 담론으로 전환되는 경향 때문이다. 예배 본질 탐구 중에 나타나는 현상은 예배 안에 내재하는 하나님을 존재론적으로 증명하는데 따른 어려움 때문에 예배 형태와 구조 또는 내용에 관심을 돌리게 된다는 것인데, 우리가 하려는 연구도 예외는 아니다.

예배본질 규명의 어려움에 대한 깊은 논의는 한재동 박사의 최근 논문, “예배갱신의 내포적 의미와 그 실현범위" 『신학과 실천』, 18호 2009, 36이하에 언급되어있다.

그보다 더 큰 이유는 예배 본질의 탐구로 얻은 결론들이 다르다는데 있다. 위에서 언급한 예배 갱신과 회복 운동들마다 목표로 제시하는 예배 본질이 다르다. 그럴 수밖에 없는 것이 그들이 말하는 예배 본질은 현대교회의 새로운 형태의 교회패러다임에서 지향하는 각각의 교회 이해에 따른 것이기 때문이다. 그것들은 당연히 성서와 교회 전통의 근거를 가지고 있다. 필자는 이러한 어려움과 한계를 의식하며 최소한 공통적 요소, 그것을 예배 본질이라고 부르며 탐구하고자하는 것이다. 그러므로 여기서 말하는 예배 본질은 예배 이해(understanding), 예배 원리(principle), 예배 정신(spirit), 예배 성격(nature), 예배 영성(spirituality) 또는 예배 표준(standard)과 구별 없이 사용된다.

그 이유는 이 용어들에 대한 범위와 이해가 교회마다 다르기 때문에 이 용어들의 내용과 범위를 각각 규정하기도 어렵고, 규정한다고 할 때는 더 이상의 발전된 논의를 하기 어려울 수 있기 때문이다.

예배학자들의 예배학 연구에서는 예전 예배의 한 극단에 선 동방정교회에서부터 다른 극단에 있는 퀘이커 예배 모두를 포함하지만, 오늘 우리의 연구는 한국 개신교 안에 다양한 예배에 대한 것이다. 한국교회 예배는 세계교회의 다양한 예배 모습에 비해 교단을 초월하여 비교적 단순하고 통일된 예배를 보이고 있지만, 예배 이해의 차이와 대립은 세계 교회 예배 연구와 별반 다를 바 없다. 세계교회의 경우 각 교단들의 엄격한 예배 차이에 대해서 상호 입장을 인정하고 자신들의 예배 전통을 유지해 나가는 분위기인데 비해, 유난히 교단을 초월한 연합 예배와 각종 행사들이 많아서 항상 일치된 예배 형식이 필요한 한국 교회는 사명을 가지고 하나의 모범적인 예배를 찾는 노력을 아끼지 않는다. 그러나 예전적 이해를 가지고 있는 기독교 장로교 예배, 비예전적 교회에 속하는 침례교회와 오순절 교회, 중도적인 감리교회와 성결교회, 그리고 친문화적인 현대교회 예배의 예배자들이 모두 공감할 수 있는 공통적 요소들을 찾기란 오히려 더욱 어려운 작업일 것 같다. 따라서 무엇보다 먼저 예배 이해의 차이를 가져온 다양한 예배 연구 방법을 살펴봄으로 예배에 있어서 공통의 과제와 목표들을 찾아갈 필요가 있다.

지난 반세기 동안에 예배 연구의 변화를 나타내는 용어를 열거하면 예전학(liturgics), 예전 신학(liturgical theology), 예배 신학(theology of worship), 그리고 송영 신학(doxological theology)다. 이들의 차이를 간단히 구분한다면 예전학은 예배 의식에 대한 해설로, 예전 신학은 예전과 의식문과 행위의 의미에 대한 고찰로, 예배 신학은 하나님과 예배자의 관계에서 예배의 역할에 대한 교리적인 분석으로, 송영신학은 예전 경험과 관점에 대한 조직 신학적 접근으로 나눌 수 있다. 이들 각각은 대표하는 예배학자들에 의해 체계화되었는데, 예전 신학자로는 돔 오도 카젤과 알렉산더 슈미만, 예배 신학자로는 장 자크 폰 알멘과 피터 브루만, 송영신학자로는 지오프리 웨인라이트가 있다. Senn, Frank C. “Worship, Doctrine, and Life: Liturgical Theology, Theologies of Worship, and Doxological Theology”, Currents in Theology and Mission 9 no 1 F 1982, p 11-21.

2. 다양한 교회의 예배 속에서 일치(코이노니아).

다양한 교회의 예배 속에서 일치 또는 코이노니아를 추구하기 위해서, 니케야 신조(325년)에 나타난 네 가지 교회의 요소, 즉 단일성(unity), 거룩성(holiness), 보편성(catholicity), 사도성(Apostolicity)는 중요하다. 예배학자 웨인라이트(Geoffrey Wainwright)는 이러한 니케야신조에 나타난 참 교회의 네 가지 요소를 예전적 신조로 보고 예배 상황 속에서 어떻게 나타나는지를 살펴보았다. 그의 예배 이해는 철저히 종말론적 관점을 지니고 있는데, 그는 참 교회의 네 가지 요소를 종말론적 긴장(eschatological tension)과 예전의 의미(ritual significance)의 틀 속에서 보고, 성서의 중요한 세 가지 신학적 주제 즉 믿음에 의한 칭의(justification by faith), 형제 사랑(love of the brethren), 세상에 대한 소망(hope for the world)을 연결함으로, 종말론적 성격의 하나님 나라로서의 교회의 모습을 표현한다. 종말론적 긴장을 가지고 이상적인 종말론적 교회에서 드려지는 예배의 모습에 대해 BEM문서 이후에 나온 에큐메니칼 문서 중에 가장 최근 연구서에서 통찰을 얻을 수 있다. 교회의 본질과 선교(The nature and mission of the Church)라는 2006년 에큐메니칼 연구서에서 교회는 ‘하나님의 선물로서 말씀과 성령의 피조물’(The church as a gift of God: creation of the Word and of the Holy Spirit)이라고 규정한다. 이 연구서는 교회로 해석되는 성경의 이미지로 “무리”(요10:16), “포도나무”, “그리스도의 신부”(계21:2;엡5:25-32), “하나님의 집”(히3:1-6), “새 언약”(히8:8-13), “거룩한 성, 새 예루살렘”(계21:2)을 소개하면서, 이러한 이미지들을 삼위일체의 틀에 따라 네 가지 통찰로 정리했다. 즉, 하나님의 백성, 그리스도의 몸, 성령의 전, 코이노니아이다. 이 연구서의 결과는 니케야 신조의 네 가지 교회 지표와 함께 예배의 다양성의 코이노니아를 이룰 수 있도록 이끈다.

op. cit., 118-146. 기독교예전의 종말론적 성격에 대해서 웨인라이트 못지 않게 강조한 학자는  Don E. Saliers다. 그는 그의 책 Worship as Theology(Nashville: Abingdon Press, 1994)의 부제로 “신적 영광의 미리 맛봄'(foretaste of glory divine)라고 정할만큼 예전의 종말론적 성격을 강조한다.

The Nature and Mission of the Church: A Stage on the War to a Common Statement Faith and Order Paper 198 (Geneva: WCC, 2005), 4.

Ibid., 6-9.

1) 단일성(unity): 그리스도의 한 몸으로 코이노니아를 이루는 세계교회 예배(말씀과 성례전) - 세계교회의 예배는 지역 교회 예배의 폐쇄성이나 무질서, 집례자 개인의 일시적 취향이나 편견으로부터 벗어나야 한다. 오히려 역사적, 우주적 교회의 예배 안에서 이해하고 대화를 시도함으로 그리스도의 몸의 지체임을 확인하는 것이 정당하다. 세계 교회 예배가 다양성, 통일성, 질서, 또는 포용성을 추구하는 것은 세계화 시대의 요청이기 이전에 초대 기독교 예배에서부터 지녀온 예배적 유산이다. 역사적이고 우주적 교회는 예전적 예배와 비예전적 예배를 포함한다. 사도신경이나 니케아신조의 신앙고백, 회중 개개인과 교회, 세계를 위한 중보기도, 어느 시대와 민족의 신앙고백을 반영한 찬송, 그리스도의 생애를 기념하는 교회력, 세계의 정의와 평화, 선교를 주제로 하는 설교, 세례와 성찬에서 그리스도의 한 몸의 개념을 우주적 교회로의 확장, 세계로의 파송과 축도 등을 통해서 세계 교회와의 일치를 표현할 수 있다.

2) 거룩성(holiness): 성령과 회중의 코이노니아를 이루는 예배(모두 예배자) - 예배의 회중은 하나님의 선택을 받은 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이다(벧전2:9, 출19:6). 성경에서 하나님의 백성들에게 거룩이란 형용사를 붙일때는 죄가 없고, 흠없고 정결한 백성이라는 의미만이 아니라, 하나님께서 구별하여 선택하셨다는 의미도 포함되어있다. 하나님의 섭리 가운데 특별한 목적을 두고 선택하신 백성을 예배로 부르신 것이다. 그 예배에서 하나님께서 거룩하신 것처럼, 거룩해야할 것을 회중들에게 요구하셨다(레11:34, 35, 벧전1:16). 회중들의 거룩한 삶의 가능성은 성령과의 코이노니아에 달려 있다(빌2:1).

3) 보편성(catholic): 세상과 소통하며 변혁의 이끄는 예배(현대문화와 윤리를 선도) - 회중이 속한 문화에 대한 정직한 이해와 대화의 결론을 예배에 수용하고, 전통적 유산과 진지한 만남을 시도하여 지역 교회의 문화에 적극적으로 응답하는 예배를 지향한다. 예배에서 회중은 한편으론 한 시대의 역사와 문화를 주도해 가시는 하나님의 섭리와 다른 한편으로는 회중을 하나님 나라의 백성공동체로서 뿐 아니라 그의 가족의 한 식구로서 격려하시고 설명하시는 그 분의 섬세한 손길을 바라볼 수 있어야 한다. 오늘날 중심을 찾기 어려운 문화의 격변기 속에서 예배의 도구로서의 문화에 대한 이해를 깊이 할 뿐 아니라, 문화 자체에 대한 하나님의 주도하심을 회복해야겠다. 무엇보다도, 역사의 수많은 문화적 변천에서 추출된 전통적 유산들을 지혜롭게 활용하는 것이 중요하다. 예배에서 문화 선도적 역할을 수행할 수 있을 때 세상과 소통하는 예배. 나아가 예배당의 울타리를 넘어 사회와 문화라는 큰 장소에 예배를 통합할 가능성을 갖게 되는 것이다.

4) 사도성(apostolic): 복음을 위해 삼위일체 하나님과 코이노니아를 이루는 예배(선교적 공동체) - 교회의 사도성(apostolicity)은 교회가 그리스도의 사건을 직접 목격한 이들의 증언과 활동을 지니고 있음을 말한다. 반복될 수 없는 그리스도의 사건의 경험자들인 사도들의 증언과 봉사는 모든 역사적 교회의 기초가 되어왔다. 그러나 사도성의 강조가 사도와 제자들의 직분과 권리를 강화하는 것으로 잘못 이해될 경우에는 하나님의 주권이 실종된 예전, 또는 삼위일체 하나님에 대한 불균형적인 가르침이나 예전으로 경도될 수 있다. 사도성은 사도직 계승이 아니라 사도적 사명, 즉 복음 전파를 위한 것이다. 그러므로 사도성은 어느 교리보다 복음의 핵심인 삼위일체신앙 속에서 이해되어야 한다. 삼위일체 신앙 안에 교회 특히 예배의 본질이 담겨있다. 위에서 언급한 교회의 본질과 선교에 관한 최근 에큐메니칼 문서에서 제시한 신약성서의 네 가지 통찰, 즉 하나님의 백성으로서 교회, 그리스도의 몸으로서 교회, 성령의 전(temple)으로서 교회, 코이노니아로서 교회는 바로 삼위일체 하나님의 틀에 따라 작성된 것이다.

The Nature and Mission of the Chruch, 6.

VI. 21세기 한국교회 예배를 위한 실천적 제안.

이제 미래교회를 준비하려고 할 때 고려해야 할 주제에 대해 실천적 논의를 해보자.

1. 예배목표: 하나님께 영광-성령의 임재로 그리스도의 지체로 감사드린다.

예배에서 회중은 하나님께 영광을 제일 목표로 선다. 이 때 회중은 개개인으로서보다 하나님과 계약을 맺는 공동체로 서게 된다. 따라서 회개의 기도 중보의 기도와 같은 예배 속의 모든 기도는 공동기도문이 된다. 찬송도  모두가 함께 부르는 합창의 성격을 지닌다. 설교도 설교자 개인의 선포가 아니라 회중 공동체로부터 나온 자이기에 설교의 주어는 기본적으로는 복수적 성격인 것이다. 그러나 예배에도 개인의 성격이 있는데, 개인이 드리는 찬송과 헌금이 있고, 하나님의 역사하심에 대한 개인의 신앙적 이야기가 있다. 은사주의적 교회들은 바로 이러한 개인적 체험과 헌신을 강조하고 격려하기 때문에 역동적이고 활발한 분위기의 예배가 되는데, 통합측 교회들도 목회자의 신앙적 경험과 지역교회 전통에 따라 이런 모습을 띠고 있는 교회가 적지 않을 것이다. 장로교회가 이런 하나님에 대한 개인 체험과 하나님께 대한 개인의 헌신을 개혁교회의 공동체적 성격이라는 틀에 매여 포용하지 못해서는 포스트모던 사회 속의 회중들을 배제시키는 결과를 초래할 것이다. 개혁교회의 예배에서도 개인의 체험과 헌신을 귀히 여기고 수용할 수 있어야 한다. 수용하되 개인의 체험과 헌신을 공동체적으로 해석하고 승화시키는 노력이 있다면 개혁교회의 정체성을 유지하면서도 세계교회의 마당까지 넓히는 작업이 될 것이다. 개혁교회의 특징인 시편송이 그 가능성을 열어주고 있는데, 개인의 경건과 영적 경험을 공동체적으로 해석할 때 공동예배의 중요한 자리를 차지할 수 있는 것이다. 어느 한 회중의 감사는 그 사람만의 감사가 아니라 예배공동체 모두의 감사를 표하는 의미로 해석해주고, 한 회중의 실패와 고난에 대해서도 한 몸된 공동체 전체의 아픔이요 고난으로 설명할 때, 예배에서 한 사람이 그리스도를 머리로 한 한 몸 됨을 경험하게 될 것이다.

2. 예배내용: 말씀과 성례전으로 그리스도의 한 몸 의식 표현.

말씀과 성례전의 균형이란 결국 성찬의 횟수를 증가한다는 의미인데, 역사적 문서나 신학적 통찰이나 세계교회의 흐름으로 볼 때, 간과할 수 없는 부분이다. 그런데 목회 현장에서 그대로 실행하는 것은 대부분 부담스러워하는 실정이다. 하나의 가능성이 있는데, 현재 주일예배가 몇 부로 나뉘어 있는 것을 활용하여 그 중 한 부를 성찬이 있는 예배로 전환하는 방법인데, 자주 행하기 위해서는 성찬예전을 단순화하는 것이 필요할 것이다. 성찬식의 중요 내용을 간결하게 정리하여 행함으로 시간으로나 분위기에 있어서 주일예배의 정해진 시간 안에 할 수 있도록 하는 것이 중요하다.  또, BEM 문서에서 정리된 대로 성찬의 폭넓은 의미를 기회 있는 대로 교육함으로, 그리스도의 수난뿐 아니라, 하나님께 드리는 감사의 식사요, 성도간의 코이노니아의 식사, 성령의 충만한 임재를 확인하는 식사, 하나님 나라를 미리 맛보는 식사를 경험하게 한다면 좋을 것이다.

PCUSA의 예배서인 Book of Common 의 부록에서 정리한 예배에 대한 확신 중에서 ‘매주 성찬’을 강조한다. 이것은 개혁교회의 경험과 에큐메니칼 일치를 반영한 것이다. Peter C. Bower, ed., The Companion to the Book of Common Worship, op. cit., p. 7.

세계교회협의회 엮음, BEM 문서:세례.성만찬,직제 (서울: 한국장로교출판사, 1993), pp. 34-43.

3. 예배자세: 성직자와 평신도 모두 예배자로 자발적 참여.

성직자 주도적 예배인가 평신도 주도적 예배인가라는 질문은 예배의 근본적 성격을 오해한데서 비롯된 것이다. 키에르케고르의 지적처럼 예배에서의 관객은 회중도 아니고, 더구나 성직자도 아니다. 예배를 받으시는 하나님이 관객이시라면, 성직자와 평신도는 관객을 위한 연기자로 활동해야 한다. 예배의 직능상 목사와 평신도의 역할 분담이 반드시 필요하지만, 같은 연기자의 입장에서의 역할분담이라는 이해가 중요하다. 목사를 회중자신을 위한 연기자로 오해하는 회중이 있어서도 안될 것이며, 회중을 자기의 연기를 관람해주는 관객으로 오해하는 목사가 있어서도 안된다. 또 회중들의 기도와 찬송을 자신을 위한 연기처럼 바라보고 평가하는 목사가 있어서도 안된다. 하나님께 영광을 돌리고, 하나님께서 감동하시는 예배를 이루기 위해서 각 각 하고 싶은 역할에 대한 기대와 경험들을 내려놓는 자세가 필요하다.  또한 익숙하지 않는 역할에 대해서도 적극적으로 참여하는 자세가 귀한 것이다.

4. 예배분위기: 세대통합 예배의 다감각적인 예배분위기.

예배의 공동체성을 우주적 차원으로 볼 때, 예배는 현재, 과거, 미래의 예배자들이 지역, 문화, 나라를 넘어서서 그리스도의 한 몸임을 표현할 수 있는 신비의 현장이다.  죤 웨스터호프가 말한 교회를 구성하는 세 가지 세대(generation), 즉 비전의 세대, 현재(present)의 세대, 기억(memory)의 세대 중에 놓치지 쉬운 것이 기억의 세대인데, 바로 이것이 세대통합예배를 보존할 수 있다. 하나님 나라의 사건에 대한 경험과 하나님의 약속은 세대를 거슬러 내려오면서 예배공동체의 엔진으로 예배를 살아있게 원동력이 되는 것이다. 세대통합예배란 부활절이나 추수감사절에 어른과 젊은이들, 어린이들이 모여 수동적으로 또는 실험적으로 드리는 세대 간 연합예배(intergeneration worship)와는 구분하여 예배 회중들이 예배의 기획과 예배의 진행, 그리고 예배의 참여를 함께 하는 예배를 말한다. 무엇보다도 세대 간의 잠재력이 예배를 역동적으로 만들 수 있고 일생의 여정에서 배우는 순례자적 신앙을 담을 수 있기 때문이다. 또한 성서 인물들의 세대의 차이, 문화의 차이를 아우르는 하나님의 백성공동체의 삶을 표현하고 배울 수 있다. 나아가서 세대 간의 갈등의 경험이 오히려 성서의 깊은 진리로 이끌 수 있는 것이다. 믿음, 소망, 사랑은 편리함이나 형통함이나 자유의 환경보다는 불편함이나 환난이나 갈등에서 빛을 발한다. 균형 있고 인격적이며 속 깊은 성숙한 예배자는 갈등의 경험 속에서 길러질 수 있다.

John Westehoff, Will Our Children Have Faith, Harrisburg (PA: Morehouse, 2000) in Terry W. York, "Cross-Generational Worship", Journal of Family Ministry 16.4(winter 2002), p. 40에서 재인용.

세대통합예배는 그리스도교회 예배의 유산과 보물을 캐어낼 수 있는 광산과 같다. 세대 간의 낯섦과 긴장, 오해와 불편함은 영원을 향해 걷는 순례자들에게는 넘어설 수 있는 언덕들이다. 주 앞에서 어린이와 젊은이와 노인이 하나 되어 노래하고 기도하고 춤추는 만남의 광장에서 요엘 선지자(2:28)에 의해 전해진 말씀을 다시 한 번 듣자.

“하나님이 말씀하시기를 말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라” (행 2:17)

5. 예배열매: 선교를 위해 현대 문화와 윤리를 선도하는 종말론적 가치관

2006년 5월 26일 통계청발표에 의하면 기독교인이 1995년 876만 명(19.7%)에서 2005년 약 861만(18.3%)로 1.6% 마이너스 성장을 했다. 이에 비해 로마천주교회는 놀랍게도 295만여 명에서 514만여 명으로 219만 5000명이 증가하여 74.4%라는 경이로운 성장을 이록하였다. 개신교회와 천주교회의 상반된 결과를 놓고 그 원인을 분석하는 글들이 쏟아지고 있다. 개신교회가 열정적인 노력한 결과이기에 충격이 그만큼 크게 느껴지고 있는데, 그 원인으로는 개신교회의 대형화, 고급화, 상업주의화의 부정적 모습에다가 비상식적이고 비윤리적인 사건이 연속적으로 발생하고 있는 것과 관련 있다. 이러한 현상은 거슬러 올라가면 결국 종말론적 가치관의 실종에서 비롯된 것으로 판단된다. 포퓰리즘과 성공주의의 함성에 산상수훈의 진리는 힘없는 노인들의 신음소리처럼 들리고, 좁은 길은 덜 발전되어 불편한 길로, 십자가의 핏방울은 소수의 변두리 인생들에게만 통하는 상황이 아닌가!  예배에서 이 세상의 종말이 선언되고, 하나님 나라의 도래가 간구 청원되는 영적 혁명이 일어나야한다. 이러한 종말론적 가치관 회복에 현대문화는 걸림돌이 아니다. 현대문화의 수용을 피상적으로 세속화나 상업주의화라고 폄하하여 배척하여서는 안 된다. 아이러니하게도 음악, 예술, 멀티미디어 등 현대문화적 요소들을 적극적으로 활용하는 그룹 중에는 복음적인 그룹이 더욱 많다. 윌로우 크릭이나 새들백 교회를 보거나 현대문화에 대해 급진적인 성향을 띤 그룹들도 매우 복음주의적 메시지를 가진 경우가 많은 것이다. 종말적 가치관을 지닌 메시지와 신앙을 위해 현대문화를 적극적으로 선용하는 자세가 필요한 것이다.

조선일보, 2006.12.26 / 문화 A22 면

목회사회학연구소에서 천주교로 개종한  15명을 심층 면접한 결과, 개종자들은 ‘개신교가 밀어내는 요인’으로 ▲‘표현’에 대한 지나친 강조 ▲외형 치중 ▲헌금 강조 ▲직분 경쟁 ▲사생활 침해 등을 꼽았다. 또 ‘천주교가 끌어들이는 요인’으로는 성스러운 분위기 자유로움 제사, 술·담배에 대한 융통성 등을 들었다. 조선일보, 2006.11.30 / 문화 A21 면.

폰 알멘, 구원의 축제(서울: 진흥, 1993), pp. 95-108.

예배가 현대문화와 함께 종말론적 가치관을 유지한다는 것은 하워드 라이스가 'Worship Trinity'예배의 중요한 3요소로 festival, mystery, rationality를 가리켜 'Worship Trinity'라고 부르는 맥락에서 이해될 수 있다. Howard L. Rice and James C. Huffstutler, Reformed Worship (Louisville, KY: Geneva, 2001), p.195.

6. 예배와 삶: 새 하늘과 새 땅을 일구며 사랑과 정의를 구현하는 예배자.

예배는 그리스도인들이 그리스도와 한 몸을 이루어 한 입으로 하나님 나라를 노래하고 청원하고 선포하는 곳이다. 예배에서 인종, 이성, 나이, 빈부, 경험의 차이가 극복이 될 뿐 아니라 시대적 공간적 한계도 초월된다. 예배에서 표현되고 지향하는 그리스도가 보편적이고 우주적 차원이 있기 때문이다. 그렇다고 해서 회중들의 민족과 나라의 정체성이 과소평가되어서는 안 된다. 우주적 그리스도의 개념은 어느 한 민족을 위한 그리스도로부터 시작될 수 있을 뿐 아니라, 반드시 그러해야 그리스도의 역사성과 일상성이 확보되어 그리스도에 대한 통전적인 이해를 가지게 될 것이다.  한국의 기독교 역사가 100년, 200년이 되지만, 아직도 결정적인 순간에 기독교는 외래종교이고 기독교문화는 외국문화로 홀대받는 형국이다. 오랜 세월이 흐르면 저절로 한국의 종교가 될 것이라는 생각보다는 유대기독교이지만 유럽의 토착적 문화의 중심에 서서 유럽의 문화를 주도했던 것처럼, 한국의 토착문화에 중심에 서는 꿈을 꾸고 적극적인 연구와 시도가 필요할 때다. 6세기 삼국시대 한때 유행했다가 사라진 도교의 뼈아픈 실패의 경험도 살피고, 또한 전국의 유명산의 절경의 요지에 불당을 지어 한국문화의 안방을 차지하고, 문화재로서 국민적 성원을 받고 있는 것들을 주시하면서, 오늘 우리의 예배당의 건축과 예배 문화의 갈 길을 조망해 볼 필요가 있다. 우리의 예배의 분위기가 한국민족의 얼굴이 되고, 우리의 예배당이 마을의 자랑거리가 되고, 예배의 노래가 우리 민족의 노래가 되는 그 날, 그리스도를 향해 한 마음으로 부르는 우리 민족의 노래는 모든 민족들이 부르는 노래와 합창을 이루어, 하늘의 천군 천사와 함께 천상의 예배를 이룰 것이다.

V. 나가는 말.

지금까지 1960년대부터 한국교회 예배가 세계교회의 예배 변화 영향으로 변화하는 모습을 크게 네 그룹으로 나누어 새로운 현상들을 살펴보았다. 이 연구는 세계예전운동과 현대신학의 발전과 현대문화의 영향에 따라 급변해가는 예배변화 현상에 대하여 긍정적으로 이해하고 역사적 교회의 예배의 한계를 극복할 대안적 예배의 가능성을 문화적 관찰과 신학적 해석으로 찾는 작업이었다. 이것을 위해 교단 신학적 합의의 범주를 넘어서서 보편적 교회의 문화적 환경과 신학적 요소를 다루었다. 각각의 예배들을 문화 패러다임과 신학적 이해로 재해석함으로 예전 문화를 보편적 교회의 공통 과제로 인식하고, 함께 논의를 하기 위한 공동의 언어를 찾아보았다. 또한 각각의 예배들에 고유의 예전 전통과 문화의 진정성이 있음을 확인하였다.

성서적이고 역사적인 기초를 가지고 신학적으로 재해석된 하나의 예배 정의는 최근 한국교회의 다변화된 예배 상황에서 발생하는 갈등과 오해들이 포용과 이해로 전환할 수 있는 계기를 마련해줄 수 있다는 점을 강조했는데, 특히 새 하늘과 새 땅의 창조 개념은 한국교회의 다변화된 예배를 창조적 관점으로 해석할 수 있는 근거를 제공해 줄 수 있음을 밝혔다. 또 인간의 성화를 예배의 목표에 포함시켜 예배공간을 삶으로까지 확장하였고 자연스럽게 예배 갈등의 문제는 해소되었다.

한국교회 예배의 다분화 된 예배는 크게 보면 에큐메니칼 운동과 복음주의 운동의 입장을 반영하고 있다. 차후의 논의는 이들의 입장을 존중하며 함께 공유할 수 있는 예전적 파토스와 에토스들을 추구하면서 미래적 예전에 대한 담론을 발전시켜나가는 일이다. 이 일을 위해 본 연구는 일차적으로 교단 안의 예전문화 연구의 촉매제로, 그리고 교회 일치적 모임과 연구에서 예전과 문화 연구의 기본적 요소들에 대한 논의의 활성제로 안목과 통찰을 제공할 것으로 기대된다. 학자마다 가진 문화이해의 다양한 입장에서 나오는 복잡 다양한 해석과 분석과 전망을 위한 기초적 틀로 사용될 수 있을 것이다.

필자는 예배의 본질을 찾는 작업을 다양성 속의 일치(unity in diversity)라는 과제로 보고 교단별로 다양한 예배신학적 이해를 편견 없이 펼쳐놓고, 일치할 수 있는 부분들을 먼저 모은 후에, 마지막으로 필자 나름의 예배의 정의를 제시하였다.

이 작업이 의미가 있는 것은 종교개혁 시기부터 시작하여 지금까지 나타난 교회 갈등과 분열의 중요한 요인이 예배 차이였는데, 이 글에서는 예배 차이를 그대로 인정하면서 한 마음으로 예배를 바라볼 수 있는 예배의 본질을 제시한 것이다.  다양한 기독교 예배에 나타난 중요한 예배 요소들을 필자의 고유한 신학적 바탕위에 전개시킴 없이 그대로 겹겹이 쌓아놓은 것 같다는 평가가 나올지 모르겠으나, 목회자들이 예배를 생각할 때 놓치지 말아야할 중요한 신학 또는 용어를 확인시켜주었다는 것으로 의미를 찾았으면 좋겠다.

논찬 3

김세광 교수의 문화변혁에 따른

예배변화와 갱신에 관한 신학적 연구를 읽고 나서

조 기 연 (서울신학대학교/예배학)

예배가 시대와 문화 그리고 사람들의 정서에 맞추어 행해져야 한다는 것은 불변의 진리이다. 각 나라 사람들은 자기 나라 언어로 예배하여야 한다고 주장한 종교개혁자 마틴루터의 주장도 이와 같은 맥락에서 이해할 수 있다.

김세광 교수는 제 II장에서 현재 한국교회의 예배 동향을 크게 네 가지 범주로 구분한다. 첫 번째 범주는  예전적 예배와 한국전통문화적 예배로서, 성서학 연구의 발전, 디다케와 사도전승 같은 초대교회의 문헌연구, 제2차 바티칸공의회의 예배지침, 세계교회협의회의 문서(BEM) 등에 의한 영향으로 인한 결과이다. 이 예배에서는 성만찬을 강조하는 공통적 특징을 지닌다. 주로 감리교회, 기독교장로회, 대한예수교장로회(통합), 기독교대한성결교회 등 에큐메니칼적 경향이 있는 교단의 교회들이 여기에 해당된다. 두 번째 범주는, 현대문화적 예배와 융합예배로서, 예수전도단, 두란노 경배와 찬양, 윌로우크릭교회와 새들백교회 등에 의해 영향을 받았으며, CCM을 사용하고 아멘과 찬양을 강조하는 특징이 있다. 온누리교회, 만나교회, 지구촌교회 등이 이에 해당된다. 세 번째 범주는 세대별 및 전문화예배로서, 여성교회, 십대교회, 장애인교회, 체육인교회, 연예인교회 등이 해당된다. 마지막 네 번째 범주는 이머징예배 및 세대통합예배로서, 1980년대 말부터 영국, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 미국 등에서 일어난 이머징교회들로부터 시작되었다. 이 예배는 공동체의식과 회중의 직접적인 참여를 강조하는 특징을 가지고 있다.

김 교수는 또 제 III장에서 한국교회 예배를 문화적 관점에서 분석한다. 리차드 니버의 [그리스도와 문화]를 가지고 죠프리 웨인라이트가 유형화한 다섯 가지 범주를 제시하며(반문화적 입장, 문화의 그리스도, 문화 위의 그리스도, 역설적 관계의 문화와 그리스도, 문화의 개혁자로서의 그리스도), 또한 루터교의 나이로비선언문(1996)에 나타난 네 가지 범주를 제시한다(문화초월적 성격, 상황을 고려한 성격, 반문화적 성격, 문화교류적 성격). 개혁교회(CRC)의 1997년 보고서에 나타난 네 가지 모델 역시 제시되었다(성서적 모티브로서의 하나님의 말씀, 보편적 모티브로서의 교회의 역사, 신앙고백적 모티브로서의 교회의 믿음, 목회적 모티브로서의 회중의 현대적 요구).

예배와 문화의 관계를 논의하기 위해 김 교수는 제 IV 장에서 예배에 대한 신학적 이해를 시도한다. 첫째는 예배의 정의에 따른 예배이고, 둘째는 예배의 목적에 따른 이해이다. 이러한 이해를 바탕으로 김 교수는 한국교회가 지향해야 할 예배의 본질을 다양한 예배 속에서의 일치를 꼽는다(제V장). 즉 거룩성과 단일성과 보편성과 사도성을 지닌 다양한 교회들에서 행해지는 다양한 예배들을 인정하자는 것이다.

마지막 제 VI장에서 김 교수는 한국교회를 위한 실천적 제안을 제시한다. 그것은 공동체와 지체로 드리는 감사의 예배라는 예배목표, 말씀과 성례전으로 그리스도의 한 몸 의식을 표현하는 예배내용, 자발적 참여라는 예배의 자세, 세대가 통합하여 다감각적으로 드리는 예배분위기, 종말론적 가치관을 가지고 선교를 위해 현대문화와 윤리를 선도하는 예배의 열매, 마지막으로 사랑과 정의로 새 하늘과 새 땅을 구현하는 예배자의 삶이다.

변화하는 현대문화의 다양성과 속도감 앞에서 예배가 가야할 길에 대하여 깊게 고민한 김 교수의 노력이 돋보이는 논문을 읽고 깊은 찬사를 보내지 않을 수 없다. 좋든 싫든 지상의 교회와 예배는 세상이라는 환경 속에 존재하며 예배자인 그리스도인들 역시 문화 속에서 태어나고 자라며 숨쉬고 살아간다. 그렇기 때문에 문화를 예배에서 배제할 수는 없다. 문화와 복음이라는 변주곡에서 예배는 형성된다.

그러므로 예배에의 문화수용이라는 과제 앞에서 우리의 과제는 문화를 예배에 수용할 것인가 말 것인가가 아니다. 문화를 수용하되, 무엇을 위하여, 무슨 목적으로, 어떻게, 그리고 교회 안의 누구를 기준으로 할 것인가를 면밀히 검토하여야 한다.

1. 논찬자가 최근에 방문하였던 서울 강서구에 소재한 한 교회에서 보았던 일이다. 주일 낮 열한시 예배를 십분 정도 앞둔 시점에 강단에서 몇 명의 청년이 찬양을 인도하는 전형적인 ‘경배와 찬양’을 하고 있었는데 그 자리에 앉은 2백명 남짓한 성도들 중에서 그 노래를 따라 부르는 숫자는 불과 20-30여 명에 불과하였고 대다수의 성도들은 그저 바라만 보고 있었다(이것은 대다수 한국교회에 공통되는 현상일 것이다!). 지금 대부분 한국교회 예배당의 전면을 보면, 한쪽에는 오르간과 피아노 또 한쪽에는 드럼과 키보드가 설치되어 있다. 소위 ‘경배와 찬양’이 실시되고 있다는 뜻이다. 그러나 실상을 보면 위의 경우처럼 대부분의 장년층은 이것을 잘 따라하지 못한다. 이러한 현상을 타개하기 위한 김 교수의 생각은 무엇인지 궁금하다.

2. 현재 한국교회의 상황에서 현대예배는 예배의 ‘세대별 통합’보다는 ‘세대별 분리’를 초래하는 쪽에 가깝다. 왜냐하면 나이든 세대가 빠른 템포 위주의 CCM을 따라 하기에는 어려움이 따르기 때문이다. 그래서 문화를 적극적으로 수용하는 교회를 보면 유년주일학교는 윙윙예배나 메빅예배, 청소년과 청년부는 현대예배, 장년부는 전통예배로 세대별 다른 예배가 행해지고 있다. 이러한 현상과 그 해결책에 대한 김 교수의 고견을 듣고 싶다.

3. 현대예배가 우리에게 주는 잘못된 신호 중 다른 한 가지는 예배에서의 관객이 누구냐 하는 문제이다. 발제자는 분명 ‘하나님이시다’ 라고 선언하지만, 사실 현대예배의 현장에서는 이와 다르게 진행된다. 예를 들면, 현대예배에서는 회중이 기도하는 동안에 많은 움직임이 행해진다. 회중이 기도하고 나서 눈을 떠보니까 없던 찬양팀이 강단(무대)에 도열해 있다든지, 기도하고 눈떠보니까 없던 스크린이 내려와 있다든지 하는 일이다.

주일예배는 ‘공동의 예배’이며, 예배의 현장에 있는 사람은 모두 ‘예배의 수종자(봉사자)’인 동시에 또한 예배자이다. 만일 어떤 행위가 예배에서 행해져야 한다면 모두가 인지하고 있는 상태에서 행해져야 한다. 한 예배의 현장에서 서로 다른 행위가 동시 다발적으로 행해진다든지, 또는 회중의 대다수가 인식하지 못하는 가운데 일부 회중이 어떤 예배행위를 한다든지 하는 것은 온당한 태도가 아니라고 본다. 현대예배에서 행해지고 있는 이러한 행위들은 예배의 회중을 ‘관객’으로 인식하고 ‘회중을 위해’ ‘스태프들이’ ‘봉사’(service) 한다는 오해를 불러일으키기에 충분하다. 그럼에도 불구하고 현대예배 진영에서는 ‘스태프’는 스태프일 뿐 예배자가 아니기 때문에 문제가 없다고 주장한다. 이에 관해서는 예배학자들을 포함한 좀 더 깊은 논의가 필요하다고 본다.

4. 문화를 예배에 받아들임에 있어서 전위적으로 받아들여야 할 것인가 아니면 의도적으로 천천히 받아들여야 할 것인가의 문제 역시 진지하게 고민해야 한다. 현대문화를 선제적으로 받아들인다고 해서 결과가 다 좋은 것만은 아니다. 1960년대에 미국에서 TV설교자들이 출현한 이후로 미국 내에서 그리스도인의 숫자가 급감하였다는 사실은 우리가 이미 아는 바이다. TV를 통해 안방까지 들어가서 복음을 전한다는 목표를 가졌던 이 방식이 오히려 교회에 출석하던 교인들로 하여금 교회에 가지 않고 안방에서 예배하게 하는 결과를 가져온 것이다. 윌로우크릭 교회가 펴낸 자체진단보고서(Reveal: Where Are You?, 2007)는 그 교회에 출석하는 사람들이 ‘구도자예배’에 만족하여 ‘신자들의 예배’로 성장해 나아가기를 원하지 않는다는 사실을 보고하였다. 다시 말해서 신자들이 ‘적당한 믿음’과 ‘약간의 헌신’에 안주하기를 바랄뿐 ‘깊은 헌신’으로 나아가기를 원하지 않는다는 것이다. 이는 처음에 구도자예배를 만들 때에 자신들이 가졌던 목표와는 다른 결과임을 자인한 것이다(이런 솔직함이 윌로우크릭 교회의 강점이기도 하다).

5. 몇 년 전에 KBS 저녁 9시 뉴스에서 보았던 한 소식을 필자는 기억한다. 성공회 주교좌 성당에서 점심시간에 직장인들을 대상으로 독거노인 돕기 무료음악콘서트를 개최하였다. 장소는 성당 뜰이었고, 여신도회에서 관객들에게 주먹밥을 무료로 나누어 주었다. 초청가수는 복음송 가수가 아닌 일반 대중가수들이었다. 성당측은 이들 가수들에게 무료공연을 부탁하였고 가수들은 흔쾌히 승낙하였다. 시청 주변에 있는 많은 직장인들은 점심시간에 주먹밥을 얻어먹으며 무료 음악콘서트를 관람하였고  마음이 내키는 사람은 얼마가 됐든 자선금을 내었다. 이 아름다운 일은 공영방송 9시 뉴스에 보도되었으며, 성공회와 그 미담(복음?)은 세상에 널리 알려졌다.

필자가 보기에 교회 안에서 문화를 수용하는데 적극적인 사람들이 흔히 범하는 오류가 한 가지 있는데 그것은 꼭 문화를 ‘묵도와 축도 사이에’ 즉 ‘예배에’ 수용하려 한다는 것이다. 그러다보니 복음송가와 대중가요의 경계가 허물어지고, 예배와 음악콘서트의 경계가 허물어진다. 예배실의 모습은 콘서트홀과 비슷한 풍경이 되고, 심지어 예배의 모습까지도 TV만 틀면 나오는 콘서트나 쇼처럼 보이게 된다. 결과는 교회가 세상 대중문화의 아류로 전락하게 된다는 것이다. 김 교수의 논문 각주 66번에서 보듯이, 가톨릭이 ‘미사의 성스러움’을 고집스럽게 유지하기 때문에 교세가 증가하는 요인이 되었다는 사실을 우리는 주목해야 한다. 교회 안의 친목행사나 봉사행사에서는 담장을 허물고 유행가도 허용하는 개방성을 지니되, 예배만큼은 세상과는 다른 ‘거룩성’을 유지하는 것은 어떨까?

폰 알멘은 이렇게 말한다. “그리스도교의 예배는 세상에서 상처를 입거나 낙심한 자들이 피난하는 포근한 피난처가 아니다... 오히려 그것은 세상의 의에 대한 항거이고 마지막 심판의 전주곡이며, 비그리스도교적 예배들에 대한 부인이다.”([구원의 축제], 90.) 교회가 ‘주의 죽으심을 선포하기’ 위해(고전11:26) 주일마다 모이는 일 자체가 하나님의 아들을 십자가에 못박은 세상에 대한 심판을 선언하는 것이다. 교회가 예배로 모여서 ‘하나님께 영광!’ 하고 고백하는 것은 세상의 권력과 번영과 풍요로움에 대한 거부를 선포하는 것이다(알멘, 92). 왜냐하면 이 세상의 풍요와 눈부심이 아무리 강력하다 할지라도 그것들은 잠시 잠깐 지나가 버릴 것들이기 때문이다.

시의적절한 주제에 관한 심도 깊은 논문을 발표해 주신 김세광 박사에게 다시 한 번 감사를 표하며, 차제에 예배에 대한 활발한 논의가 지속되기를 바라는 마음 간절하다.

-끝-.

한국교회발전연구원 1주년 사업보고

한국교회발전연구원 1주년 사업보고

(2011.7~2012.8)

한국교회발전연구원

-‘한국교회발전연구원’의 시작 배경 -

한국교회 120년의 역사를 돌아보면 중요한 고비들이 있었습니다. 특히 선교 초기의 한국교회는 연합을 통하여 무엇을 할 것인지에 대하여 함께 토론하고 지혜를 모았습니다. 그러한 교회의 연합운동을 통하여 드러난 ‘복음’은 교회에는 부흥과 성장이라는 열매를, 한국사회에는 식민 치하, 군사 독재는 물론 가난한 현실을 극복해 내는 내적 힘으로 축적되어 현대 우리사회를 이뤄내는 발판을 마련해 주었습니다.

오늘날, 한국교회가 사회로부터 받고 있는 염려스런 시선을 외면하지 않고 스스로 변화시키고 발전하는 모습을 만들어가는 것이 곧 우리 모두의 미래를 준비하는 일입니다.

이러한 공동의 인식을 확장하고 한국교회가 예배, 사회, 역사에 대한 충실한 연구와 실천 과제들을 발굴하여 교회의 성숙을 위한 공감을 얻고, 더욱 발전할 수 있는 토대를 마련하고자 합니다.

I. 조 직

1. 이 사

이 사 장 - 이영훈 목사(한국기독교교회협의회 직전 회장, 여의도순복음교회)

부이사장 - 강경민 목사(일산은혜교회, 예장합신), 김은호 목사(오륜교회, 예장합동),

지형은 목사(성락성결교회)

원    장 - 이성희 목사(NCCK 신앙과 직제위원회 위원장, 연동교회, 예장통합)

이     사  –  강용규 목사(한신교회, 기장), 고명진 목사(수원중앙침례교회, 기침), 김근상 주교(대한성공회주교좌성당), 김영주 목사(NCCK 총무), 김영헌 목사(은평교회, 감리교), 김종훈 감독(월곡교회, 감리교),  나창규 대신부(인천교회, 정교회), 류영모 목사(일산한소망교회, 예장통합), 박은조 목사(분당샘물교회, 예장고신), 박종덕 서기장관(구세군대한본영), 박종근 목사(모자이크교회, 예장대신), 박종화 목사(경동교회, 기장), 성영자 목사(군산신풍교회, 복음), 손달익 목사(서문교회, 예장통합), 양병희 목사(영안교회, 예장백석), 엄기호 목사(성령교회, 기하성), 이문식 목사(산울교회, 예장합신)

2. 운영위원

이성희 목사(연동교회,예장통합), 이양호 교수(연세대학교), 임희국 교수(장로회신학대학교), 최형묵 목사(천안살림교회, 기장), 허원배 목사(부천성은교회), 조경열 목사(아현감리교회), 김흥선 목사, 신재국 사관(구세군), 곽재욱 목사(동막교회,예장통합), 주승민 교수(서울신학대학교), 이건용 교수(한국예술종합학교), 이승철 장로(을지로교회, 예장통합), 김영주 목사(NCCK 총무)

3. 연구위원(운영위원 포함)

* 연구위원장 - 이양호 교수(연세대학교)

* 교회와 예배위원회 위원장 - 조기연 교수(서울신학대)

* 위 원 - 김종복 목사(하나비전교회,감리교), 조경열 목사(아현감리교회), 최종호 목사(광주교회,감리교), 최형묵 목사(천안살림교회.기장), 심광섭 교수(감신대), 이건용 교수(한국예술종합학교), 주승민 교수(서울신대), 김세광 교수(서울장신대), 김경진 교수(장신대), 나형석 교수(협성대)

* 교회와 사회위원회 위원장 - 허원배 목사(성은감리교회)

* 위 원 - 서호석 목사(창천교회), 김충구 목사(가나안교회), 이광섭 목사(전능교회), 김홍선 목사(안산명성교회), 장윤재 교수(이화여대), 이찬석 교수(협성신대), 한인철 교수(연세대), 박창현 교수(감신대), 신인철 교수(침신대), 전철 교수(한신대)

* 교회와 역사위원회 위원장 - 임희국 교수(장로회신학대)

* 위 원 – 곽재욱 목사(동막교회,예장통합), 김종구 목사(만리현교회), 이정혜 박사(목원대), 유경동 교수(감신대), 김흥수 교수(목원대), 권진호 박사(목원대), 이승철 장로(을지로교회,예장통합), 김삼환 목사(김포순복음교회), 이덕중 사관(과천영문)

II. 회의

2011년 06월30일(목) 16:00 - 창립이사회(연동교회 야베스의 방)

2011년 06월30일(목) 17:00 - 한국교회발전연구원 개원식(연동교회 베들레헴 예배실)

2011년 07월26일(화) 07:30 - 1차 운영위원회(연동교회 다사랑)

2011년 09월06일(화) 07:30 - 2차 운영위원회(연동교회 다사랑)

2011년 09월08일(목) 17:00 - 창립과 원장취임 감사예배(연동교회 베들레헴 예배실)

2011년 10월04일(화) 07:30 - 3차 운영위원회(연동교회 다사랑)

2011년 11월08일(화) 07:30 - 4차 운영위원회(연동교회 다사랑)

2011년 12월06일(화) 17:00 - 5차 운영위원회(연동교회 다사랑)

2012년 01월03일(화) 12:00 - 6차 운영위원회(연동교회 다사랑)

2012년  01월30일(월)  07:30 - 9차 한국교회발전연구대화모임(정동 달개비)

2012년  02월23일(목)  17:00 - 7차 운영위원회(기독교회관 달개비)

2012년 03월22일(목) 17:00 - 8차 운영위원회(기독교회관 달개비)

2012년 04월05일(목) 07:15 - 1차 이사회(정동 달개비)

2012년 06월08일(금) 12:00 - 2차 이사회(정동 달개비)

III. 사업

1. 제 1차 연구발표회

1) 일시 : 2011년 10월 18일(화) 오후 6시

2) 장소 : 기독교회관 2층 강당

3) 주제 : 한국교회의 예배, 어떻게 갱신할 것인가?

4) 내용 :

1부 예배/ 인도 : 이양호 목사(연구원 연구위원장, 연세대 교수)

2부 연구 발표회 / 사회 : 조기연 목사(연구원 예배분과위원장, 서울신학대 교수)

발제 1 - 기독교 예배에서 세례(성례)의 중심성/ 나형석 목사(협성대학교 교수)

논찬 1 - 박창현 목사(연구원 운영위원, 감리교신학대학교 교수)

발제 2 – 초기 한국교회의 예배와 오늘의 예배/ 김경진 목사(장로회신학대 교수)

논찬 2 - 곽재욱 목사(연구원 운영위원, 동막교회, 장신대 겸임교수)

전체토론

2. 제 2차 연구발표회

1) 일시 : 2011년 12월 6일(화) 18:00

2) 장소 : 연동교회 가나의집 다사랑홀

3) 주제 : 한국 근현대사와 기독교 - 근현대 역사교과서 개정 논의

4) 내용:

사회 : 임희국 교수 (장로회신학대학교, 본연구원 교회와역사분과위원장)

발제 1 : 근현대 역사교과서의 개정과 기독교 / 박명수 교수 (서울신학대, 현대기독교역사연구소장)

발제 2 : 근현대 역사교과서 집필기준과 방향 / 윤경로 교수 (한성대학교 전 총장)

논찬 1 : 주진오 교수 (상명대학교 역사콘텐츠학과)

논찬 2 : 이은선 교수 (안양대학교 기독교문화학과)

논찬 3 : 한철호 교수 (동국대학교 역사교육과)

3. 제 3차 연구발표회

1) 일시 : 2011년 12월 20일(화) 18:00

2) 장소 : 기독교회관 2층 강당

3) 주제 : 한국사회에서 기독교의 영향 – 비전과 도전

4) 주요토의 내용 :

* 사  회 - 허원배 목사 (성은교회, 본원 교회와사회분과위원장)

* 인사말 – 김영주 목사 (NCCK 총무)

* 기  도 – 이양호 교수 (연구위원회 위원장)

* 발  제 – 한국사회 변동과 한국교회/ 조성돈 교수 (실천신학대학원)

* 논찬 1 – 한국사회와 한국교회의 사사성과 공공성/ 전철 교수

(한신대학교, 조직신학)

* 논찬 2 – 조성돈 교수 발제에 대하여/ 김홍선 목사 (안산명성교회, 분과위원)

4. 제 4차 연구발표회

⑴ 일 시 : 2012년 1월 26일(목) 오후 6시 ~ 8시

⑵ 장 소 : 한국기독교회관 2층 강당(조에홀, 종로 5가)

⑶ 사 회 : 이양호 교수(본 연구원 연구위원장, 연세대)

⑷ 내  용 :

주 제 - 세례예식 / 한국교회의 예배 갱신의 핵심 !

강 연(동영상) - 조기연 교수 (서울신학대학교 예배학, 한국실천신학회 회장, 본 연구원 교회와 예배분과 위원장)

5. 제 5차 연구발표회

⑴ 일 시 : 2012년 2월 23일 오후 6시

⑵ 장 소 : 기독교회관 2층 조에홀

⑶ 사 회 : 허원배 목사(본 연구원 교회와 사회분과위원장, 성은교회)

⑷ 내 용 :

발제 1- 한국교회의 재정투명과 신뢰회복 / 최호윤 회계사(제일회계법인 이사)

발제 2- 목회자의 세금납부 / 유경동 교수(감리교신학대학 기독교윤리, 본 연구위원)

논찬 1- 신동식 목사(빛과 소금교회, 기윤실 정직윤리운동본부장)

논찬 2- 김홍덕 목사(미국연합감리교회 세계선교부 한국사무소, 재무이사)

6. 제 6차 연구발표회

⑴ 일 시 : 2012년 3월 22일(목) 오후 6시

⑵ 장 소 : 한국기독교회관 에이레네 홀(2층)

⑶ 제 목 : 예수 그리스도 복음의 시작 - 한국 개신교의 기원 언제로 잡을 것인가?

⑷ 내 용 : 기조발언 - ‘한국교회의 역사 100선’에 대해 / 임희국 교수(장신대)

발 제 1 - 한국 개신교는 수용이다 / 연규홍 교수(한신대)

발 제 2 - 한국 개신교는 전래이다 / 이종전 교수(대한신학대학원)

논 찬 - 교회사 관점에서 / 김명구 교수(한국교회사학연구원 상임연구원)

7. 제 7차 연구발표회

1) 일 시: 2012년 7월 17일(화) 오후 5시~7시

2) 장 소: 기독교회관 2층 에이레네 홀

3) 내 용:

기조발제 - 목회적 입장에서 성직자 복식의 필요/ 이성희 목사

(한국교회발전연구원장, 연동교회)

발제 1 : 성직자 복식에 대한 신학적 고찰과 한국교회의 역사/ 주승중 교수

(장로회신학대학교)

발제 2 : 성직자 복식(클러지 셔츠)에 대한 흐름과 제안/ 나성권 신부

(성공회,CMS동아시아선교국)

IV. 연구발표회 주요내용

● 1차 연구발표회

연구발표회 주요내용

한국교회의 예배, 어떻게 갱신할 것인가?

한국교회발전연구원(원장 이성희, 연구위원장 이양호)은 지난 10월 18일, 기독교회관 2층 강당에서 ‘한국교회의 예배, 어떻게 갱신할 것인가’를 주제로 1차 연구발표회를 열었다.

이날 발표회는 조기연 교수(교회와 예배분과위원장) 사회로, 나형석 교수(협성대)와 김경진 교수(장신대)가 각각 "예배 갱신을 위한 하나의 관점으로서의 세례"와 "한국교회의 예배진단"을 주제로 발제했으며, 박창현 교수(아현교회, 감신대)와 곽재욱 목사(동막교회, 장신대 겸임교수)가 논찬을 맡아 진행했다.

나형석 교수는 첫 번째 발제에서 세례는 예배의 본질, 성격 혹은 과제를 설명하는 것으로, 매주 세례가 없다고 해도 예배는 항상 세례를 전제로 한 구원에 대한 응답 행위라 정의했다. 이런 전제 아래, 세례 사건은 그리스도와의 연합을 통한 하나님과의 교제를 약속하는 것이며 동시에 종말론적 완성을 향해 가는 교회공동체의 양육에 대한 것이다. 또한 회중은 응답의 주체로서 예배에 참여해야 하고, 세례공동체는 평등을 교회의 본질로 삼아야 하며, 예배 공간으로 증거대, 세례대, 성찬상이 매우 중요하다는 것이다.

김경진 교수는 오늘날 한국교회가 엄청난 횟수의 예배를 드리면서도 위기 상황에 처하게 된 이유로 한국교회의 예배 안에 예배 신학의 부재를 지적했다. 김 교수는 한국교회가 초기 평신도들에게 주어진 예배의 주도권, 서구 선교사를 통한 예배 전통(부흥 운동), 교단 신학이 잘 드러나지 않는 초교파적 예배, 토착적 기도(새벽기도, 철야기도, 심야기도, 통성기도, 산상기도) 등의 특징을 갖고 있는데, 이들이 예배 신학의 부재, 예배 가치관의 혼란, 기복적이고 무속적인 신학의 통로 역할을 하게 되었다는 것이다.

또한, 1980년대에 등장한 찬양 운동-경배와 찬양-은 교회 일꾼을 양성하고, 교회의 새로운 활력을 불어 넣는 긍정성이 있지만, 세상으로 나아가 온누리를 "정복"하도록 독려함으로써 세상에서 지탄 받는 상태가 되었다고 지적했다.

이에 곽재욱 목사는 논찬을 통해 한국교회의 위기는 수적 정체성 혹은 저하와 사회로부터의 불신과 적대감이라 지적하며 예배 정론(theory)의 필요성을 강조했다. 곽 목사는 이어 오늘의 한국교회가 전통적 문화에 관심 있는 젊은이들과 함께 지평을 넓혀 새로운 패턴의 예배를 준비해야 하고, 자발적인 예배로 만들어 갈 것과 교인들이 교회 안에만 머무르는 것이 아니라 세상과의 만남 속에서 기독교인의 사회적 책임을 감당하는 것이 중요하다고 강조했다.

한국교회발전연구원은 앞으로도 한국교회의 예배 갱신을 위한 논의를 계속적으로 진행하며, 신앙공동체가 공감할 수 있는 대안을 제시하도록 노력할 예정이다.

● 2차 연구발표회

한국 근현대사와 기독교 - 근현대 역사교과서 집필방향과 개정

한국교회발전연구원(원장 이성희, 연구위원장 이양호)은 2011년 12월 6일 오후 6시 연동교회 다사랑 홀에서 <한국근현대사와 기독교- 근현대 역사교과서 집필방향과 개정>이란 주제로 2차 연구발표회를 가졌다.

이는 2008년부터 한국역사교과서에서 기독교 부분이 제대로 서술되지 않았다는 지적에 따라 기획되었고, 처음으로 기독교역사학자와 일반사학자들이 함께 논의하는 자리를 마련하였다는 데 의미가 있다.

먼저 현대기독교역사연구소장 박명수 교수(서울신학대학교)가 “고등학교 한국사 교과서를 중심으로 살펴본 문제점과 대책”에 대해 발표하면서, 일반적으로 교과서는 표준적인 지식을 상징해 객관적이어야 하고, 한국사회가 다종교사회이기에 종교서술이 보다 공정해야 한다고 지적했다. 현행 고등학교 한국사교과서에 나타난 기독교서술의 문제점으로 기독교 도입부분에 대한 설명이 제대로 없다는 것이 잘못이라고 지적하면서, “근대화 시기의 종교에 대한 종합적 설명과 기독교 부분” 항목에 ‘개항 이후 새롭게 등장한 기독교’에 대한 서술 문안을 제안했다. 또한, 교육과 의료에 대한 한국사교과서의 서술 현황으로, 기독교 교육과 의료의 중요한 역할, 기독교사립학교, 찬송가의 역할 등의 문제점을 지적했다. 서술 현황에서 아쉬운 점으로는 1) 한글보급에서 한글성경의 위치 인정, 2) 최초의 시민운동인 독립협회와 만민공동회에서 기독교인의 역할 반영, 3) 여성운동에 미친 기독교의 영향 등의 서술이 역사교과서에서 점점 사라지고 있다고 말했다.

또한, 일제 시대 종교 활동에 대한 설명과 해방이후 한국사교과서와 종교문제를 언급하면서, 한국사교과서 교육과정과 집필기준의 문제점으로 기독교 관련 서술 근거가 사라졌음을 지적하면서 교과과정 항목으로 ‘기독교의 등장과 기존종교의 변화’ 추가를 제안했다,

그리고 기독교 서술 배제 원인으로 해방후 한국사학계에서 소위 ‘내재적 발전론’의 등장과 확산을 언급하면서 이는 한국의 역사를 문명의 교류라는 입장에서 보지 못하도록 했다면서 개탄했다. 더불어 기독교의 시작과 발전에 대한 올바른 서술로 역사교과서의 목표인 민주시민과 세계시민 양성, 현대사회와 다양한 문화이해가 요청된다고 말했다.

이에 한국근대사 전공자인 윤경로 교수(한성대 전 총장)는 ‘한국근현대사 교과서의 집필과 기독교’란 제목의 발제에서 1931년 발간된 강용흘의 초당 소설을 인용하면서 사회의 공기로서의 종교 간의 대화가 상호 존중되었던 우리사회와 가정이 현재 개인주의와 이기주의가 만연하여 종교간 경쟁과 벽쌓기가 심화되었음을 지적했다. 기본적으로 종교와 정치가 분리되는 것이 역사적 교훈이자 상식이라면서 국가와 종교, 정치와 신앙은 각각의 고유한 범주가 있다면서, 특정한 종교의 현재적 교세나 정치적 영향력을 내세워 특별하게 강조하든지 폄하하는 것은 바람직하지 못하다고 말했다.

지난 해까지 역사교과서가 국사와 한국근현대사로 나누었던 것이 올해부터 ‘한국사’로 통합 출판되면서 내용상 다소 변화가 있어 보인다는 지적도 했다. 그리고 ‘개화기 부분과 기독교’에 대해 언급하면서, 개화기 서구문물의 수용 그리고 한글성경의 번역과 대중화, 한글 보급에 미친 영향이 교과서에 반영되지 못한 감이 없지 않았다고 말했다. 또한, 일제시대 서술에서 3.1운동의 조직과 확산에서 기독교의 역할이 축소되어 기술되었다는 것과 종교단체와 지도자들의 친일적 행위에 대한 기술도 함으로써 교훈을 심어주는 것이 필요하다고 말했다. 더불어 현대사 기술에서 역사적 과제였던 민주화운동, 인권운동, 통일운동, 환경운동 등에 결정적 역할을 했다는 역사적 사실을 언급하는 것이 필요하다고 말했다. 그리고 윤 교수는 교과서 내용과 분량을 문화부분 그중에서도 종교부분에 할애해 줄 것을 정중히 요청했다.

발제에 이어 첫 번째 논찬자로 나선 주진오 교수(상명대학교 역사콘텐츠 학과)는 6종의 현재 교과서 중 4종 교과서의 대표 집필자로서 박명수 교수의 발제에 대해, 교과서 발생 시스템에 대한 오해가 있는 것 같다면서, 교과서는 우리나라 역사에 대한 ‘지식의 최소화’로 보아야 한다고 말했다. 역사학자들 그리고 집필자들도 현행 교과서 내용에 만족하기 어렵다면서, 이는 교과서 집필이 집필자의 의지대로 가능하지 않고, 사실상 검정추진 12종 가운데 6종은 탈락했음을 강조했다. 심지어 한 개 출판사에서는 3팀이 교과서 집필을 하기도 하는데, 모두가 검증 합격을 목표로 하는 것이고, 교육과정과 집필기준에 따라 써야 하기 때문에 교과서 집필자가 고의로 왜곡하거나 배제할 수 없는 상황이라고 말했다. 그러기에 교과서 집필 과정과 시스템을 이해하는 것이 필요하며, 교과서 분량이 제안되어(예, 중학교역사서 약 130쪽, 고등학교역사서 300쪽 정도) 있어서 종교부분만을 많이 쓸 수 없는데, 초고에는 여러 가지 서술했지만 분량 때문에 삭제하다보니 교과서가 건조해 지고 기계적으로 적시하게 되었음을 토로했다.

그리고 ‘제중원’을 광혜원 진료와 연결하는데 광혜원은 문서로만 존재했고, 제중원은 분명 정부기관 병원이라면서, 알렌 선교사가 세운 것이 아니라고 강하게 말했다. 그리고 현재 교과서 문제를 자신들과 관련된 것만 관심을 갖고 큰 틀에서는 관심이 부족한 것이 한국에서 역사교과서가 제대로 자리잡지 못하고 있는 것이라고 말했다. 그러면서 교회사적 접근에 의한 문제제기는 좋지만, 기독교 부분 서술은 역사교과서 집필 과정 틀에서 이해해야 함을 강조했다.

두 번째 논찬자 이은선 교수는 일반사가들의 관점을 좀 더 적극적으로 서술하면서, 기독교역사 서술의 내용과 비교 평가하는 작업이 필요하다고 말했다. 그 예로 민족주의 사관과 내재적인 발전사관들에 입각한 설명들이 제시한 내용과 기독교역사 학계가 제시하는 내용이 단순한 사관의 차이로 발생하는 것인지, 아니면 그들이 제시하는 사료들의 차이인지를 좀 더 면밀하게 분석하는 작업이 이루어져야 일반사가들을 설득할 수 있을 것이라 말했다.

한국사 교과서 대표 저자인 한철호 교수(동국대학교 역사교육과)는 세 번째 논찬을 통해 기독교 서술이 교과서에서 적다고 하는데, 자신이 볼 때는 타종교에 비해 기독교 서술이 많다고 말했다. 그 동안 교과서 집필자를 칭찬한 사람이 없다면서, 베트남 참전 용사, 4.19혁명 관련자들이 교과서 내용에 문제제기해 왔음을 언급했다. 그러면서 교과서에서 종교문제가 미묘하다면서, 양보다는 질적인 문제가 중요하고, 본문 내용 보다 교과서의 ‘다양한 코너’에 어떤 내용이 들어가느냐를 중시해 줄 것을 요청했다.

전체 토론에서는 현재 교육과정이 졸속으로 파행되어 객관성과 보편성을 확보하지 못했다는 의견과 개항 이후 특정 종교는 집필하지 말라는 집필기준은 잘못된 것임을 재차 확인했다. 그러나 기독교 도입 내용을 교과서에 서술하는 데, 그 요구의 타당성이 공론화되어야 한다는 주장도 나왔다. 그리고 교과서 서술내용 중 사실에 대한 오류가 있다면 지적해야 하는데, 한국 개신교가 한국인에 의한 수용(한글성경 제작 등)이냐 선교사에 의한 전래냐 하는 문제처럼 기독교역사 학계가 먼저 정리해야 할 부분이 있음을 강조하는 발언도 나왔다.

본 연구원은 향후 한국사교과서에 ‘기독교의 도입과 발전’ 부분이 올바로 들어갈 수 있도록 교육과정과 집필기준을 비롯한 한국교회사 연구에 관심을 가지기로 하였다.

● 3차 연구발표회

한국사회에서 기독교의 영향 - 비전과 도전

한국교회발전연구원(원장 이성희 목사) 교회와 사회분과위원회(위원장 허원배 목사)는 2011년 12월20일 오후6시 기독교회관 2층 강당에서 <한국사회에서 기독교의 영향- 비전과 도전>이란 주제로 3차 연구발표회를 가졌다.

발제자 조성돈 교수(실천신학대학원대학교)는 ‘한국사회 변동과 한국교회’란 제목의 발제를 통해. 한국교회가 선교 초기에는 역사의식을 갖고 한국의 개화시기와 맞물려 애국애족에 대한 정체성을 갖고서 한글의 우수성을 발견했고, 개화촉진과 근대문화 수용의 도구역할 그리고 민주시민의 가치관 형성, 신분상승의 기회를 부여했다고 지적했다. 이어 일제 시대에는 민족주의적 주체성 확립을 통해 수난 받는 민족교회의 모습을 통해 민족해방 세력으로서 희망을 주었다고 말했다. 예로서 이상촌인 명동촌 구성원들이 ‘기독교를 믿기로 합의’하게 했고, 천황숭배를 반대하여 순교한 주기철 목사를 민족지도자로 배출한 것 등을 제시했다. 해방이후에 나타난 비극과 혼란 가운데서는 사회의식을 고취시켰음을 강조했다. 초기에는 반공친미의 사회적 여건에서, 기독교에 기반한 초대 정부를 맹목적 지지와 참여로 인해 교회 공신력의 붕괴와 고난받는 목회자 상을 잃어버렸음을 지적했다, 그러나 그 후에 산업화 시대에 교회 성장기를 맞이했는데, 이는 경제적 성장주의와 정치적 양극화(이념 대립), 사회적 도시화(90%)에 교회는 대체가족의 역할을 감당함으로써 희망을 주었지만, 교회들은 고도성장 속에서 교회의식에 지나치게 경도되어 사회로부터 신뢰를 잃고 외면당하는 이기적 집단으로 전락했었음을 안타까워했다.

조성돈 교수는 한국교회의 새로운 가능성으로 1)사회적 책임을 감당하는 교회와 2)균형 있는 신앙을 회복한 거룩한 교회를 제시했다. 조 교수는 교회를 루터 교회와 칼빈주의 교회로 나누면서, 하나는 교회(Kirche) 중심 즉, 사회에 대해 긍정적이며 책임성을 중시하는 교회와 다른 하나는 종파(Sekte) 중심 즉, 사회에 대해 부정적이며 책임성을 간과하는 교회로 나누면서, 한국교회는 미국교회의 영향을 받아 종파형에 가깝다고 말했다.

그러면서, 현재 한국교회는 신앙고백이 이루어져야 할 자리를 제대로 파악하지 못하고 있는 것 같다면서, 이제는 신앙실천이 필요한 시대이기라면서 기독교인의 삶은 건강한 시민의 삶으로 연결되어야 함을 강조했다.

이에 대해 첫 번째 논찬자인 전철 교수(한신대학교)는 ‘하나님의 통치의 빛과 사회의 관계’측면에서 교회의 사회화와 사회의 교회화 사이의 방법론적 차이에 대한 질문을 하면서, 향후 논의 과제로 1)교회와 국가, 교회와 정치권력, 교회법과 사회법 사이의 관계문제(예, 정교분리, 기독교정당, 교회세금), 2)한국교회의 종교, 사회, 문화적 배타성의 문제(예, 교단분열, 종교근본주의), 3)한국교회가 사회 안에서 지탄의 대상(예, 교회세습, 교회 재정 투명성, 교회의 세속주의)이 아닌, 세상의 희망과 섬김으로 변모할 수 있는 내적 각성과 현실적 연대(예, 교회의 양극화 극복, 교회의 공공성 회복, 교회의 사회적 책임)를 제안했다. 그러면서 교회의 궁극적 관심은 세상을 향한 구원과 섬김임을 강조하면서 교회의 사회적 책임은 교회의 성숙한 태도라고 지적했다,

또한, 두 번째 논찬자 김홍선 목사(안산명성교회)는 교회가 사회와 소통하며 교회의 본질을 추구해야 함에 전적으로 공감한다면서, 교회의 공공성, 공교회성, 거룩성의 회복을 위해서 시급하게 개 교회 중심주의를 극복해야 한다고 말했다. 이를 위해서 교회 연합과 일치에 관한 신학이 교회현장에서 실천되는 것이 중요하다고 힘주어 말했다. 그리고 사회적 소통을 위한 3가지 기독교 가치로 정의, 평화, 사랑 또는 정의. 평화, 창조질서의 보전을 확인하고 이에 대한 패러다임의 전환을 촉구했다.

● 4차 연구발표회

세례예식- 한국교회 예배 갱신의 핵심

한국교회발전연구원은 2012년 1월 26일 오후 6시 기독교회관 2층 강당에서 <세례예식- 한국교회 예배 갱신의 핵심>이란 주제로 4차 연구발표회를 진행했다. 발제자 조기연 교수(서울신학대 예배학, 본 연구원 교회와 예배분과위원장)는 강연에서 1)초대교회의 우물에 대한 고고학적 발굴과 사료에 대한 소개를 비롯해, 2)세례 우물의 변천과 그에 따른 신학의 변화, 3)갱신된 세례와 세례 예식 방법을 제시했다.

조 교수는 근대의 세례식은 물을 사용하지 않는 드라이 크리닝과 같다는 지적을 하면서, 세례의 의미, 교육, 예식의 중요성을 언급했다. 주요 내용을 정리하면 다음과 같다.

초대교회에서 ‘세례 우물(세례탕)’은 기독교 영성의 핵심으로서 물에서 나오는 세례의 영성은 매우 중요한 자리를 잡고 있었다고 말했다. 이것이 중세기에 상징적 의미만을 부여하는 쪽으로 변화되었다고 말했다. 이어 조 교수는 세례탕에 대한 발굴을 진행한  에니타 스타우퍼 박사(Dr. Anita Stauffer)의 의견을 소개했다.

물은 인간의 생명과 직결되며, 성서에서는 심판의 도구로도(출애굽 사건) 나타나 이중적 의미를 갖고 있고, 물의 양이 중요했다고 말했다. 예수님에게도 요단강의 세례(침례)가 중요한 의미를 갖고 있었다고 말했다.

몇 가지 세례 탕을 사진으로 소개했는데, 2세기 듀라 유러푸스 지역의 집 마당에 있는 세례우물, 3세기 초 시리아 지역의 집안의 방에 위치한 세례우물(사각형), 4세기 초 기독교가 공인된 후 로마 지역에 있던 세례 탕 건물(3층) 등이다.

세례탕의 의미는 몸 씻음과 죄 씻음 즉, 겉을 씻음으로 속(내면)도 씻는다는 것이며, 로마의 밀라노 주교인 암브로시우스가 어거스틴에게 세례를 준 팔각형 세례탕을 보여주면서, 8의 의미는 8일째 이루어진 예수님의 부활이 이 세상의 날이 아닌 저 세상의 날로서 하나님 나라에서의 새 탄생을 의미했다고 말했다. 8은 하나님의 창조가 7일까지만 이루어졌기에, 하늘나라의 숫자를 상징한다고 말했다. 또한, 8각형 세례탕은 주님의 부활과 우리의 세례를 연결하는 의미를 갖고 있는데, 세례탕 계단으로 내려가서 잠기고 이어 계단을 올라오는 것은 그리스도의 무덤에 함께 우리가 장사지냄, 홍해 건넘, 죄의 노예에서 의의 백성으로 나옴 등을 상징한다고 말했다.

6각형 세례탕(스위스 제네바 소재)은  ‘주의 죽음’(무덤에 머문 날)을 뜻했고, 5,6세기에 카르타고 지역에도 이런 것이 있었는데, 그 시기에는 십자가형 세례탕(길이 9피트)과 북아프리카 튀니즈 근방에서 발굴된 둥근 십자가 모형 안에 작은 십자가탕도 보여주었다. 이곳 세례탕 벽에는 새, 나무 등 생명을 상징하는 벽화가 있는데 이는 세례가 ‘그리스도 안에서의 풍성한 삶’을 뜻한 것이라고 말했다.

8세기에는 유아세례가 지배적이었는데, 이는 유아 사망률이 그 당시 높았던 이유와 어거스틴이 “세례는 원죄를 제거해 준다”는 주장으로 인해 붐이 되었다고 했다.

세례탕의 변천사를 보면, 1~3세기에는 야외 노천탕, 4~6세기에는 인공적인 탕, 7~9세기는 유아용 탕, 10~16세기는 유아용 탕(작은 사이즈), 17세기는 상징적인 탕(재떨이 크기), 19세기와 현재 한국교회는 받침대가 없는 작은 그릇(상징까지도 축소됨).

세례는 그리스도와 함께 죽고(Tomb), 그리스도와 함께 사는(Womb) 이중적 의미가 있다는 지적과 현대 교회가 세례에 대한 신학적 의미를 재발견할 필요성이 있음을 강조했다.

세례는 죽음, 부활, 새 생명을 상징하는 것으로서, 성서에서는 세례 요한은 회개를 통한 종말을 준비하는 한 차례의 세례(쿰란공동체 전통)였다면, 예수님의 세례는 우리 그리스도인들이 그리스도의 몸을 향한 죄씻음을 뜻하는 것으로서 ‘물과 성령의 세례’라고 지적했다.

이후 전체 토론에서는 세례예식(세례기념일 포함)을 성대하게 진행하고, 세례예비자 교육을 철저하게 하는 것이 중요하다는 언급과 세례예식을 통해 교회공동체로 들어와 세례 받은 자들의 공동체인 교회의 일원이 되어, 세례 후의 삶을 사는 것과 연결되는 것이 무엇보다 중요하다는 주장이 나왔다.

또한, 현재 한국교회의 세례예식과 세례탕의 축소를 극복하는 방안으로써, 세례예비자 교육 강조와 예식의 의미부여(상징 – 물, 흰옷, 초, 도유, 십자가, 안수), 세례 기념하기(예로, 세례탕의 물 만지기, 세례초, 파송시 세례의 물과 관련짓기) 등을 일상 신앙과 연결하는 것이 필요하다는 지적이 나왔다.

앞으로 본 연구원은 세례예비자 교육에 대한 연구를 더 진행하여, 한국교회가 세례예식을 예배의 주요한 부분으로 자리매김할 수 있도록 노력하고자 한다.

◒ 세례갱신 예식(안) ◒

2012.9

조 기 연 교수(서울신대 예배학, 한국교회발전연구원 예배분과위원장)

▪예식사

사랑하는 형제자매 여러분, 우리는 물과 성령으로 세례를 받아 하나님의 자녀가 되었고, 새 생명을 얻게 되었습니다. 하나님의 전능하신 구원의 행위로 말미암아 우리는 거룩한 그리스도의 몸인 교회에 편입되었습니다. 이 모든 것이 값없이 주신 하나님의 선물입니다.

이 시간 우리가 세례 받을 때에 고백했던 신앙의 고백을 다시 한 번 주님께 드림으로써, 우리의 세례를 갱신하고 신앙을 새롭게 하는 예식을 가지려고 합니다.

▪죄의 단절과 신앙의 고백

온 교회를 대신하여 묻습니다.

여러분은 이 세상에 있는 악한 영의 세력을 부인하고 그것이 끼치는 모든 영향력을 끊어버리시겠습니까?

네.

여러분은 예수 그리스도를 자신의 구세주로 고백하며, 그분의 은혜를 전적으로 의지하고, 그분을 온전히 섬기기로 약속하십니까?

네.

여러분에게 주어진 은총을 따라, 여러분은 그리스도의 거룩한 교회의 신실한 구성원이 되어서, 이 세상에서 그리스도의 빛을 드러내는 사명을 감당하시겠습니까?

네.

이제 신구약 성경에 기록된 바대로 그리스도께 대한 신앙을 함께 고백합시다.

여러분은 성부 하나님을 믿습니까?

나는 전능하신 아버지 하나님, 천지의 창조주를 믿습니다.

여러분은 예수 그리스도를 믿습니까?

나는 그의 유일하신 아들, 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서 나시고, 본디오 빌라도 시대에 고난을 받아 십자가에 못박혀 죽으시고, 장사된 지 사흘만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며, 하늘에 오르시어 전능하신  아버지 하나님  우편에 앉아계시다가, 거기로 부터 살아있는 자와  죽은 자를 심판하러 오십니다.

여러분은 성령님을 믿습니까?

나는 성령을 믿으며, 거룩한 공교회와, 성도의 교제와, 죄를 용서 받는 것과, 몸의 부활과, 영생을 믿습니다. 아멘.

▪물을 인한 감사기도

주님께서 여러분과 함께.

또한 당신과 함께.

영원하신 아버지, 태초에 오직 흑암과 혼돈만이 지배하던 때에 당신께서 수면 위를 운행하시며 빛을 가져오셨습니다. 노아의 때에, 당신께서는 방주를 예비하사 홍수의 물로부터 당신의 백성들을 구원하셨습니다. 당신 백성들이 애급에서 노예되었을 때에는 홍해의 물을 통하여 그들에게 자유를 가져다 주셨습니다. 그리고 마침내 요단강을 건너 그 자녀들을 약속의 땅으로 인도하셨습니다.

때가 차매, 독생자 예수를 어머니 모태의 물속에서 양육하셨다가 이 세상에 보내주셨습니다. 그분은 요단강에서 세례를 받으시며 성령으로 기름부음을 받으셨습니다. 주님께서는 제자들을 부르셔서 당신의 죽음과 부활의 세례를 전함으로써 모든 사람을 제자로 삼도록 위탁하셨습니다.

주님 청하오니, 지금 이 시간, 당신의 성령을 보내 주시옵소서.

세례 때에 저희에게 선포하셨던 그 은총을 다시 한 번 기억하게 하시고, 그 때에 저희가 받았던 은사들을 다시 새롭게 하시옵소서.

주님께서 저희의 죄를 씻어 주심으로 말미암아 의로움의 옷을 입혀주셨으므로, 저희가 주님 안에서 옛사람이 죽고 새 사람이 다시 살아, 온 세상 살아갈 동안 주님의 완전한 승리를 힘입게 하시옵소서.

우리 주 예수 그리스도를 통하여, 성령과 함께, 영원히 살아계시며 또한 다스리시는 전능하신 하나님께, 모든 존귀와 영광이 세세토록 있나이다.

▪신앙의 확인

주례자는 우슬초(또는 적당한 도구)를 사용하여 회중들 사이를 지나다니며 물을 뿌리며 말한다: “당신의 세례를 기억하십시오. 그리고 감사하십시오. 아멘.”

(물뿌리기가 끝난 후에 다시 강단에 서서)

주례자:

여러분 안에 성령께서 계셔서 물과 성령으로 거듭나게 하시니, 예수 그리스도의 신실한 제자로 살아가십시오. 아멘.

▪감사기도.

주님께서 저희에게 주신 모든 은혜를 인하여 감사를 드립니다.

그리스도의 몸인 교회의 일원으로서,

저희가 받은 모든 은사들을 가지고,

기도와 봉사를 통하여 교회의 사역에 참여함으로,

이 세상에서,

예수 그리스도를 통하여 하나님께서 영광을 받으시도록 헌신하겠습니다.

주례자:

예수 그리스도의 영원하신 영광에 참여하도록 우리를 부르신 은총의 하나님께서, 성령의 권능 가운데서 여러분을 세우시고 강하게 하사 영원한 은총과 평화 가운데서 살게 하십니다.

평화의 인사

평화의 인사를 서로 교환한다.

● 5차 연구발표회

교회의 재정과 목회자의 세금납부

본 연구원 제 5차 연구발표회가 2012년 2월 23일(목) 기독교회관 2층 강당에서 ‘교회의 재정과 목회자의 세금납부’란 주제로 개최되었다.

첫 번째 발제자 최호윤 회계사(제일회계법인 이사, 교회개혁실천연대 집행위원)는 ‘한국교회의 재정투명과 신뢰회복’이란 제목 하에 발언했다. 최 회계사는 교회의 신뢰는 내부 구성원뿐 아니라 대외적으로도 관계를 가져야 한다면서, 이는 복음의 내용 즉, 구제와 선교 행위에 대한 신뢰를 위해서 반드시 필요하다고 말했다.

신뢰도는 재정투명과 상관성이 있는데, 교회의 헌금은 재정관리의 주체가 모호하다고 말했다.  6,70년대 한국교회는 지역교회 중심의 공동체성이 있었지만 현재는 도시화가 극대화 되면서 공동체성을 상실하고, 소수의 특정인과 계층에 의해 재정이 관리 운영됨으로써 재정투명에 대한 신뢰 부족이 나타나고 있는 상황이라고 말했다.

또한, 재정보고의 주체와 대상에 대한 오해가 있다고 지적하면서, 영리법인은 주주에게, 비영리법인은 회원들에게, 그리고 교회공동체는 재정 관리와 운영을 공유하고 보고는 하나님께 해야 하는 것이 원칙이라고 말했다. 덧붙여서, 교회의 재정 관리에서 세상과 소통이 부족한 교회만의 언어가 아닌 일반인도 공감할 수 있는 용어로 표기되는 것이 중요하다는 지적도 했다. 이러할 때, 공동체로서의 교회가 재정 관리의 주체적 책임자가 되고 청지기직이 회복될 것이며, 교회 안팎으로부터 신뢰회복이 가능하다고 말했다.

두 번째 발제에서 유경동 교수(감리교신학대학)는  ‘목회자 세금납부에 대한 신학적 고찰’이란 제목에서, 먼저 법적으로는 헌법 38조에 ‘모든 국민은 법률이 정하는 바에 의하여 납세의 의무를 진다’고 있지만, 현재 관행적으로 종교인 소득세 부과를 면제하고 있다고 말했다. 또한, 목회자의 소득이 근로소득이 아니라 종교적 봉사이기 때문에 과세대상에서 제외된다는 관점이 있어 논란이 되고 있는 상황이고, 지금은 자발적으로 납부하는 목회자에게만 근로소득세를 받고 있는 형편이라고 말했다. 그리고 종교인 과세를 한다 해도 면세점 이하의 목회자가 80% 이상일 것이라고 예상도 했다.

도덕적 관점으로는 최근 교회와 헌금 관련 고소고발 사건이 증가하고 있는 상황에서 사회문제가 되고 있으며, 목회자 간의 소득차가 극명해 이를 영적 봉사로만 보기 어렵다는 지적을 언급했다. 또한 미국의 경우도 목회자에 대한 소득세가 있으며, 사회복지차원에서 세금을 낼 경우 그에 상응하는 복지혜택이 있다고 말했다.

신학적 관점으로는 이 문제를  ‘하나님의 나라와 세상의 나라’에 대한 구별과 각 영역에서의 책임문제로 보면서, 그동안 교회가 스스로 재정문제를 해결하지 못해 교회의 세속화가 진행되었다는 지적과 함께, 이는 교회 분열로까지 이어져 경제적 이익과 이해관계를 감추려는 교회의 위선이 나타났다고 말했다. 그러면서 캘빈주의의 윤리적 공적주의와 직업개념을 언급하면서 이는 금욕주의와 철저한 구원이라는 자기 확신을 보장하는 직업노동이었다고 말했다. 그러므로 윤리와 직업에 대한 인식이 공적 영역에서 분리되지 않고 책임의 의무가 될 때 목회자의 세금은 오히려 사회를 발전시키는 원동력이 될 수 있음을 강조했다. 그리고 교회와 목회자에게 ‘가이사의 것과 하나님의 것’의 차이는 세금 납부의 여부에서 결정되는 것이 아니라, 사회의 도덕적 가치를 변화시키며, 법의 정의와 기독교의 사랑을 내면화하는 성숙한 통합이 이루어지는지의 여부와 긴밀한 관계가 있음을 언급했다.

이어서 논찬에 나선 신동식 목사(기윤실 정직윤리운동본부장)는 한국교회의 신뢰도가 16% 정도인 상황(기윤실 설문조사)에서 교회의 재정투명성은 신뢰회복에 매우 중요한 역할을 할 수 있다고 전재를 두면서, 재정공개의 목적은 교회의 정직성을 나타내는 바로미터가 될 수 있다고 말했다. 그리고 교회가 재정문제에서 세상과 소통이 잘 안 되는 것은 표준화된 계정이 없기 때문이라는 지적도 했다.

두 번째 논찬자 김홍덕 목사(미국연합감리교회 세계선교부, 한국사무소 재무이사)는 미국감리교의 교리적 기준 16조를 인용하여, “세속 정부에 대하여, 세속 정부가 주권자 하나님으로부터 정당한 권력을 받았음을 믿으면서” 동시에, “우리는 건전하고 의롭고 경건한 생활로써 자신들이 속한 정부에 윤리적 능력과 목적을 제공하는 것이 기독교 시민의 의무라고 믿는다”는 내용을 소개했다. 그러면서 목회자는 정부와 사회에 대하여 납세의 의무를 기독교의 윤리적 가치관을 실천하는 모습으로 잘 감당해야 한다고 말했다.

● 6차 연구발표회

한국개신교의 기원을 언제로 잡을 것인가 – 전래인가? 수용인가?

한국교회발전연구원은 6차 연구발표회를 <한국 개신교의 기원을 언제로 잡을 것인가 -전래인가? 수용인가?> 란 주제로 2012년 3월22일 기독교회관 에이레네 홀에서 가졌다. 교회와 역사분과위원장 임희국 교수는 NCCK가 준비하고 있는 ‘한국교회의 역사 100선- 인물, 사건 등을 선정하고 수집하는 일’을 통해 한국교회 130여년의 역사 가운데 우리나라 근대화에 기여한 점을 제대로 평가 받고, 인식되기를 바란다는 인사말을 했다.

첫 번 발제에서 한신대 연규홍 교수는 “한국의 기독교가 수용”이란 관점에서 접근하여 발표했다, 그 핵심으로 개신교의 수용은 한국 근대사에서 사회, 문화, 경제적 상황에서 민중적 요구가 있었다는 것이다. 1885년 선교사들이 기독교 복음을 전래하기 전에, 민중의 해방 열망과 역사 변혁의지를 구체화한 갑오농민전쟁 그리고 그 결과의 연장선상에서 보아야 한다는 주장이다.

관서지역(오늘의 행정구역으로 평안남북도, 황해도)의 자각한 민중들이 만주 땅에서 새로운 삶의 가치와 역사의 이상을 추구하였던 사람들에 의해 1876년 수용되어졌다는 것이다. 이응한, 백홍준, 이성하, 김진기 등 4명의 한국청년들이 스코틀랜드 선교사 존 로스(John Ross)와 맥킨타이어(John MacItyre)에 의해 세례를 받은 것을 기점으로 보았다. 이후에 김청송 전도로 자발적 신앙공동체가 서간도에 한인촌(Corean Valley) 교회를 가능케 했고, 서상륜에 의해 평안도 의주와 황해도 송찬에서 수많은 개종자들이 생겼다고 말했다.

일본 수신사 박영효를 비롯해 김옥균, 유길준에 의해 기독교의 도입으로 나를 부하게 하고, 민족을 강하게 하고자 하는 민족적 관심이  있었다는 것이다, 또한 이수정은 1883년 4월 29일 세례를 받고 일본에서 한인 신앙공동체를 세워 기독교를 수용했다는 주장을 했다. 이런 이유로 인해 초기 선교사들은 제도적 교회를 세우고, 교육과 의료사업을 통해 근대화를 지향하는 조정과 일부 개화파 지식인들의 요구에 부응하는 계몽과 사회 개선을 이룩하는 일을 감당했다고 말했다.

두 번째 발제자인 대한신학대학원 대학교 이종전 교수는 “한국의 기독교는 전래이다”란 제목의 발제에서, ‘전래와 수용’의 문제는 사관의 문제이고, 선교사관과 민족사관의 두 흐름이 1960년 대 이후 한국교회사연구에 있음을 지적했다. 그리고 이것은 역사해석의 접근 원리임을 먼저 언급했다.

그러면서 ‘전래’를 중심으로 ‘수용’을 통한 교회 형성과 발전을 살펴야만 한국교회의 실체를 성찰할 수 있다고 말했다. 즉, 수용 이전에 전래라는 것이고, 수용자에 의한 선택이 있을지라도 복음의 내용은 전달자에 의한 것임을 분명히 했다. 그러기에 전래를 전제로 수용하는 과정에서의 독자성과 한국교회가 신앙을 형성하는 과정에서 있을 있는 요인들에 대해 참고하는 것은 가능하다고 말했다.

두 가지 중 어느 방법을 절대시하면 상대적 소외와 그로 인한 왜곡이 동반되는 것이 필연이라면서 우려를 나타내기도 했다. 역사란 현재까지의 대답일 뿐, 다른 자료가 발굴되고 증거가 확보되면 다른 의미로 해석하고 서술해야 한다는 원칙을 언급하면서, 한국개신교의 시점을 언제를 볼 것인지에 대해서는 1885년 4월을 시점으로 하는데, 이때 언더우드와 아펜젤러 선교사가 입국했기 때문이라고 말했다, 그러면서 시점을 정하는 것은 ‘전래의 역사’, 또는 ‘접촉사’, ‘준비 과정’으로 보는 것이 적절할 것이라고 주장했다. 마지막으로 이 교수는 교회사연구에서, 하나님의 섭리를 소외시킨다면, 성경해석은 물론 참된 교회사를 기술하는 것은 사실상 불가능하다고 힘주어 말했다.

두 개의 발제에 대한 논찬으로 한국교회사연구원 김명구 상임연구원은 ‘한국 개신교의 수용론’에 대해서는 '민족'에 대한 개념을 비롯한 민중에 대한 언급의 모호성을 지적했고, ‘개신교의 전래론’에 대해서는 한국교회의 시작을 ‘시점’으로 좁힐 것이 아니라 ‘시기’로 넓혀야 한다는 주장을 했다. 즉, 한국교회의 형성기는 로스와 맥캔타이어로부터 복음을 전래받은 만주의 보부상이 모티브가 되고, 소래교회를 거치고, 재한 선교사(언더우드, 알랜 등)를 통해 교파 교회로 발전하는 전 과정을 한국교회의 기원으로 보는 것이 합당하다는 주장을 펼쳤다.

본 연구원 이양호 연구위원장은 마무리 발언을 통해 최근 역사학자들 간에는 ‘시작점’ 보다는 ‘시기’로 보는 관점이 주요 흐름이라고 말했다.

● 7차 연구발표회

성직자 복식(성직자 셔츠)의 필요성

한국교회발전연구원(이사장 이영훈, 원장 이성희)은 7월17일(화) 오후 5시에 기독교회관 2층 에이레네홀에서 <한국교회와 성직자 복식의 필요성>이란 주제로 7차 연구발표회를 가졌습니다. 인사말 시간에 김영주 한국기독교교회협의회(NCCK) 총무는 “오늘날 한국교회는 교회 내외적으로 공감되고 인정받을 수 있는 상징이 필요한 시대”라고 하면서, “성직자 복식에 대한 연구가 그 중에 하나가 되기를 바란다“고 말했다.

기조발제에서 이성희 원장은 ‘성직자 복식의 필요성’에 대해 언급했다. 이 원장은 현재 한국에서 개신교의 호감도가 낮은 이유 중의 하나가 개신교 성직자의 삶이나 인품에서 경건성이 낮게 보여지는 것이라면서, 이는 성직자의 외모와 복식이 성직자의 틀에서 벗어난 것도 이유라고 말했다. 성직자 복식의 필요성으로 1) 거룩성의 회복 --모든 그리스도인이 거룩해야 하는 당위성의 모범으로서 성직자는 거룩한 직책을 가진 자, 성직자의 거룩성 회복은 평신도의 거룩성 회복을 유도하고, 결국 교회의 거룩성 회복을 앞당길 수 있다. 2) 권위의 회복 --성경에서의 제사장의 의복은 권위의 상징이고, 이 권위는 권위주의와는 구별되어야 한다. 성직자의 복식은 권위를 회복하는 길잡이가 될 수 있다. 3) 신비감의 회복 --고대와 미래의 공통 패러다임의 중심이 ‘신비(Mystery)’인데, 포스트모던 시대의 교회, 미래교회가 회복해야 할 것이 바로 신비다. 성직자의 복식도 이런 맥락에서 신중하게 긍정적으로 고려해 보아야 할 과제임을 제시했다.

첫 번째 발제는 주승중 교수(장로회신학대학교)가‘성직자 예복에 대한 성서적,신학적,역사적 고찰과 한국교회를 위한 제언’이란 제목으로 발표했다. 주 교수는 그동안 한국 개신교에서는 지나친 상징 사용과 신비적 행위의 예전은 설자리가 없었는데, 현대는 이미지를 통한 메시지 전달이 중요하게 되었다고 말했다. 복식에 대한 성서적 배경으로서 구약성경의 예배는 ‘성막과 성전에서의 예배’가 중심이었는데, 이는 하나님의 현존을 강조하고, 상징적 성격, 즉 상징적 공간 사용의 특징과 거룩한 예식들에 의해 특징지어졌다면서, 여기에 거룩한 직분의 중요성을 추가하여 언급했다. 거룩한 직분자는 일상의 옷과 구별되는 “섬기는 일에 적합한 의복”을 입는 것이(출 28:40-43, 39:1-31) 중요했다고 말했고, 이어서 ‘예복의 성서적 근거’와 ‘예복의 신학적 이해’에 대해 언급했다. 하나님께서 주신 가장 소중하고, 아름답고, 영광스러운 제사장 직분이 화려한 옷으로 구현되었고, 21세기 오늘에는, 제사장의 역할 보다 직능을 감당할 책임자로서 상징적 예복이 필요하다고 말했다. 또한, 이는 목회자의 우월주의나 권위를 높이려는 의도가 아님을 분명히 밝혔다. 이어서 ‘예복의 역사와 형태’에 대해서는 초대 교회가 말씀과 성례전 중심이었고, 2세기 후에 교부 클레멘트가 “예복이 깨끗해야 한다”, 4세기에 제롬이 “모든 평신도조차도 깨끗하고 빛나는 옷을 입고 예배에 참석해야 한다”고 했고, 교부 오리겐은 “일상생활에 입는 또 다른 옷을 가져야 한다”고 가르쳤다고 했다. 또한, 로마교회 히폴리투스는 성직자와 성경 봉독자(lectors)는 “다른 사람보다 더 희고 아름다운 옷을 입어야 한다”고 진술했다. 그리고 교회사적으로 성직자들이 입는 예복으로 1)알브(alb)-소매가 있고 무릎까지 내려오는 백색 옷, 2)아미스(amice)-목에서 어깨에 걸치는 직사각형 옷, 3)캐삭(cassock)-흑색의 긴 예복, 4)성직자 칼라(clerical collar)-플라스틱 흰 깃, 하나님의 손에 이끌리는 종의 신분 표지, 5)스톨(stole) -비단이나 좋은 재료로 만든 좁은 띠. 6)라밧(rabat)-성직자 칼라와 함께 입는 조끼 모양의 옷 등을 소개했다.

이어서 16세기 종교개혁자들의 예배와 집례자의 예복을 소개했는데, 루터계열은 복장을 단순화했지만 주로 로마교회의 것을 사용했고, 쯔빙글리 계열은 모든 상징물과 예복을 전면 부정했으며, 존 칼빈 계열은 말씀과 예배를 강조하여 주일예배의 예복을 입어야 한다는 주장을 해 제네바 가운(Genevan gown,검은색 가운과 흰 띠를 두름)을 권장했다고 했다. 재세례파 계열은 성직자의 구별된 복장과 예복을 부정했다고 말했다. 그리고 장로교회의 원산지인 스코틀랜드 장로교(Church of Scotland)는 캐삭을 예배시 사용했는데, 예복 밑에 성직자 칼라(검은 바탕에 빳빳한 깃)를 입었으며, 교인들과 상담과 기타의 교회 활동시에 입었다고 말했다. 미국장로교회는 다양성을 갖추는 목사의 예복을 착용했는데, 제네바 가운을 대부분 예배시 착용했고, 스톨에 성직의 수행과 교회력의 의미를 부여했다고 말했다.

현대 개신교의 전반적 동향으로 두 가지 부류를 언급했는데, 옷을 전혀 입지 않는 부류와 캐삭이나 제네바 가운을 스톨과 함께 입는 부류로 구분했다. 그리고 한국교회의 개신교회는 그동안 예복과 복식에 큰 관심이 없었고, 보통 신사복을 입고 예배를 인도하거나 장로교회는 검정색 가운을 입고 예배인도를 해 왔다는데, 이는 한국 개신교의 선교사들이 집회 중심의 전도 예배를 강조해 예복에 관심이 부족한데서 기인했다고 보았다. 이는 20세기 미국교회를 중심으로 한 예배부흥운동의 여파로 1980년대 이후 한국교회는 공예배의 예전성과 성례전의 회복이 이루어지면서, ‘예복에 대한 지침과 설명’을 개신교 교단들(예장통합, 감리교, 성결교)이 예배 예식서에 부록으로 싣기 시작했다고 말했다.

마지막으로 주 교수는 “목회자들은 속세의 삶에 오염된 자신의 모습을 예수 그리스도의 은혜로 덮고 나아간다는 뜻으로 성직자 셔츠와 목사 제복이나 가운을 입고 인도하는 것이 바람직하다”면서,“주님의 종으로서 사명의 수행과 자신의 언행심사에 대한 책임의식을 갖게 하는데 중요한 역할”을 위해서“기본적으로 노예의 상징’을 의미하는 성직자 셔츠(clergy shirts)와 성직자 칼러(clerical collar)를 일상적 교회 생활과 주일의 예복 밑에 입도록 권장함이 좋다”고 권했다.

두 번째 발제는 ‘성직자 복식의 흐름과 제안’에 대해 나성권 신부(성공회)가 발표했다. 나 신부는 성직자 복식은 마치 파동의 물결처럼 반복적으로 흘러왔다면서, 옷의 길이가 길거나 짧게, 혹은 경기 변동에 따라 색상이 차분하거나 화려했으며, 교회 예술의 흐름도 단순과 화려함이 반복되었음 지적했다. 초대교회의 복식은 예배 때, 평상복을 입었고, 첫 예복의 발생은 로마황제 아우렐리우스가 AD 270년에 긴소매 옷(알바, alba)을 하사함으로써 시작되어, 로마 주교 실베스터가 314년에 모든 집사에게 예배중 이를 깨끗하게 입도록 했다고 말했다. 성직자 평상복의 원형(캐삭, casacca)은 유대인과 터키인의 복식에서 영향을 받았는데, 5세기에 성직자들이 긴 소매 옷을 입은 기록이 있다고 말했다. 본격적으로는 11세기에 이태리에서 등장했는데, 20세기 중반까지 캐삭은 많은 나라에서 일상복이었다고 말했다. 로마가톨릭은 1215년 공의회에서 성직자 복식이 제안되었는데, 이는 사람들이 길에서 쉽게 성직자를 찾을 수 있게 하기 위함이었다고 말했다. 성공회는 19세기에 성직자 복장으로 뗄 수 있는 칼라에 흰 보우타이 깃을 세운 조끼에 무릎까지 오는 코트 혹은 평상복 코트에 라밧(검은 조끼)을 입었는데, 검은 조끼가 점차로 검은 셔츠로 변해갔다고 말했다. 정리하면, 초대교회에는 특히 성직자 복식이 없었고, 알브,캐석,셔츠의 등장 등 성직자 복식은 당시의 보편적 흐름에 따랐다는 것이다. 나 신부는 한국교회의 성직자 복식에 대해 고려할 점으로 정장의 이미지, 한국인의 옷입기를 언급했고, 우리나라 대중에게 친밀감이 가는 공동색상을 선택하는 것이 중요함과 기존 성직자 셔츠에 대한 제3의 셔츠 도안으로 일반 셔츠 모양에 흰색 칼라를 제안했다.

본 연구원은 성직자 복식에 대한 논의가 한국교회 안에서 거룩성과 권위 회복의 차원에서 보다 진지하게 논의될 수 있기를 기대해 본다.