선교적 교회의 태동과 발전에 관한 소고

최형근 교수(서울신학대학교, 선교학)

글로벌 차원에서 선교적 교회에 대한 관심은 1998년 GOCN(Gospel and Our Culture Network) 운동의 선교적 교회에 관한 대화(Missional Church Conversation)의 결과물인 Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America의 출판을 기점으로 확산되기 시작했다. 현재 선교적 교회에 대한 논의는 영국과 북미를 거쳐 한국교회에서도 활발하게 전개되고 있다. 그러나 선교적 교회라는 신학적 개념이 서구적 상황을 다루며 서구교회의 위기를 극복해 보려는 시도에서 출발했기 때문에, 그 개념에 대한 이해와 적용은 상이하게 나타나고 있다. 특히 “서구교회의 위기에 대한 선교적 대응”이라는 레슬리 뉴비긴(Lesslie Newbigin)의 선교적 의제는 서구교회의 내부적 문제들을 주로 다루고 있기 때문에, 비서구 교회들이 안고 있는 다양한 문제점들을 다루는데 있어서 한계를 드러내고 있으며, 특히 비서구 교회에서 활발하게 일어나고 있는 해외선교 운동의 약화를 가져올 소지를 안고 있다.

한국교회는 2000년 초반부터 소수의 선교학자들을 중심으로 선교적 교회 운동에 대한 관심과 더불어 그 개념과 서구적 전개와 발전, 그리고 적용사례들을 소개해 왔다. 그러나 선교적 교회의 개념의 모호성과 더불어 서구적 상황을 염두에 둔 이 운동을 한국적 상황에 적용하는데 있어서 난점을 드러내고 있다. 한편에서는 이 운동의 약점으로서 이 운동이 서구교회 내부의 위기와 문제들에 초점을 두므로 해외선교운동에 대한 강조의 약화를 지적하고 있으며, 다른 한 편에서는 선교적 교회에 대한 다양한 이론들이 적절하게 수렴되어 정립되지 않은 상황에서 한국교회에 적용할 수 있는 틀을 제시할 수 있는지에 대한 의구심이다. 그럼에도 불구하고 작금의 한국교회의 심각한 위기상황을 고려할 때, 선교적 교회 운동의 한국적 적용이 한국교회의 위기를 극복하고 새로운 개혁과 갱신을 이룰 한 대안적 모색이 될 수 있을 것이라는 목소리가 높다.

1970년대 후반과 1980년대 초반, 뉴비긴이 시작한 영국의 GOC(Gospel and Our Culture) 프로그램의 영향을 받은 젊은 미국 신학자들과 목회자들을 중심으로 “우리 시대에 서구문화와 연관된 선교적 참여는 무엇인가?”라는 뉴비긴의 질문에 답하려는 한 운동이 형성되었다. 그 운동은 영국 GOC와 유사한 GOCN이라는 운동으로 확산되었다. 그들은 영국에서 뉴비긴이 직면했던 상황이 점차적으로 북미 교회의 실재를 형성하고 있음을 깨닫게 되었다. 영국(또는 유럽)과 북미의 상황이 동일하지 않고 북미의 교파적 구조의 발전이 유럽과는 매우 다르게 나타나지만, 확실한 사실은 그들이 북미의 교회도 선교지가 되어가고 있다는 것이다. 그들은 뉴비긴이 교회와 복음과 문화 사이의 역동적이고 타문화적 참여라는 논지를 전개하고 있다고 인식했다. 한국교회와 선교학계에서 선교적 교회론을 심각하게 다루기 시작한 시기는 바로 한국교회가 복음의 본질을 상실하고 정체되어 가고 있었으며, 포스트모던 문화화 다원주의적인 글로벌 상황이 한국의 사회문화 전반에 걸쳐 확산되고 있던 때였다. 동일한 관점에서 한국적 상황이 유럽이나 북미와는 다르다고 할지라도 한국 사회문화도 글로벌 상황 가운데 포스트모던 세계관과 종교다원주의의 도전에 직면해 있다는 사실이다. 특히 북미의 영향이 한국 사회문화와 교회의 삶 전반에 스며들어 있는 것을 고려한다면, 선교적 교회에 대한 한국교회와 선교학자들의 관심이 적절한 때에 표출되고 있다고 볼 수 있을 것이다.

선교적 교회론의 태동과 발전: 선교적 교회론 형성에 영향을 미친 개념들

어떤 개념을 제시하고 발전시키기 위해 가장 필요한 것은 주어진 상황에 따라 다양한 해석학적 틀 안에서 적응하고 수정하는 과정을 수반한다. 선교적 교회에 대한 개념도 그 개념을 차용하여 사용하고자 하는 사람들의 신앙적, 신학적 전통과 상황에 따라 다양하게 재구조화 되거나 적응 될 수 있을 것이다. 교회의 본질을 선교로 보며 교회의 궁극적 목적을 하나님의 나라(통치)로 보는 견해는 분명히 성서적 근거를 갖고 있으며, 교회를 개혁하고 갱신하려는 노력에 기인한다.

Craig Van Gelder and Dwight J. Zscheile, The Missional Church in Perspective: Mapping Trends and Shaping the Conversation (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2011), 18.

1. 19-20세기에 발전된 교회와 선교(교회론과 선교학)의 이분법적 접근

개신교 종교개혁은 교회에 대한 다양한 제도적 표현들을 낳았다. 이들 가운데 유럽 전역에 걸쳐 확립된 국가교회는 메노나이트, 퀘이커, 아미쉬, 그리고 독립 침례교회 등과 같은 분파집단을 박해했다. 새롭게 형성된 개신교회들은 역사적인 전통을 선별하여 자신들에게 적합한 신학전통을 구축하는 작업을 했는데, 그것이 교회가 믿는 바를 명시한 “고백문서”(Confession)이다. 오늘날 우리가 이해하는 “하나님의 선교”는 국가교회의 세계관과 밀접한 연관성을 갖고 있는 고백문서들 가운데 발전되었다. 기독교 왕국의 관점에서 볼 때, 국가에 의해 설립된 교회는 세상에 대한 책임을 갖고 있었다. 따라서 교회의 선교는 국가적 사업의 일부로서 그리스도인의 의무를 수행하는 것이었다.

기존 교회들의 선교에의 참여가 활발하지 않은 상황에서 현대선교운동은 주로 교회 밖에서 출현했다. 국가가 부여한 의무들을 이행해야 한다는 강제성의 범주에 들지 않았던 일련의 구조가 부상하면서 그들은 선교사역을 국가의 간섭에서 벗어난 자발적인 것으로 간주했다. 선교회(mission societies)의 형성은 국가교회 내에서는 존재하지 않았던 선교사역을 위한 특별한 조직의 태동을 의미했다. 유럽의 이민자들이 새로운 북미의 식민지로 가져간 것은 기존의 국가교회 형태였지만, 유럽에서 박해받던 분파교회들도 식민지에 정착하게 되면서 그들은 새로운 상황에 적합한 교회에 대한 정의를 내렸다. 이러한 상황은 “교파”의 태동이라는 역사적 중요성을 낳았고, 제도적 교회의 삶에 주목할 만한 변화를 초래했다. 북미의 교파들은 현대선교운동을 통하여 전 세계에 일련의 규범으로 확산되었다. 이와 함께 박해받던 분파들이 갖고 있었던 자유교회의 교회론이 북미의 교회체제에 영향을 미쳤다. 다양한 교파들의 형성과 함께 19세기에 이르러 새롭게 건국된 미국 내에 많은 초교파 선교회들이 조직되었다. 19세기 동안 초교파선교회들은 미국 내 교파들의 선교활동을 돕는 매개체로서 기능했다. 그러나 내적인 교회체제는 선교회들의 영향에서 벗어난 교단 내부의 선교조직을 요구했다. 이러한 역사적 발전에 따라, 현재 선교회들은 교파 선교회와 초교파 선교회, 두 형태로 존재하며, 미국의 영향을 받은 한국교회 내에서도 동일한 구조가 유지되고 있다. 해외선교회들의 설립목적들 가운데 가장 중요한 것은 전 세계에 복음을 전하는 것이다. 복음전파와 교회개척 사역은 다양한 박애사역들과 함께 이루어졌다. 현대선교운동의 절정은 1910년 에딘버러 세계선교대회였으며, 이 대회는 “이 세대에 세계를 복음화하자”라는 표어를 내걸고 시작된 학생자원운동(SVM)의 영향을 받아서 동일한 표어를 주창했다. 이러한 낙관주의적인 서구선교운동은 두 번에 걸친 세계대전으로 인해 변화와 발전을 겪게 되었다. 1910년 에딘버러 세계선교대회로 인해 1921년 조직된 국제선교협의회(IMC), 1925년 조직된 삶과 사역(Life and Work), 그리고 1927년 조직된 신앙과 직제(Faith and Order)를 중심으로 두 가지 중요한 질문이 의제로 제기되었다. 그것은, “선교하는 서구교회들과 선교지의 신생교회들과의 관계는 어떠해야만 하는가?”라는 질문과 “교회와 선교는 어떻게 연관되어야 하는가?”라는 질문이었다. 이 두 질문들은 후에 형성된 WCC의 주요 논쟁점들로서 에큐메니칼 진영의 선교적 의제들을 지배하게 되었다. 1961년 IMC와 WCC의 통합은 교회와 선교의 관계를 종속적인 관계로 만들어 복음주의와 에큐메니칼 진영의 간극을 더욱 넓히는 결과를 초래했다.

SPCK(1699)와 SPG(1701)와 같은 영국 성공회 선교회의 설립은 해외선교사역(특히 아메리칸 식민지)을 위한 문서공급과 현지인 사역을 위한 것이었다. 하지만 이 후에 설립된 선교회들은 대개 독립적이고 자발적인 선교회들이었다. 폴 피어슨, 『선교학적 관점에서 본 기독교 선교운동사』, 임윤택 역, (서울: 기독교문선선교회, 2009), 421-437 참조하라.

교파(교단)에 대한 설명은, 크레이그 밴 겔더, 『선교하는 교회 만들기』, 최동규 역, (서울: 베다니출판사, 2003), 32-34와 Darrell L. Guder ed., Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 61-73을 참조하라.

교회와 선교의 개념은 이 세상에서 일하시는 하나님의 사역에 관한 두 가지 중요한 틀이다. 그러나 불행하게도 현대선교운동은 선교와 교회를 별개의 실재로 인식하는 결과를 낳았다. 교회와 선교의 이분법적 접근은 20세기에 들어오면서 주로 제도적인 개신교파들 가운데 확고하게 자리 잡았다. 선교와 교회와의 연관성에 대한 문제제기는 교회론과 선교학의 관계에 대한 논쟁을 초래했다. 교회론은 교회를 이해하고 정의하려는 신학적 훈련이다. 즉 교회론은 교회에 관한 학문으로서 교회의 본질과 사역과 조직/구조의 관점에서 교회를 이해하는 분야이다. 교회에 대한 전통적인 개념들은 주로 기독교 역사를 걸쳐 공식화된 역사적 신조들과 고백들에서 나온 것이다. 현대선교운동의 본산인 유럽의 국가교회들과 미국의 교파교회들은 선교지에서 자신들의 교회 구조들을 이식했다. 그 결과는 적절한 상황화 신학의 부재로 인한 경도된 교회론, 즉 교회와 선교가 이분화된 교회론이었다. 이러한 이분법에 대한 도전으로서 1948년 조직된 WCC는 선교지에서의 교회의 통일성을 추구하려는 성서적, 신학적 노력을 기울였다. 그러나 복음전도를 통한 영혼구원과 교회개척을 선교의 주요동기로 삼고 있었던 대부분의 초교파 선교회들과 선교단체들은 교회에 대한 고백적 이해에 큰 관심을 기울이지 않았다. 그들에게 교회론은 대개 다양한 선교적 상황에서 교회의 실용적인 발전, 즉 새로운 교회의 설립과 연관된 것이었다. 선교학은 선교에 관한 학문으로서 세상에서 하나님의 창조하시고 구속하시는 사역들을 이해하고 정의하는 신학적 훈련이다. 전통적으로 선교학이라는 학문은 교회와의 연관성에서 발전되었다. 유럽에서 선교학은 국가교회와 연계된 선교회들에 의해 구축되었고, 미국에서는 선교회, 초교파 선교단체들, 그리고 교파선교단체들에 의해 발전되었다. 이 당시 선교학에 대한 광범위한 접근은 지상대위임령의 성취와 연관된 것이었다. 이러한 경향은 나중에 교파 교회들이 취했던 선교에 대한 “교회 중심적인” 견해로 나타났다. 식민주의와 제국주의의 붕괴와 세계대전으로 인해 교회와 선교에 대한 변화를 초래했다. 선교학에 대한 발전적인 대안은 주로 에큐메니칼 진영과 로마 가톨릭, 그리고 동방정교회에 의해서 제기되었다. 그러나 복음주의 진영에서도 도날드 맥가브란(Donald McGavran)의 교회성장학 이론과 빌리 그래함 전도협회의 세계복음화(후에 로잔운동으로 통합됨)를 강조하는 흐름으로 나타났다. 이 두 흐름들은 현재도 의구심을 갖고 서로를 관망하고 있다. 에큐메니칼 진영의 접근은 삼위일체 하나님의 선교를 통해 선교에 대한 광범위한 신학적 이해를 추구하는 반면, 복음주의 진영의 접근은 지상대위임령에 대한 순종을 강조하므로 주로 기독론적 이해를 추구한다. 선교적 교회론은 복음전도와 하나님의 선교라는 두 접근들 간의 가교를 놓으려고 시도한다.

Craig Van Gelder and Dwight J. Zscheile, The Missional Church in Perspective: Mapping Trends and Shaping the Conversation, 22-25.

2. 선교적 교회 운동의 성서적, 신학적 개념들

선교적 교회에 대한 개념의 핵심은 삼위일체 하나님의 선교, 하나님의 통치(하나님 나라), 글로벌 포스트모던 문화 가운데 파송된 성육신적 사역으로서 선교적 교회, 그리고 제자로서 모든 그리스도인들의 선교적 삶을 포함한다. 오늘날 선교적(missional)이라는 용어는 다양한 용례들로 사용되고 있고, 이 용어를 사용하는 선교학자들이나 목회자들 모두 자신들의 주장을 정당화하는데 활용하고 있다. 20세기 중반 이후 하나님의 선교 개념에 대한 소개와 함께 선교적이라는 말이 나오기 시작했다. 그러나 이 용어는 교회와 선교/선교사역에 대한 전 이해를 재구성하는 개념이었다. 신학적인 의미에서 선교적이라는 용어에 대한 가장 최초의 사용은 프랜시스 두보스(Francis Dubose)와 찰스 밴 엥겐(Charles Van Engen)으로 거슬러 올라갈 수 있다. 두보스는 칼 바르트의 신학적 관점에서 파송하시는 하나님을 선교적 하나님으로 언급하며 성서신학을 선교적(파송하는) 신학으로 정의한다. 밴 엥겐의 접근은 하나님의 선교 개념과의 연관성 속에서 교회가 그 본질상 선교적임을 보여준다.

Ibid., 42-46.

Francis DuBose, God Who Sends: A Fresh Quest for Biblical Mission (Nashville, TN: Broadman, 1983); Charles Van Engen, God's Missionary People: Rethinking the Purpose of the Local Church (Grand Rapids, MI: Baker Academy, 1991).

A. 삼위일체 선교학: 선교적 하나님

19세기에 삼위일체에 대한 개념은 계몽주의 모더니즘의 영향으로 신학적으로 다루어지지 않았으며, 선교학적인 중요성도 논의의 대상이 되지 않았다. 20세기에 들어와서야 자유주의 신학에 대한 반응으로서 이에 대한 논의는 칼 바르트(Karl Barth)에 의해 시작되었다고 볼 수 있다. 바르트는 보내시는 분으로서 하나님의 삼위일체적 관계에 근거하여-“아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보내노라. . . 성령을 받으라”(요 20:20-21)-선교의 의미를 재천명했다. 바르트는 미시오(missio)라는 용어를 신적인 자기파송과 아들의 파송, 성령의 파송으로 표현했다. 더 나아가 그는 삼위일체 안에서의 이러한 과정들을 교회를 부르고(calling) 형성하며(forming) 세상으로 보내는(sending) 것과 연결시켰다. 그 후에 하나님의 선교에 대한 개념이 확산되지는 않았지만, 교회는 하나님의 의해 그 설립과 더불어 세상에 보냄을 받았으며 세상을 위해 존재한다는 주장이 분명하게 제기되었다.

이신건, 『칼 바르트의 교회론』, (서울: 성광문화사, 1989), p. 237. 칼 바르트의 하나님의 선교에 대한 이해는 김은수, “칼 바르트와 선교학,” 신학사상, 106집, 1999, 3 참조하라.

하나님의 선교는 1952년 독일의 빌링겐(Willingen)에서 열린 IMC 회의에서 칼 하르텐쉬타인(Karl Hartenstein)에 의해 제시되었다. 삼위일체 하나님의 선교가 하나님에게서 나온 것으로서 성령의 능력 안에서 교회를 통하여 실천된다는 것이다. 빌링겐은 20세기에 고조되고 있었던 현대 선교운동의 중요한 의제들인 교회와 선교에 대한 해결책을 제시했는데, 선교운동은 삼위일체 하나님이 그 원천임을 강조하므로 선교의 근거를 놓았다고 평가된다. 바르트의 영향을 받은 레슬리 뉴비긴(Lesslie Newbigin)은 그의 초기 저서들인 “교회의 재연합”(The Reunion of the Church, 1948년 출간)과 “교회란 무엇인가?(The Household of God, 1953년 출간)에서 하나님의 선교 개념을 주장했다. 뉴비긴이 주장하는 교회와 선교 그리고 교회연합은 세상과 화해하시는 삼위일체 하나님의 복음에 신학적 근거를 두고 있다. 뉴비긴은 에큐메니칼 운동이 선교운동에서 파생되었기 때문에, 선교운동에 그 기원을 두지 않는다면 치명적인 약점을 드러낼 수밖에 없다고 주장한다. 이어서 하나님의 선교 개념은 조지 비체돔(George Vicedom)에 의해 널리 확산되었다. 비체돔은 1958년 “하나님의 선교”(Missio Dei)라는 저서를 통해 하나님의 선교를 알리는데 공헌했다. 그는 처음에 교회중심적인 선교 이해를 갖고 있었으며, 이로 말미암아 선교의 수평적인 면을 강조한 웁살라 세계교회협의회를 염려하여 선교의 수직적인 면의 회복을 주창한 “프랑크푸르트 선언”에 서명하게 되었다. 하나님의 선교에 대한 바르트, 뉴비긴, 그리고 비체돔의 관점은 빌링겐 선교대회 이후 세계교회협의회의 핵심적 신학적 개념으로 자리 잡았다. 이 신학을 주도적으로 이끌어 나간 인물은 호켄다이크(J. C. Hoekendijk)였다. 그는 사도적 신학을 주장하면서 선교의 중심을 세상으로 규정했는데, 하나님-세상-교회라는 도식을 통해 교회의 역할을 축소시켰다. 즉, 그는 하나님의 선교를 철저하게 종말론적으로 이해하므로 성자의 파송이나 성령의 파송으로 인한 교회의 파송을 강조한 것이 아니라, 하나님 자신과 세계와의 직접적인 관계를 주장한다. 이러한 신학적 성향은 선교를 이 세상 속에서 그리스도인의 사회적 책임과 철저한 사회참여의 형태로 제한시켰다. 1959년 IMC의 총무가 된 레슬리 뉴비긴은 WCC와의 통합을 실행하는데 주도적 역할을 했고, 1961년 WCC 뉴델리 회의에서 두 기구의 통합을 이루므로 WCC 내의 전도위원회(CWME)의 첫 총무가 되었다. 그러나 이 통합은 IMC에 속한 많은 복음주의자들을 이탈하게 만들었고, WCC 진영 내의 선교적 동력은 그의 희망과는 달리 활성화되지 않았다. 대신 세속화와 인간화 논쟁이 에큐메니칼 진영의 주요 신학적 의제를 형성했고, 호켄다이크를 중심으로 교회의 선교에 대한 의구심과 1952년 IMC 빌링겐 회의에서 나온 “하나님의 선교”에 대한 환원주의적 접근이 제기되었다. 그 이후 에큐메니칼 진영의 선교적 방향은 뉴비긴의 의도했던 방향과는 다르게 진행되었다.  WCC 내에서 선교의 중추적 역할을 기대했던 뉴비긴의 기대는 빗나갔다.

최형근, “레슬리 뉴비긴의 선교적 교회론” 해설, 레슬리 뉴비긴, 『교회란 무엇인가?』, 홍병룡 역, (서울: IVP, 2010), 188.

게오르크 F. 비체돔, 『하나님의 선교』, 박근원 역 (서울: 대한기독교서회, 1980), pp. 67-69.

1960년대 중반 이후, WCC의 이러한 성향에 대한 복음주의의 대응은 미국의 초교파 해외선교협의회(IFMA)와 복음주의 해외선교협의회(EFMA)의 후원으로 베를린과 휘튼 대회, 그리고 빌리 그래함(Billy Graham)과 존 스토트(John Stott) 주도하에 1974년에 개최된 로잔대회로 나타난다. 이후에 하나님의 선교에 대한 흐름은 창조 중심적 관점(에큐메니칼 진영)과 구속 중심적 관점(복음주의 진영)으로 나타났다. 현재 하나님의 선교는 개신교와 가톨릭, 그리고 정교회 내에서 선교학의 출발점으로서 인식되고 있다. 비록 하나님의 선교에 대한 관점이 많은 선교기관들의 사역을 재형성하기 시작한 것이 1980년대 이후이기는 하지만, 복음주의 진영에서도 1970년대부터 이러한 관점을 발전시키기 시작했다.

하나님의 선교 개념의 교회와의 연관성에 대한 복음주의 진영의 관점은 1982년 미국의 그랜드래피즈(Grand Rapids)에서 열린 세계복음화에 관한 로잔회의의 신학협의회에서 나타난다.

하나님의 선교에 대한 다양한 논의의 출발점은 교회와 선교의 분리에서 기인한 것이다. 하나님의 선교의 관점에서 볼 때, 교회는 더 이상 선교의 출발점이 아니라, 하나님의 선교를 위한 도구이며 하나님이 이 세상 안에서 일하시는 사역의 결과로서 이해된다. 따라서 선교는 본질적으로 교회론이나 기독론에서 출발할 수 없으며, 삼위일체와의 연관성에서 이해되어야 한다. 즉 선교는 교회를 세상으로 파송하시는 삼위일체 하나님에 초점을 둔다. 선교적 교회에 관한 대화에서 이러한 견해는 주로 레슬리 뉴비긴의 저술들을 통하여 확산되었다.

B. 하나님의 통치(하나님 나라)

하나님의 통치를 중심으로 하는 교회에 대한 접근은 교회와 선교의 분리를 극복하는 중요한 함의를 갖고 있다. 이 세상 안에서 하나님의 구속사역을 고려할 때 하나님의 통치는 온전한 복음의 메시지를 유지하는 핵심개념이다. 복음의 좋은 소식은 하나님의 창조와 구속을 통합하는 하나님 나라의 개념을 통해 통전적으로 나타난다. 예수 그리스도에 의해 선포된 하나님의 통치와의 연관성에서 하나님의 선교를 이해하는 것은 이 세상 안에서 하나님의 구속사역을 위한 도구로서 교회를 이해하는 초석이 된다. 하나님의 통치에 근거하여 교회와 선교를 이해하는 것은 예수 그리스도를 통해 삼위일체 하나님이 이미와 아직 아니(already and not yet)라는 긴장 가운데 이 세상 안에서 자신의 구속사역을 선포한다는 의미이다. 교회는 하나님의 나라를 향하여 순례하는 공동체로서 하나님의 나라 그 자체는 아니지만, 그 나라를 예표하며 미리 맛보게 하며 세상에 보여주는 선교사이다. 따라서 성령을 통해 하나님은 좋은 소식을 담지하고 있는 교회를 부르시고 거룩한 공동체로 형성하시며 세상으로 보내신다. 선교적 교회론이 주장하는 교회는 하나님에 의해 보냄 받은 공동체이며, 선교는 교회가 행하는 어떤 프로그램이 아니다. 하나님의 부르시고 보내시는 행위가 교회의 정체성을 형성하기 때문에 교회의 본질은 선교이다. 즉 선교는 교회 자체의 확장을 위한 교회의 노력이라기보다 이 세상 안에서 하나님의 통치행위 가운데서 이루어지는 하나님의 선교에 근거한다.

하나님의 통치와 선교/교회와의 관계에 대한 광범위한 논의는, Darrell L. Guder ed., Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America, 77-109를 참조하라.

3. 레슬리 뉴비긴의 선교적 교회론의 형성과정

레슬리 뉴비긴의 생애에 관해서는 다음의 자료들을 참조하라. Lesslie Newbigin, Unfinished Agenda: An Autobiography (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985); Lesslie Newbigin, Lesslie Newbigin: Missionary Theologian, Paul Weston Compiled and Introduced, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006); Geoffrey Wainwright, Lesslie Newbigin: A Theological Life (New York: Oxford University Press, 2000).

스코틀랜드 장로교회에서 자란 뉴비긴은 인도에 선교사로 가기 위해 1936년 스코틀랜드 장로교회에서 목사안수를 받고 그 해 말에 선교사로서의 삶을 시작하기 위해 인도에 도착했다. 많은 반대와 염려에도 불구하고 그는 인도에서 장로교, 회중교회, 영국 감리교, 성공회의 교회연합으로 구성된 남인도 교회(the Church of South India)를 형성하고 조직하는 핵심 역할을 했고, 1947년 37세의 나이에 마두라이에서 이 연합된 교회의 초대 감독들 가운데 하나로 임명되었다.

WCC의 창립에도 관여하였고, IMC에도 적극적으로 참여했던 뉴비긴은 1952년 IMC 빌링겐 회의에 참석하였다. 1959년 뉴비긴은 IMC의 총무직을 수락하여 인도를 떠났다. 그리고 1961년 WCC 뉴델리 회의에서 IMC와 WCC의 통합에 주도적인 역할을 하고 WCC 부총무직과 WCC 전도위원회(CWME)의 총무로 임명되었다. 그는 이 기간 동안 WCC 내에서 다양한 방법으로 복음주의와 에큐메니칼 간의 가교를 놓는 역할을 감당했다. 1965년 그는 WCC에서의 사역을 성공적으로 마치고 인도로 다시 돌아와서 마드라스의 감독으로 사역했다. 그 당시 그는 이미 인도에서의 선교와 교회의 삶과 교회연합, 교회의 본질, 그리고 기독교 선교의 삼위일체적 근거를 다룬 여러 저서들을 통해 세속화에 대응했고 사도적 메시지를 전했다.

1974년 두 달간의 육로 여행을 통해 인도에서 영국으로 돌아온 이후 뉴비긴은 5년 동안 버밍햄의 셀리옥 칼리지에서 선교학을 가르치며 물질주의와 세속주의, 그리고 허무주의로 녹초가 된 서구의 문화적인 상황에서 효과적인 복음증거를 위한 강력한 선교적 도전을 제기했다. 그는 1979년 셀리옥 칼리지의 교수직에서 은퇴하고 버밍햄의 윌슨 그린에서 다인종으로 구성된 교회에서 도시사역을 했다. 그 사역을 통해 뉴비긴은 과거 2000년 동안 선교사들이 접촉한 기독교 이전의 이교주의들보다 기독교 신앙의 강력한 저항에서 나온 이교주의가 더욱 맹렬하며 복음에 저항적이라는 사실을 발견했다. 그는 인도에서의 선교 경험을 통해 얻은 타문화적 통찰들을 서구 사회에서 복음의 능력을 증거하는데 적용하려고 노력했다. 1980년대 뉴비긴은 영국교회협의회와 함께 일하면서 그의 선교학적인 논의들을 확장해 나갔고, 후에 이러한 그의 노력은 복음과 우리문화 프로그램(Gospel and Our Culture Programme)로 조직되었다.

Craig Van Gelder, ed., The Missional Church in Context: Helping Congregations Develop Contextual Ministry (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 3-4. 1980년대 뉴비긴의 영향으로 영국 GOC 프로그램은 발전되었지만, 1990년대 들어서 조직적이고 전략적, 경제적 이유로 인해 약화되기 시작하여 교회와의 실제적인 연관성의 부재로 인해 약화되기에 이르러, 1998년 뉴비긴의 죽음으로 인해 폐쇄되었다. 그 후 영국 성서공회를 통해 다시 그 명맥을 유지하고 있으며 미국(GOCN)과 뉴질랜드(DeepSight)와 네트워크를 형성하고 있다.

1984년에 출판된 The Other Side of 1984: Questions for the Churches(서구 기독교의 위기)에서 그는 복음과 문화 운동의 형성을 낳을 수 있었던 주요 이슈들을 제기했다. 이어서, Foolishness to the Greeks: The Gospel and Modern Culture에서 그는 더욱 더 확장된 복음과 문화 관련 이슈들을 제기했다. 이 외에 Mission and Crisis of Western Culture(1989), The Gospel in a Pluralist Society(1989, 다원주의 사회에서의 복음), Truth to Tell: The Gospel as Public Truth(1991), Proper Confidence: Faith, Doubt, and Authority in Modernity(1996)와 같은 저술들은 이교적으로 변해가는 서구사회를 복음으로 변혁시키기 위한 그의 선교적 변증과 열정을 담고 있다. 1978년에 출판된 Open Secret(선교신학 개요)에 나타나는 그의 선교적 교회에 대한 접근은 하나님의 통치와의 연관성 안에서 기독론을 하나님의 선교에 대한 더욱 광범위한 틀 안으로 통합한다. 위에서 언급했듯이, 뉴비긴은 삼위일체 하나님의 사역을 성령을 통해 교회를 부르시고 세상으로 보내시는 것으로 이해했다. 하나님의 선교에 대한 그의 이해는 모든 인류를 향한 하나님의 목적을 증언하는 책임을 위해 선택된 이스라엘과 교회라는 “선택의 교리”라는 성서적인 근거를 갖고 있다.

하나님의 선교의 성서적 근거에 대해서는 레슬리 뉴비긴,『다원주의 사회에서의 복음』, 홍병룡 역, (서울: IVP, 2007); 크리스토퍼 라이트, 『하나님의 선교』를 참조하라.

1992년 뉴비긴과 그의 아내 헬렌은 버밍햄을 떠나 네 자녀들 가운데 세 자녀들이 살고 있는 런던으로 와서도 계속하여 다양한 사역을 위해 몸을 아끼지 않았다. 그의 선교적 교회론은 영국 교회협의회를 중심으로 복음과 문화 네트워크를 형성하는데 지대한 영향을 끼쳤을 뿐 아니라, 북미의 “복음과 우리문화 네트워크”(the Gospel and Our Culture Network 형성에도 직접적인 영향을 주었다.

4. 북미 GOCN의 형성과 발전

1980년대 중반 레슬리 뉴비긴의 영향을 받은 북미 선교학자들을 중심으로 GOC 프로그램이 소개되기 시작했다. 이 시기에 뉴비긴의 미국강연의 영향으로 조지 헌스버거(George Hunsberger)에 의해 복음과 문화에 대한 관심이 “네트워크”의 형태를 띠게 되었고, 여러 선교학자들을 통해 미국 전역으로 확산되었다. 1990년대 초 미국교회가 세속주의와 물질주의, 소비주의로 인해 교회의 공신력을 상실하고 있는 상황에서 “복음과 우리문화 네트워크”(GOCN)는 미국교회와 미국문화에 대한 선교적 통찰과 분석을 담은 뉴스레터와 연구서들을 출판하며 그 영향력을 확산해 나갔다. GOCN의 참여자들은 “선교적 교회에 관한 대화”의 주요 의제로서 복음과 교회와 문화의 관계를 규명하는데 중점을 두었다.

뉴비긴의 선교적 교회론을 위한 북미에서의 논의의 장은 주로 OMSC가 후원하여 이루어졌다. 여기서 나온 핵심 질문은, “과연 서구가 회심될 수 있는가?”(Can the West be converted?)였다. 또한 1990년대 중반 이후에 퓨 펀드(Pew Charitable Trust)의 연구기금으로 선교적 교회 시리즈가 출판되었다.

레슬리 뉴비긴의 선교적 교회론의 계승자인 헌스버거는 선교란 “문화에 대한 선교”로서 문화 안에 살아가는 사람들이 형성하는 문화와 그 문화에 의해 형성되는 사람들에 대한 복음의 도전을 의미한다고 주장하면서 GOCN 부상의 중요한 요소들을 다음과 같이 지적한다: (1) 우리 문화에 대한 문화적, 사회적 분석, (2) 우리가 직면한 상황에서 복음의 의미에 대한 신학적 성찰; (3) 현 상황에서 교회의 갱신과 선교적 정체성. 즉 선교적 교회론은 복음과 문화 사이에 위치한 교회가 기존의 지배문화에 길들여져서 타협하지 아니하고 복음의 자신감을 갖고 성령의 인도함을 받아 하나님 나라를 선포하며 세상을 변혁해 나가는 가운데 자신의 정체성을 형성하는 실천적 교회론이라고 부를 수 있다. 즉 선교란, 기존사회의 질서와 지배문화에 대한 하나님 나라의 질서와 가치의 도전으로서 선교를 의미한다.

Cf. Darrell L. Guder, Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America (Grand Rapid, MI: Eerdmans Publishing Company, 1998), 11-12. 구더는 선교적 교회를 성서적, 역사적, 상황적, 종말론적, 그리고 실천적이라고 규정한다. 특히 앞의 4가지 특성들에서 나오는 마지막 특성인 선교적 교회의 실천적 특성은 삼위일체 하나님에 의해 부르심을 받은 교회가 세상으로 보냄을 받기 위해 어떻게 구비되고 형성되어야 하는지를 규정한다(마 28:18-20).

George Hunsberger, “Acquiring the Posture of a Missionary Church," In The Church Between Gospel and Culture, George Hunsberger and Craig Van Gelder eds., (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 289-290.

“선교적 교회”가 출판 된 지 14년이 지난 지금 선교적 교회 운동의 옹호자들은 선교적 교회에 대한 개념규명이나 선교적 교회를 이루기 위한 지침들, 그리고 선교적 교회에 관한 실제적 사례들을 찾으려는 노력을 기울이고 있다. 이 기간 동안 서구의 분석적이고 분류적인 세계관의 영향을 받은 북미의 학자들과 목회자들은 선교적 교회를 규정하고 범주화하며 분석하려는 노력들을 기울여왔다. 따라서 선교적 교회는 교회가 행하는 선교활동들이나 복음전도 또는 교회가 행하는 프로그램들로 인식되기도 했다. 이에 대해 알란 록스버그(Alan J. Roxburgh)와 스콧 보렌(Scott M. Boren)은 선교적 교회를 어떤 조직이나 프로그램으로 규정하기보다는 하나님 나라를 향한 운동으로 언급하며, 선교적 교회가 아닌 것을 제시한다: (1) 선교적 교회는 타문화 선교사역을 강조하는 교회들이 아니다; (2) 선교적 교회는 교회 밖을 향한 관심을 강조하는 프로그램들이 아니다; (3) 선교적 교회는 교회성장과 교회의 효율성을 강조하는 것이 아니다; (4) 선교적 교회는 복음전도에 효율적인 교회가 아니다; (5) 선교적 교회는 자신의 존재 목적을 제시하는 선교와 비전 선언문이 아니다; (6) 선교적 교회는 시대에 뒤떨어진 비효율적인 교회형태를 변화시키는 방법이 아니다; (7) 선교적 교회는 고대교회로 돌아가려는 운동이 아니다; (8) 선교적 교회는 전통적인 교회에 관심이 없는 사람들에게 접근하기 위해 새로운 형태를 추구하는 것이 아니다. 현재 북미에서 선교적 교회 운동은 다양한 형태를 띠고 나타나고 있으나 북미의 사회문화적 상황과 밀접하게 연관된 운동이기에 비판적인 고찰과 검증을 통해 비서구 교회들이 처한 문화적 상황에 적용해야 할 필요가 있다.

Alan J. Roxburgh and M. Scott Boren, Introducing the Missional Church: Why It is, Why It Matters, How to Become One (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2009), 31-34.

나가는 글

선교적 교회론은 서구의 사회문화가 후기 기독교 시대로 접어들면서 “선교현장”으로 변했으며 점점 더 복음에 대해 적대적인 환경이 조성되고 있다는 위기에서 태동되었다. 서구의 문화적 상황 가운데 대부분의 사람들은 더 이상 기독교 세계관이나 기독교적 가치들을 공유하지 않으며 교회는 점차적으로 지배적인 사회에 대조적인 대항문화로서 존재한다. 이러한 상황은 교회로 하여금 초대교회 그리스도인들의 삶을 재고하게 만든다. 즉 선교적 교회가 된다는 의미는 예수 그리스도의 제자로서 종말론적인 긴박감을 가지고 살아가는 것이다. 선교적 교회를 주장하는 선교학자들은 선교의 시작과 끝이 하나님께 있다는 “하나님의 선교”에 근거해서 선교는 더 이상 전적으로 외국에서 하는 어떤 활동이 아니며 지리적이나 문화적으로 정의될 수 없으며 “보내는 교회”와 “받는 교회”와 같은 낡은 구분들을 거부한다. 모든 곳에서 모든 교회는 자신을 선교적 교회로 이해해야만 하고 모든 그리스도인은 자신들을 선교사로 이해해야만 한다. 기독교 왕국의 실패와 서구문화의 세속화와 종교다원주의에 주목했던 뉴비긴은 하나님께서는 그의 나라를 모든 곳에 세우시기 원하시기 때문에 선교는 모든 곳에서 이루어질 뿐 아니라, 서구의 상황에서 하나님 나라를 위한 증인이 되기 위해 서구교회에 대한 선교사 파송이 이루어져야만 한다고 역설했다.

크레이그 오토, 스테판 J. 스트라우스, 티모시 C. 테넌트, 『선교신학』, 308-309.

북미의 선교적 교회론의 옹호자들은 교회가 선교를 위해 부름 받고 하나님의 선교에 참여하는 가운데 참된 정체성을 발견한다는 것을 분명히 확증한다. 또한 북미의 선교적 교회에 관한 대화는 세속주의와 소비주의로 인해 교회의 선교적 부르심을 외면하는 제도적 교회의 위험성을 분명하게 인식하며 서구문화의 산물인 교회에 대한 기능적, 경영적, 그리고 프로그램 중심적인 이해들을 폭로한다. 교회 외부의 도전보다는 오히려 교회 내부의 문제들로 인해 위기감을 감지하고 있는 한국교회는 선교를 교회론의 중심으로 회복하고 그 성서적 근거를 제시한 선교적 교회 옹호자들의 공헌을 인정한다. 서구의 선교적 교회론이 다원주의적이며 복음에 적대적인 후기 모더니즘과 포스트모더니즘의 도전에서 기인한 서구교회의 위기에서 비롯되었듯이, 20세기 후반부터 시작된 한국교회의 정체현상과 공적영역에서 교회의 공신력의 추락은 한국 사회문화의 변화와 밀접한 연관성을 갖고 있다. 선교적 교회론은 복음으로의 회귀이며, 교회의 지속적인 회심과 연관된 교회론이다. 뉴비긴은 “교회가 새로운 사회적 질서를 만들어 낼 수 있는 가장 중요한 공헌은 교회 자체가 새로운 사회(정치)적 질서가 되는 것”이라고 단언한다 교회가 정치, 경제적 영역 밖인 사적인 영역에서만 기능하는 것은 지배문화에 대한 타협이자 참담한 패배이다.

Lesslie Newbigin, Truth to Tell: The Gospel as Public Truth, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991), 85.

한국교회의 가까운 미래는 과연 어떤 모습일까? 필자는 1990년대 초중반 미국 유학시절 레슬리 뉴비긴의 신학사상과 선교적 교회론을 접하면서 서구교회의 위기와 고민을 엿볼 수 있었고, 한국교회도 유사한 위기에 직면하지 않을까를 염려했다. 귀국하여 약 10년 전에 선교적 교회에 관한 글을 쓰면서 이런 생각을 했다. “현재 한국교회가 어떤 급진적인 갱신과 개혁의 단초를 마련하지 못한다면, 50년 이내에 북미의 교회가 염려하는 것들을 현실 가운데서 보게 될 것이다.” 북미의 선교적 교회론을 이론적으로 정립하고 실천의 장으로 나아가는 사람들은 주로 목회적 현장을 경험한 학자들과 현재 목회현장에서 그 이론을 적용하고 있는 목회자들이다. 그러나 현재 한국적 상황에서 선교적 교회론은 학문적인 논의의 장의 국면에 있다. 중요한 것은 학문적인 논의의 장에서 현장의 목회자들과 선교사들, 그리고 디아스포라 교회의 목회자들과의 지속적인 논의를 통해 가교를 놓고 실행 가능한 사례들을 발굴 할 뿐 아니라, 만들어 내는 일일 것이다. 선교적 교회론은 교회가 이 세상에서 복음으로 살아가야 할 핵심 특성들을 제시한다. 교회는 지속적으로 회심을 경험하므로 자기갱신과 개혁을 할 수 있다. 교회의 갱신과 개혁은 성령의 역사를 통해 일어난다. 이제 우리에게 필요한 것은 갱신의 불꽃을 점화하시는 성령의 능력을 의지하는 것이다. 한국교회의 갱신은 중심부에서 일어나기보다는 선교지나 디아스포라와 같은 주변부에서 일어날 가능성을 늘 염두에 두어야 할 것이다.