에큐메니컬 운동의 미래에 대한 한 제언

장윤재 (이화여대 기독교학부 교수)

“목사님, 클라리넷은 언제 또 그렇게 배우셨어요?” 새로 연주하게 된 악기로 찬송을 연주하는 동안 상증은 젊음을 느꼈다. 마흔 줄을 훌쩍 넘긴 희수와 형수는 상증을 보면서 젊음이 나이에서 오는 것이 아니라고 생각하곤 한다. 새로워지려는 열정에서 온다고 보았다.

강주화,『박상증과 에큐메니컬 운동』(서울: 삼인, 2010), 370f.

며칠 전 배달된 강주화 지음『박상증과 에큐메니컬 운동』을 단숨에 읽어나가다 이 부분에서 한동안 멈췄다. “새로워지려는 열정”... 여기에 밑줄을 치고 또 쳤다. 그렇다. 박상증 목사님이 그리고 한국의 에큐메니컬 지도자들이 반세기를 넘게 길도 없는 길을 걸어 앞으로 나아가게 한 힘은 바로 이 “새로워지려는 열정”이었을 것이다. “만물을 새롭게”(계 21:5) 하시는 이에 대한 믿음 안에서 키워 온 이 열정이 오늘 에큐메니컬 운동의 또 다른 미래를 논하는 이 자리를 만들었을 것이다.

에큐메니컬 운동은 한마디로 시대를 읽고 함께 신앙으로 응답하려는 노력이라고 생각한다. 필자에게 주어진 과제는 오늘의 세계 변화, 교회의 지형변화 속에서 에큐메니컬 운동의 미래를 모색해보라는 것이다. 그 방법은 우늘 우리 시대의 가장 고통스러운 문제와 대면하는 것이라고 생각한다. 기존의 에큐메니컬 운동과 신학을 다시금 변화된 상황 속으로 밀어 넣는 것("recontextualize")이라고 생각한다.

신학자들은 종종 당위로부터 출발하는 도그마적 접근을 사용한다. 하지만 그 결과는 추상적인 도덕률의 나열이 되기 쉽고, 그런 접근은 언제나 살아 움직이는 세계의 질서(혹은 무질서)를 설명하기에 부족할 수밖에 없다. 따라서 필자는 이 글에서 먼저 이 세계에 대한 올바른 이해를 제안하고 이에 기초한 신학적 과제와 에큐메니컬 운동의 의제를 찾아보려 한다.

오늘의 상황은 중층적이고 혼종적이다. 지구적(global)인 것과 권역적(regional)인 것, 그리고 지역적(local)인 것이 서로 접촉하고 교차하며 하나의 중층적이고 혼종적인 상황을 형성한다. 먼저 지구적 상황을 살펴보려고 한다.

I. 생명의 위기

우리가 살고 있는 한반도는 원래 봄, 여름, 가을, 겨울의 사계절이 뚜렷하고 아름다운 곳이었다. 그런데 지금 이 한반도의 기후가 아열대성 기후로 바뀌고 있다. 삼한사온 현상이 사라진지는 이미 오래고, 겨울은 짧아지고 여름이 길어지고 있으며, 수온의 상승으로 어종이 변하고 있다. 한반도의 온난화 속도가 전 세계 평균의 그것보다 두 배 이상 빠르게 진행되고 있다고 하니 더욱 충격적이다. 정확한 통계는 가지고 있지 않지만 이는 같은 동북아시아 권역에 있는 중국과 일본도 마찬가지일 것이다. 예수께서는 이렇게 말씀하셨다. “너희는, 저녁때에는 ‘하늘이 붉은 것을 보니 내일은 날씨가 맑겠구나’ 하고, 아침에는 ‘하늘이 붉고 흐린 것을 보니 오늘은 날씨가 궃겠구나’ 한다. 너희는 하늘의 징조는 분별할 줄 알면서, 시대의 징조들은 분별하지 못하느냐?”(마태 16:2-3). 만약 예수께서 오늘 세상에 다시 오신다면 그는 분명 ‘기후 변화’가 바로 ‘시대의 징조’라고 말씀하실 것이다.

한반도의 연평균 기온은 1912년부터 2008년까지 96년 동안 1.7도 올랐다. 비슷한 기간 전 지구적 평균기온은 0.74도 상승했다. 이에 따라 한반도에서 겨울은 22~49일 가량이 짧아지고 여름은 13~17일 가량 길어졌다. (이상 국립기상연구소,「기후변화 이해하기 II : 한반도 기후 변화의 현재와 미래」(2009년 5월 발간).

지구온난화에 대한 영향은 아시아가 결코 뒤처지지 않는다. 지구온난화에 영향을 미치는 정도는 미국(알래스카, 하와이 포함)이 30.3%로 가장 크고, 그 다음이 유럽으로 27.7%이며, 아시아 지역은 15.9%로(일본 3.7% + 중국, 한국, 인도, 동남아 12.2%) 3위를 차지한다. (앨 고어의 환경 리포트 <불편한 진실>에서.)

기후(climate)란 지구 에너지가 평형을 이루는 과정에서 일어나는 현상이다. 사실 지구는 인간이 개입하기 오래전부터 커다란 기후 변화를 겪어왔다. 하지만 지금 우리는 인간의 손에 의해 만들어진 기후변화 혹은 ‘기후붕괴’를 경험하고 있다. 18세기 중엽 산업혁명 이후 인류는 지구의 평균 기온을 약 0.8도 상승시켰다. 산업혁명 이래 더 많은 물질적 풍요와 편리를 지고의 가치로 추구해온 경제성장 전략은 에너지 소비, 특히 화석연료의 소비와 긴밀히 연동되어 주요 온실기체인 이산화탄소를 대량 방출했고, 이것이 바로 지금 기후변화의 원인이 되었다. 하지만 지구의 ‘생명권(biosphere)’은 아주 얇은 막에 불과하고, 지구의 대기권은 매우 ‘상처 입기 쉬운(vulnerable)’ 존재다. 이렇게 연약한 지구의 대기권과 생명권이 지금 인간의 개입으로 무너지고 있다. 해수면 상승으로 이미 국토포기를 선언한 남태평양의 아름다운 산호초 섬 투발루(Tuvalu)는 앞으로 나머지 세계가 어떻게 될지 우리에게 미리 보여주는, 하나의 ‘불편한 진실’이다.

에너지 보존 법칙에 따라 태양 광선을 통해 지구로 도달한 에너지 가운데 일부는 우주 공간으로 반사되고 일부는 지구에 흡수되었다가 결국 방출됨으로써 지구 전체적으로 볼 때는 에너지 평형을 이룬다.

지금우로부터 약 45억 년 전 태양으로부터 약 1억 5천만 킬로미터 떨어진 공전궤도에서 가스구름이 응축되어 처음으로 지구가 탄생한 이후, 지구에는 수억 년에 한 번씩 급격한 온도하강이 일어나 지구 전체가 얼어붙는 일이 여러 차례 일어나곤 했다. 이러한 온도하강은 우리의 상상을 초월해 해양에는 수백 미터 두께의 얼음이 얼었으며, 오늘날의 열대지방조차도 빙하로 뒤덮였었다. 지구 생명의 대부분을 멸절시킨 이러한 재앙이 마지막으로 일어난 것은 지금으로부터 약 6억 년 전의 일이고, 이후에도 지구에는 주기적으로 빙하기가 찾아왔다. 가장 최근의 빙하기는 약 2만 년 전에 정점을 이루었다가 점차 따뜻해져 지난 1만 년 전부터 지구는 상대적으로 온화한 기후를 보이고 있다. 팀 플래너리, 이흥호 옮김,『지구 온난화 이야기』(서울 : 지식의 풍경, 2007), 54.)

2005년 전 세계적으로 공급된 제1차 에너지의 35%가 석유, 25.3%가 석탄, 20.7%가 천연가스로 화석연료가 차지하는 비중이 81.0%에 이르렀다. 고생대(古生代, paloezoic era)의 석탄기에 식물이 화석화되면서 그 안에 태양 에너지가 포획된 것이기에 ‘매장된 햇빛(buried sunshine)’이라고도 불리는 화석연료는 이처럼 현대 자본주의 산업경제의 핵심적 동력이면서 기후변화의 주범이다.

지구 생명이 존재하는 영역을 뜻하는 생명권은 해양으로는 8~10km 깊이에 달하며, 대기권에서도 비슷한 거리만큼 뻗어나간다. (프리초프 카프라, 김용적 · 김동광 옮김,『생명의 그룸』(서울 : 범양사, 1998), 282.)

지구의 대기권이 상처 받기 쉬운 이유는 그것이 너무도 얆기 때문이다. 대기권은 대류권, 성층권, 중간권, 열권 등 네 층으로 이루어져 있는데 이는 총 140km로 지구 반지름의 약 50분의 1에 해당한다. 하지만 대기권 기체의 80%가 지상으로부터 약 12km 정도까지 뻗어있는 대류권에 몰려있으며, 이 고도의 3분의 1 정도의 높이에서만 우리가 호흡하며 살아갈 수 있는 점을 감안할 때, 대류권의 두께는, 앨 고어가 그의 환경 리포트 <불편한 진실>에서 칼 세이건을 인용하여 잘 이야기했듯이, 그야말로 “농구공에 칠해진 광택제”에 비교될 수 있을 정도로, 아주 얇은 막에 불과하다.

문제는 우리에게 그리 시간이 많지 않다는 점이다. ‘세계 환경위기 시계’는 2008년에 이미 9시 33분을 가리키고 있었다. 과학자들은 앞으로 2015년까지 인류가 삶의 방식에 있어서 어떤 의미 있는 변화를 일으키지 않으면 앞으로 기후변화는 걷잡을 수 없게 된다고 경고한다. 2015년까지는 이제 겨우 5년 남았다. 그럼에도 불구하고 우리의 영적-도덕적 각성은 더디기만 하다. 우리의 행동과 실천은 느리기만 하다. 작년 12월 코펜하겐에서 열린 기후협상은 미국, 유럽연합, 중국 세 ‘큰 손’의 파워게임 속에 예고된 실패의 길을 걷고야 말았다. 오는 12월 멕시코 칸쿤에서 열릴 기후협상의 전망도 암담하긴 마찬가지다. 상황은 절망적이다. 영국의 환경 저널리스트 마크 라이너스(Mark Lynas)는『6도의 악몽(Six Degrees Could Change the World)』에서 지구의 평균 기온이 1도씩 올라갈 때마다 어떤 일이 일어나는지 충격적인 가상 시나리오를 제시한 바 있는데 이제 그것이 하나씩 현실로 나타날 것 같다.

세계 환경파괴에 따른 위기 정도를 나타내는 ‘환경위기 시계’는 1992년 처음 조사를 시작할 때 7시 49분을 기록하더니, 1997년에는 ‘매우 불안한 상태’를 의미하는 9시를 넘어섰으며 (9시 4분), 2006년에 9시 17분, 2007년에 9시 31분, 그리고 2008년에 9시 33분을 가리키고 있다. (서울신문 2008년 9월 17일자 보도 중에서)

그에 의하면 지구의 평균 기온이 1℃가 오르면 남태평양의 투발루 섬이 가라앉고, 2℃가 오르면 이산화탄소를 흡수한 바다가 산성으로 변한다. 3℃가 오르면 아마존이 죽음을 맞이하고, 4℃가 오르면 남극의 빙하가 완전히 붕괴된다. 5℃가 오르면 한국을 포함한 세계 곳곳이 사막으로 변하고, 바다에서 메탄하이드레이트가 분출된다. 6℃가 오르면 바다가 썩어 해양생물이 멸종하고, 결국 지구에 사는 모든 생명체가 종말을 맞이하게 된다.

지금 인류는 기후변화로 인한 총체적 생명의 위기 앞에 서 있다. 기나 긴 지구의 생명의 역사 안에서 지금 우리는 인간에 의해 만들어진 여섯 번째 대멸종의 시기를 막 시작했는지 모른다. 이제 인류는 동과 서, 북과 남을 떠나 ‘정말 우리가 더 존재할 수 있는가?’라는 공동의 질문 앞에 서 있다. 2013년의 WCC 부산총회도, 에큐메니컬 운동도 이 ‘절박한 생명의 위기’라는 시대적 상황을 피해갈 길은 없다. 신학적으로 이 위기는 ‘하나님의 집(oikos)’의 위기이다. 생태(ecology)라는 말은 ‘한 집안’ 혹은 ‘생명 공간’을 뜻하는 그리스어 ‘오이코스(oikos)’에서 유래했다. 에큐메니컬(ecumenical)이라는 말도 이 오이코스에서 파생된 ‘오이코메네(oikoumene)’에서 유래했다. 지금 하나님이 지으신 집, 즉 우리와 다른 모든 생명체의 삶의 공간이 인간의 탐욕으로 무너지고 있는 것이다.

신학적으로 이 위기는 결국 이 세계 안에서 암적 존재가 된 인간의 위기이기도 하다. 일찍이 고든 카우프만(Gordon Kaufman)은『핵 시대의 신학(Theology for a Nuclear Age)』에서 우리와 같은 핵 시대에 살고 있는 신학자들이 천착해야 할 문제는 ‘하나님의 주권’의 문제라고 말했다. 약 2만 메가톤 (히로시마에 투하된 핵폭탄의 약 160만 배) 가량의 핵 폭발물을 지니고 사는 인간은 이제 ‘생명과 죽음을 다스리는 힘’을 가진 존재가 되었기 때문이다. 필자는 카우프만의 이런 통찰을 핵무기뿐만 아니라 오늘날 인간의 자연개조로까지 확대해야 한다고 생각한다. 실로 20세기 들어서 인간은 자연을 개조할 충분한 능력을 갖추게 되었다. 맥닐(J.R. McNeill)이 말하는 대로, 지난 20세기의 역사는 “인류가 자신의 편리를 위해 지구 민물의 자연적인 유로와 리듬을 강제로 변경한 역사”였다. 과거 미국 루즈벨트 대통령의 수리분야 보좌관 맥지(W.J. McGee)가 “물의 통제는 인간이 자연의 통제자가 되기 위해 넘어야 할 마지막 단계이다”라고 이야기했듯이, 어쩌면 우리 인간은 자연에 대한 최후의 통제자가 되었는지도 모른다.

Gordon Kaufman, Theology for a Nuclear Age (Philadelphia: Westminster Pres, 1985)를 참조하라.

J.R. 맥닐,『20세기 환경의 역사』(서울 : 에코, 2008), 255-256.

반다나 시바,『물전쟁』(서울 : 생각의 나무, 2003), 109.

오체투지(五體投地) 순례길을 떠나면 문규현 신부는 자신이 사제서품을 받던 그 순간으로 돌아가려 한다고 말했다. “바닥에 온 몸을 엎드리곤 가장 겸손한 태도로, 모든 세속적 욕심을 버리고 오직 예수님처럼 이웃과 세상을 섬기겠노라 다짐했던 그 때”로 돌아가려 한다고 했다. 수경 스님 역시 세상에서 가장 낮은 자세로 이 땅의 품에 안기고 생명의 근원으로 돌아가고자 한다고 했다. 특별히 그에게 고체투지는 다름 아닌 인간다움의 표상인 직립에 반대하는 일이었다.

사람이 서서 걷기 시작하면서 문명이 시작되었다. 눈으로는 더 넓게 더 멀리 세상을 볼 수 있게 되었고, 손으로는 원하는 모든 것을 가질 수 있게 되었다. 하지만 나는 그것과 반대로 무릎을 굽히고, 팔꿈치를 꺾고, 머리를 숙여 온 몸을 땅에 붙이고 기어서 가고자 한다.

직립은 인간을 다른 동물과 구별 짓게 했고, 인간들 스스로 ‘만물의 영장’이라고 부르게 했다. 하지만 수경은 바로 그 인간이 생명의 질서를 거스르는 ‘만물의 폭군’이 되었음을 고발했다. 21세기 에큐메니컬 신학과 운동의 한 중심 주제는 이렇게 만물의 폭군이 된 ‘전능한 ’인간‘의 문제가 아니겠는가?

오재식 회장은 박상증 목사님을 가리켜 “지속가능한 발전을 무시하는 개발 이념에 정면으로 도전한 논객”이라고 회고했다. 실제로 박상증 목사님은 프린스턴신학교 유학 시절 마카이 학장의 강의를 통해 에큐메니즘이란 가시적인 교회의 일치뿐만 아니라 하나님의 창조 속에 전 우주가 하나 돼 서로 조화롭게 살아가는 것이라고 배웠다. 마카이 학장은 “전 우주가 하느님의 창조 세계다. 창조 세계 안에서의 조화와 협력이 에큐메니즘이다”라고 말한 것으로 박상증 목사님은 회고한다. 이렇게 에큐메니즘 안에는 이미 평화 · 공존 · 생태 · 협력 · 사랑이 있다. 지금 우리는 “피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는 것”(롬 8:22)을 안다. 세계 교회는 2013년 부산에서 오늘의 전 지구적 생명의 위기 앞에 어떤 참회와 희망의 메시지, 그리고 실천적 대안을 내놓을 것인가?

강주화,『박상증과 에큐메니컬 운동』, 9.

위의 책, 104-105.

II. 영성의 위기

1929년 대공황 이후 최악의 금융위기라는 2008년 월가의 금융위기로 시장에 대한 신흥종교인 신자유주의에 대한 믿음에는 금이 갔다. 월가의 위기는 지금 그리스와 남부 유럽으로 옮겨가 현재진행 중이다. 이런 금융참사들은 다시 한 번 우리에게 ‘규율 받지 않는 시장’은 언제든지 거대한 탐욕과 투기의 전쟁터로 변할 수 있음을 여실히 보여주었다.

문제는 지금의 금융 자본주의 시스템 안에 있다. 1980년대 초 ‘레이거노믹스’로부터 본격화된 미국식 금융자본주의는 전업 투자은행(Investment Bank, IB)을 다시금 시스템의 주인공으로 불러들이며 엄청난 규모의 파생금융상품을 만들었다. 그 규모를 50조 달러까지 키우며 첨단 금융기법을 개발했다면서 ‘리스크 제로’의 환상에 취했다. 자기자본의 100배에 달하는 돈을 빌려 이리저리 굴리는 위험천만한 짓도 서슴지 않았다. ‘세계화’라는 이름 아래 미국의 금융자본은 아무런 규제 없이 국경을 넘나들었고, 여기에 ‘카지노 자본주의’라는 비난이 거셌지만 아랑곳하지 않았다. 하지만 방종과 오만의 대가는 너무 컸다. 월가 금융사태의 뇌관 구실을 한 파생금융상품 CDS(Credit Default Swap)에서 극명하게 엿볼 수 있듯이, 대형 투자은행들이 벌이는 머니게임 속에서 리스크는 죽지 않았다. 다만 시한폭탄처럼 이리저리 떠넘겨졌을 뿐이다.

제2차 세계대전 이후 세계경제는 두 단계의 과정을 밟아왔다. 첫 단계는 전후부터 1970년대 초반까지, 경제학자들이 소위 ‘산업 자본주의’의 황금기라 부르는 브레턴우즈(Bretton Woods) 체제의 시기와, 두 번째는 고정환율제와 자본의 국제적 이동에 제약을 가하고 있던 이 체제가 붕괴한 이후 지금까지, 즉 경제학자들이 ‘금융 자본주의’ 단계라 부르는 시기이다.

단순화한 CDS 모형은 A가 B에게 돈을 꿔준 뒤 그 돈을 받을 ‘권리’를 C에게 팔고, 다시 D, E, F... 손에 무한정 떠돌아다니는 것으로, 최종적으로 그 권리를 손에 쥔 투자자의 운명은 정작 누군지도 모르는 이 B의 돈 갚을 능력에 달려 있다.

현대 금융 자본주의는 맘모니즘(Mammonism)이라는 신학적 문제를 제기한다. 금융 시스템이 가지고 있는 물신성(物神性)은 더 이상 교회가 피해갈 수 없는 핵심적 신앙의 문제가 되었다. 오늘의 금융 자본주의 아래서 부(富)가 어떻게 창출되는지 보자. 현재의 금융 시스템은 ‘부채’를 창출해 (가치가 아니라) 돈을 창출한다. 사실 급속하게 축적되어 온 국제 금융자산의 대부분은 부채다. 현재의 금융시스템은 실질 가치를 창조하지 않고도 부채의 창출을 통해 부를 창출할 수 있으며, 자산 가치의 증식을 통해서도 부를 창출할 수 있다. 한마디로 현대 금융 자본주의 아래서 돈은 거의 순수한 추상물이 되어버렸으며 화폐의 창조는 가치의 창조에서 분리되어 버렸다. 그런데 이처럼 생산에 필요한 단 하나의 실질적 가치도 없이 돈을 창조할 수 있는, 그러니까 돈을 ‘무로부터 창조(creatio ex nihilo?)’할 수 있는 현대 금융 자본주의 세계 속에서 과연 창조주 하나님을 믿는다는 것은 무엇을 의미하는가? 다음의 글을 읽으며 마음에 찔림이 없는 그리스도인들은 얼마나 될까?

전통적인 교본을 이용해 재무체제가 어떻게 피라미드식으로 부채를 축적함에 따라 부를 창출하는지 예를 들어보자. A라는 농부가 1,000달러어치의 밀을 팔고 10%의 적립금을 유지하는 A'라는 은행에 그 돈을 저축했다고 치자. A'은행은 B라는 사람에게 900달러를 대출해주고, B라는 사람은 B'은행에 있는 자신의 계좌에 그 돈을 저축한다. 이제 A라는 사람은 A'은행에 1,000달러의 현금자산을 소유하고 있고, B라는 사람은 B'은행에 900달러의 현금 자산을 소유하고 있다. 10%의 적립금을 유지하면, B'은행은 C라는 사람에게 또 다른 810달러를 대출해 줄 수 있고, C는 C'은행에 그 돈을 저축하고, C'은행은 D에게 729달러를 대출해줄 수 있다. 대출과 예금은 이런 식으로 계속된다. 실질적으로 소비할 생산물을 생산하여 벌어들인 본래의 저축액 1,000달러로 재무체제는 부차적인 새로운 저축에서 최종적으로 9,000달러를 생성해낼 수 있으며, 이 새로운 저축액은 그에 상응하는 새로운 부채 9,000달러를 생성한 데 따른 것이다. 이렇게 돈은 생산에 필요한 단 하나의 실질 가치도 없이 창조될 수 있다. 이 연쇄적인 거래에 개입된 은행들은 이제 새로운 대출금 9,000달러와 함께 밀 판매로 얻은 1,000달러의 원 저축액에 입각한 대출로 새로운 저축금 1만 달러를 소유하게 된다. 그들은 이제 계속적으로 발생하는 이자의 수령을 예상한다. 그 이자율을 6%라 치자. 이는 재무체제가 최소한 연간 540달러에 달라는 수익을 올릴 것으로 예상할 수 있음을 의미하며, 이 수익은 재무체제가 기본적으로 ‘무로부터 창조’해낸 돈에 따른 수익이다. (이상 데이비드 코튼(David C. Korten),『기업이 세계를 지배할 때 (When Corporations Rule the World)』(서울 : 세종서적, 1997), 267-279를 참조함.)

뉴욕 주식시장의 다우존스 산업주가가 단 하루 만에 22.6%나 하락했던 1987년 10월 19일의 소위 ‘블랙 먼데이’에 투자자들은 당시 원자력 항공모함을 1천 대나 살 수 있는 액수인 1조 달러 이상의 막대한 손실을 입었지만, 이 돈은 단지 ‘사람들이 돈을 먹지 못한다’는 아주 단순한 이유 때문에 단 한 톨의 쌀알만큼도 세계의 실질적인 식량 공급을 강조시키지 않았다. 주식시장 가치의 붕괴는 단지 특정 회사의 지분을 구매할 수 있는 장부상 가격의 변동을 의미하기 때문이다.

잘나간다는 차이나 펀드나 남들 다 한다는 펀드 몇 개에 소액 자산을 쪼개 넣었다... 복잡한 파생상품 설명에 질리나, 호기롭게 그냥 질렀다. 잠깐은 재미도 봤다. 수익률 예상 조회를 해 보면, 하루만에도 몇 달치 은행 이자만큼이 붙어 있었다. 어디서 그런 돈이 오는지는 궁금하지 않았다. 중국 경제가 자동차를 팔아 돈을 버는지, 가짜 시멘트나 멜라민을 가득 탄 우유로 수익을 내는지는 고려 대상이 아니었다... 물론 나는 개중 어설픈 개미 투자자였겠지만, 상당수 보통 사람들도 펀드 수익이 발생하는 근원을 따져보는 대신 펀드사 이름값에 휘둘렸을 것이다... 그래서 그 결과는 미국발 금융 대공황이다. 보통 사람들이 이해하는 상품 생산과 거래를 제쳐두고 돈만으로 돈을 벌어들인다는 파생상품의 수익 잔치는 거대한 사기극이었음이 들통 났다.

정세라, “‘판도라의 계좌’을 열며,”「한겨레신문」2008년 9월 24일자.

과연 이 ‘거대한 사기극’으로부터 자유로운 그리스도인들은 얼마나 될까? 시장이 미친 듯 돌아가면서 이른바 ‘재테크’라는 이름으로 온통 불로소득을 쫓아다닐 때, 그리고 세계 외환시장의 변동에 따라 ‘돈 놓고 돈 먹기’ 식으로 한몫 잡겠다고 온 세상이 미쳐 날 뛰 때, 얼마나 많은 그리스도의 교회가 이런 식으로 ‘나의 풍족함을 위해 다른 이들에게 고통을 떠넘기는 일’이 다름 아닌 죄라고 설교했는가? 성실하게 땀 흘려 노동하지 않고 누리는 부가 사실은 가난한 이웃과 자연에 대한 약탈의 결과라고 가르쳤는가? 아니 오히려 한국교회는 청빈(淸貧)이 아니라 청부(淸富)가 ‘성경적 원리’라고 가르치지는 않았던가? 아니 유럽의 일부 교회들은 교인들이 하나님께 바친 헌금을 월가에 투자했다가 하루아침에 다 날리지는 않았던가?

이에 관해서는 김동호,『깨끗한 부자, 淸富』(서울 : 규장, 2001)을 참조하라.

과거 독재자들은 ‘강압’으로 국민을 지배했다. 금융자본이라는 오늘날의 맘몬(Mammon, 재물 신)은 돈에 대한 우리의 ‘사랑’을 무기로 우리를 지배한다. 예수께서는 우리가 “하나님과 맘몬을 겸하여 섬기지 못한다”(마태 6:34)고 단언했다. 그런데도 교회는 이런 저런 방식으로 ‘번영의 복음(gospel of prosperity)’이 마치 예수의 복음인 것처럼 가르친다. 오늘의 금융 자본주의 시대에 그리스도인으로 살아가기 위해 맨 먼저 요구되는 것은 빈곤의 신 맘몬으로부터 생명의 신 하나님으로 돌아서는 것이다. ‘회심’하는 것이다. ‘돈 신’에 대한 우리의 은밀한 사랑과 비겁한 굴종으로부터 영적 · 정신적 자유를 얻는 것이다. 이것은 금융 자본주의 시대를 사는 모든 그리스도인들에게, 특히 지구 북반구의 그리스도인들에게 요구되는 기독교적 영성(spirituality)의 문제이다. 아시아의 대표적 신학자의 한 사람인 알로이스 피에리스(Aloysius Pieris)는 ‘가난으로부터의 자유(freedom from poverty)’가 ‘가난으로부터 오는 자유(freedom that comes from poverty)’와 결합되지 않으면 우리는 맘몬과의 싸움에서 이길 수 없다고 단언했다. 아시아의 종교와 문화가 보편적으로 가지고 있는 ‘자발적 가난’의 영성에 우리는 다시 주목해야 한다. 그것이 오늘날 우리의 탐욕 위에 기생하는 맘모니즘과 싸울 수 있는 힘이기 때문이다. WCC는 이제 지금까지 집중적으로 다루어져온 ‘빈곤선(poverty line)’의 문제뿐만 아니라 ‘탐욕선(greed line)’이라는 새로운 신학적 문제를 제기하고 있다. 도대체 어디까지가 인간의 탐욕추구를 허용할 수 있는 한계선인지 교회가 그 구체적인 가이드라인을 설정해야 한다는 것이다. 사실 탐욕선의 문제는 매우 신학적이고 윤리적이며 또한 심리적이고 경제적인 문제다. 결국 영성의 문제다. 이 문제는 이 땅의 교회가 그리스도의 교회가 될 것인지 아니면 물신의 교회가 될 것인지를 가늠하는 교회론의 문제이기도 하다.

Aloysius Pieris, S.J., An Asian Theology of Liberation (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1990), 80.

지금 우리는 기후변화로 인한 생태적 위기와 신자유주의 몰락으로 인한 경제적 위기라는 이중의 위기 속을 살고 있다. 이 두 위기는 두 다른 위기가 아니라 하나의 위기다. 생태(ecology)라는 말뿐만 아니라 경제(ecology)도 ‘한 집안’ 혹은 ‘생명 공간’을 뜻하는 ‘오이코스(oikos)’에서 파생됐다. 생태가 하나님의 집의 환경에 관한 것이라면 경제는 그 집의 운영에 관한 것이다. 각 교파는 자기 교파라는 작은 방에서 나와 하나님 지으신 이 커다란 ‘한 집안’에서 어떻게 모두가 풍성한 생명을 누릴 수 있는지를 논하는 통 큰 에큐메니컬 신학으로 발전되어 나가야 한다.

III. 평화의 위기

기후변화를 중심으로 한 생태적 위기가 전 지구적(global) 생명의 위기이고, 현대 금융 자본주의 시스템의 물신성으로 인한 경제적 위기가 지구 북반구 권역의(regional) 영성의 위기라면, 평화의 위기는 이 세계의 많은 지역들(local), 특히 팔레스타인과 한반도에서 겪고 있는 전쟁의 위기다.

최근의 천안함 사태와 그로 인한 한반도 긴장의 고조는 다시금 우리에게 우리가 잠시 전쟁을 쉬고 있는 상태에 살고 있었음을 환기시켜주었다. 연평도 앞을 거쳐 백령도 앞까지 그어진 ‘북방한계선(NLL)’과 북이 선포한 ‘해상경계선’ 사이에 이미 세 차례의 교전이 있었고 (1999년 6월의 제1차 서해교전, 2002년 6월의 제2차 서해교전, 그리고 2009년 11월의 제3차 서해교전), 천안함 사태 이후 지금의 이곳은 남북 사이에 또 다시 언제 전투가 벌어질지 모르는 가장 위험한 지역이 되었다. 2007년 4월의 남북정상회담에서 노무현 대통령은 서해 평화협력지대를 제안했고 남북의 군함이 대치하는 이 지역을 양쪽 어선들이 평화롭게 고기를 잡을 수 있는 공동 어로구역으로 만들자고 제안했지만, 지금 이 지역은 한반도 전체를 전쟁의 소용돌이로 몰아갈 수도 있는 가장 민감한 지역이 된 것이다. 도대체 언제까지 남과 북의 젊은이들은 서로 번갈아 가며 죽고 또 죽어야 하는가?

『박상증과 에큐메니컬 운동』에는 선민주 후통일을 주장해 오던 한국의 민주화운동 세력이 어떻게 분단 상황의 완화 없이는 진정한 민주화가 어렵다는 전략적 판단에 이르게 되었는지, 그리고 어떻게 그 험난했던 시절 놀라운 기지와 용기를 발휘하며 남북의 평화와 화해의 물꼬를 텄는지가 생생하게 기록되어 있다. 한반도 이슈의 주제를 ‘동북아의 평화’로 잡아 친북 혐의를 털어버리기로 한 점, WCC를 끌어들여서 판을 키움으로써 파급력을 높이기로 한 전략적 결정이 내려지는 과정을 읽으면서 탄성이 절로 나왔다. 바늘구멍 하나 들어갈 수 없이 완고해 보이던 분단의 철벽은 이렇게 도잔소를 기점으로 글리온의 남북 교회 대표자 만남을 거쳐 88년 통일선언에 이르러 커다란 구멍이 나고야 만 것이다. 결국 평화와 화해와 통일을 갈망하는 커다란 강줄기의 물꼬가 터지고야 만 것이다. 그런데 지금 이 강줄기가 막히고 물이 고이더니 급기야 역류하고 있다. 우리는 여기서 무엇을 어떻게 해야 하는가? 필자는 최근의 한국 에큐메니컬 운동의 두 주요 문서에서 이에 관한 힌트를 얻고자 한다.

먼저 <한반도 평화통일을 향한 한국교회의 비전> 문서(이하 <비전 문서>)이다. 이 문서는 88년 이후 변화된 상황에 발맞추어 나온 제2의 통일선언이기에 우리의 주목을 끈다. 이 문서에서 한반도의 통일세상은 이 땅에서 누릴 하나님의 나라로 신학적으로 이해되고 있다.  하나님 나라는 샬롬의 평화 곧 하나님의 정의의 평화가 이 땅에 실현되는 곳이다. 이 평화는 로마의 억압적 평화가 아니라 하나님께서 은혜로 주시는 해방과 자유, 정의와 평화이다. 통일된 한반도의 비전도 바로 이 예수께서 선포하신 하나님 나라의 비전과 그 내용이 일치해야 한다. 그러면서 <비전 문서>는 <88 선언>이 제시한 5대 원칙 위에 ‘과정으로서의 평화통일’을 새롭게 제안한다. 그리고 이를 위한 10대 과제를 제안한다. 이중에서 보다 국제적인 함의가 있는 것은 두 번째, ‘동북아 및 세계의 비핵화와 긴밀히 연관된 한반도 비핵화의 실현’과 세 번째, ‘한반도 냉전구조의 해체와 평화체제의 수립’ 그리고 열 번째, ‘주변 강대국들의 지지와 협력 그리고 식민지 배상’이다. <비전 문서>는 이러한 10대 과제를 실현하기 위해 한국교회가 해야 할 실천으로 6대 방안을 제안한다. 이중에서 동북아 및 세계의 교회들과 관련이 있는 것은 다섯 번째, ‘평화의 세계화 노력’, 구체적으로는 남과 북의 교회가 일본교회 및 재일 한인교회 등과 연합하여 식민유산의 극복을 위해 노력하는 것, 나아가 남과 북의 교회가 한반도 분단체제 극복을 위한 선교협의회를 구성하여 세계교회와 공동사업을 추진하는 것, 그리고 여섯 번째 ‘WCC의 2013년 부산총회를 한반도 평화통일의 전환점이 되는 기회로 만들어 나가는 것’ 등이다.

통일국가의 3대 방향은 ① 평화공동체의 국가, ② 이념을 초월한 민주주의 국가, ③ 열린 민족 국가이고, 통일의 방안은 평화공존-남북연합-연방국가를 거치는 단계적 방안이다.

그것은 ① 6.15 공동선언과 10.4 남북정상선언의 준수, ② 동북아 및 세계의 비핵화와 긴밀히 연관된 한반도 비핵화의 실현, ③ 한반도 냉전구조의 해체와 평화체제의 수립, ④ 비무장지대 내 평화공원 및 평화도시 건설, ⑤ 인도주의에 입각한 북한 주민 지원, ⑥ 남북 경제협력의 확대 발전, ⑦ 북한의 국제 경제관계 참여 확대, ⑧ 인도주의 차원에서의 이산가족 문제 해결, ⑨ 민간교류의 활성화, 그리고 ⑩ 주변 강대국들의 지지와 협력 그리고 식민지 배상 등이다.

그것은 ① 교파와 교리를 뛰어넘은 연합, 타종교 및 시민단체와의 협력, ② 남북 간 적대의식 및 대결의식의 회개와 경직된 상호주의의 폐기, ③ 평화통일을 위한 신앙훈련과 평화교육의 실시, ④ 사회적 약자와 소수자에 대한 섬김의 실천, ⑤ 평화의 세계화 노력 그리고 ⑥ 2013 부산총회를 한반도 평화통일의 전환점이 되는 기회로 만들어 나가는 것이 제안되고 있다.

하지만 이 문서는 팔레스타인 기독교인들이 작성한 <카이로스 문서>와 비교해 보더라도 정책적 비전이 강한 반면 신학적 비전은 상대적으로 약하다. 하지만 다행히 올해 발표된 <생명과 평화를 여는 2010년 한국 그리스도인 선언> (이하 <생명과 평화의 선언>) 안에 이를 보완할만한 구체적 신학적 작업이 시도되었다.

2009년 12월 11일까지 엠바고가 걸려있던 최종안의 제목은 "A moment of truth: A word of faith, hope and love from the heart of Palestinian suffering"이다. 이 문서는 현재 팔레스타인에서 벌어지고 있는 문제가 단순히 정치적인 문제가 아니라 인간의 파괴의 문제임을 전제한 후, 팔레스타인의 현실을 소개하고 (팔레스타인 영호 위에 세워진 콘크리트 장벽이 각 마을들을 고립된 감옥으로 만들고 있는 현실, 검문소에서 벌어지고 있는 일상적인 모욕행위, 이산가족의 발생, 난민의 발생, 젊은이들과 상대적으로 해외 네트워크가 강한 팔레스타인 기독교인들의 해외 이민으로 인한 공동화[空洞化]), 이어서 믿음(faith), 소망(hope), 사랑(love)으로 나누어 하나님과 그리스도와 성령에 대해 교회의 사명에 대해 이야기한다. 이어서 팔레스타인 안의 형제자매들에게, 세계 각국의 교회들에게, 국제 사회에, 유태교와 이슬람의 지도자들에게, 그리고 이스라엘인들에게 대한 메시지를 전개한다. 그리고 하나님 안에 있는 소망과 믿음으로 마무리한다.

<생명과 평화의 선언>은 <1973년 한국 그리스도인 신앙선언>과 1988년 <민족의 통일과 평화에 대한 한국기독교회 선언> 등, 민족의 고난과 희망에 참여하기 위해 예수 그리스도를 따라 악의 세력에 저항하고 투쟁해 온 전통을 이어가려는 노력으로 스스로를 이해한다. 이 선언은 먼저 우리가 사는 시대를 “엄혹한 절망과 위기의 시대”로 규정한다. 그리고 이 위기에 가담해 온 한국 그리스도인들의 죄책을 겸허히 고백한다. 이어서, 에큐메니컬 선언에서 드문 일이지만, 삼위일체적 신앙고백에 따라 구체적 과제와 실천방안을 제시한다.

위기의 실체는 국내적으로 ① 극심한 사회적 양극화, ② 농촌의 공동화(空洞化), ③ 비정규직의 양산, ④ 청년실업, ⑤ 용산참사와 같은 민중생존권의 유린, ⑥ 현 정부의 대결정책으로 인한 남북한 대립과 갈등의 심화, ⑦ 소통부재의 정치와 민주주의의 위기이며, 국제적으로는 ① 범지구적 차원에서의 생명질서의 파괴, ② 경제적 신자유주의, 그리고 ③ 정치군사적 패권주의이다. 한마디로 희망의 시대가 될 것으로 예견되던 21세기는 혹독한 생태적 위기의 시대이며, 인간의 탐욕이 문명의 멸망을 재촉하고 우주적 종말까지 예견케 하는 시대이다. “모든 피조물이... 함께 신음하며, 함께 해산의 고통을 겪고 있는”(롬 8:22) 시대로 이해된다.

죄로 고백된 내용은, ① 탐욕에 굴복하고, 가난한 사람들의 희생을 요구하는 가혹한 사회질서에 가담한 죄, ② 지배와 폭력이 일상화된 야만사회를 용인한 죄, ③ 군사와 무기에 의존하면서 북의 동포를 적대시하고 제국주의의 침략적 세계질서 재편성에 순응해 온 죄, ④ 약자의 생명을 질곡으로 빠뜨리는 제도와 정신을 신봉한 죄, ⑤ 욕망과 소비와 정복에 기초한 죽임의 문명을 편들어 생태적 파멸의 위기를 초래한 죄, ⑥ 교권에 의존하고, 오만에 물들며, 교리만을 신봉하는 분열에 중독되어 제국주의적 선교를 일삼고 개교회 성장만을 꿈꾼 죄, 그리고 ⑦ 이 세상의 풍요와 저 세상의 구원을 약속하는 종교적 안일에 빠진 죄이다. 다소 중복되는 부분들이 있지만 진정성이 느껴진다.

먼저 신론에서 하나님은 창조주 하나님으로 이해된다. 그 분은 해와 달과 별, 우주와 자연 그 안에 있는 모든 생명을 창조하신 분이다. 그리고 모든 생명은 이 하나님으로부터 왔기에 각각 충만하게 살 권리를 가진다. 하나님의 형상대로 지음 받은 인간에게는 생명을 살려나갈 책임이 부여되어 있다. 만물의 상호의존과 상호결합이 중요하다. 그렇다면 무엇이 참된 문명의 번성과 성장인가? 그것은 하나님의 창조 질서를 보존하는 것이다. 그리고 창조 질서가 지켜질 때 평화를 누릴 수 있다. (여기서 창조의 신학이 평화의 신학으로 이어진다.) 우리에게 주어진 사명은 생명의 존귀함과 아름다움을 나누고 가꾸는 것이다. 그래서 우리는 전쟁에 반대한다. 그래서 지구의 멸망을 담보로 만들어진 모든 핵무기는 폐기되어야 한다. 한반도에는 전쟁의 위협이 없는 평화가 이루어져야 하고 그러기 위해서는 정전협정이 평화협정으로 대체되고 남북 간 군비축소와 전쟁연습의 중지가 이루어져야 하며 외국군을 철수시켜 민족의 자결과 자주가 실현되어야 하는 것이다. 또한 창조의 신학은 땅과의 평화 신학으로도 이어진다. 창조주 하나님을 향한 진정한 신앙고백은 땅과의 올바른 관계회복에서 비롯되기에 농업의 복권과 그 문화의 창조적 계승이 제안된다.

다음으로 기독론에서 그리스도는 하나님이 육신이 되어 우리 가운데 오신 분으로 이해된다. 성육신 사건은 인간과 세상과 육체에 대한 하나님의 긍정이다. 하나님 스스로가 낮고 천한 자리에 오셨다. 그리고 하나님이 다스리시는 나라의 평화를 선포하셨다. 그 평화는 만물이 서로 올바른 관계를 맺으며 생명의 충만함을 누리는 평화다. 때문에 권위주의적 정치가 아니라 민주주의 정치가 옹호된다. 다원적인 정치가 선호된다. 정치적 민주주의뿐만 아니라 경제적 민주주의도 옹호된다. 소유의 권리는 공동체의 복지를 위한 사회적 책임을 면제받은 신성불가침의 권리가 아니기 때문이다. 이렇게 성육신의 신학이 정치와 경제에서의 평화의 신학으로 이어진다.

마지막으로 성령은 생명을 주시는 하나님의 영으로, 정의와 평화를 이루어 가시는 하나님의 힘으로 이해된다. 이 영은 생명이 충만하고 정의로우며 평화로운 세상을 이루도록 우리를 보내시는 영이다. 그리고 이 영은 다양성의 세계 안에서 개인적이고 집단적인 이기심과 차이를 넘어 하나 되게 하시는 분이다. 이 거룩한 영에 이끌려 우리는 새로운 공동체의 비전을 갖게 된다. 이념적 차이를 넘어 북한의 동포를 지원하고, 인종과 문화의 차이를 넘어 이주 노동자들과 함께 하며, 인간과 자연의 경계를 넘어 생명의 유기체적 고리를 지켜가는 활동을 벌여나가게 된다. 그리스도의 몸인 교회도 생명의 영이신 성령 안에서 사랑으로 연결된 공동체가 된다. 교회는 이 성령의 능력 가운데 새로운 피조물로 거듭날 수 있다. 따라서 한국교회는 대형화의 강박에서 벗어나 작은 자를 섬기는 공동체가 되어야 한다. 그리고 교회 안에서 성차별을 없애고, 다문화 가정을 환영하며, 한국의 전통 종교와 대화 및 연대하고, 국내외적으로도 정복적이고 일방적인 전도행위를 지양해야 한다. 이렇게 인간이 만든 경계를 넘어 소통의 평화를 이루어가시는 성령의 신학에 근거해 포용적인 공동체의 신학이 탄생한다.

<생명과 평화의 선언>은 이렇듯 형식적으로가 아니라 실제적으로 삼위일체론적 신학의 토대 위에서 정의와 생명과 평화 그리고 화해와 소통과 같은, 우리 시대 에큐메니컬 운동이 추구해야 할 핵심 가치들을 설명해 나갔다는 점에서 한국뿐만 아니라 세계적으로도 귀중한 신학적 이정표가 되는 선언이라고 생각한다. 앞으로 언급하겠지만 필자는 이러한 삼위일체론적 구조로 한국교회가 오는 2013년의 WCC 부산총회의 주제를 제안하는 것이 필요하다고 생각한다.

한반도의 지역적 상황으로서 평화의 문제를 제기할 때 우리가 유념해야 할 흐름은 WCC가 ‘폭력극복 10년(The Decade to Overcome Violence 2001-2010, 이하 DOV)’을 마무리하면서 이를 종합하는 ‘추수 축제(harvest festival)’로 내년 5월 17~25일 자메이카의 킹스턴에서 1천 명 규모로 개최할 ‘국제 에큐메니컬 평화회의(International Ecumenical Peace Convocation, IEPC)’이다. 이것은 2013년 부산총회 이전에 WCC가 전개하는 가장 크고 중요한 프로젝트의 하나이기 때문에 우리가 주목할 필요가 있다.

이 평화회의와 관련하여 WCC는 현재 <에큐메니컬 평화선언>을 준비하고 있는데, 현재 2차 초안이 도착한 상태다. 하지만 실망스럽게도 이 선언문 초안에는 우리의 세계에 대한 깊은 예언자적 통찰도, 교회의 죄책 고백도, 평화에 대한 분명한 신학적 해석도 없다. 이 선언문 초안에 붙여진 제목은 "A peace that surpasses all understanding..."이다. 이는 빌립보서 4:7의 첫 부분, 즉 “모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이...”(개역개정), 혹은 “사람으로서는 감히 생각할 수도 없는 하느님의 평화가...”(공동번역), 혹은 “사람의 헤아림을 뛰어넘는 하나님의 평화가...”(표준새번역)에 해당하는 것임에 틀림없다. 하지만 선언문을 ‘하나님의 평화’라는 표현을 굳이 삼간다. 왜 일까? 킹스턴 <에큐메니컬 평화회의> 준비를 위한 한 문서를 보면, 이 회의의 임무는 ‘하나님의 평화(Peace of God)’가 교회와 세계에 주어진 선물이자 그들의 책임임을 증거하는 것이라고 되어 있다. WCC는 ‘하나님의 평화’를 뒷받침하는 신학을 ‘에큐메니컬 공정한 평화 신학(Ecumenical Just Peace Theology)’이라고 이름 짓고 있다. 하지만 이 신학의 실체가 불분명하다. 한마디로 WCC는 평화문제를 놓고 신학적으로 표류하는 느낌이다. 한국의 에큐메니컬 운동이 다시금 크게 할 일이 생겼다.

<에큐메니컬 평화선언>은 선언문(declaration)과 지침서(companion document)로 나뉘어져 있다. 선언문은 간략한 문서로 2011년 2월 WCC 중앙위원회의 최종 수정을 거쳐 2013 부산총회를 준비하는 공식문서로 채택될 예정이다. 이 문서는 2011년 5월 킹스턴에서 열릴 <에큐메니컬 평화회의>에서 주요 문서의 하나로 사용될 예정이다. (단 이 대회에서는 선언문에 대한 수정이 이루어지지 않는다.) 지침서는 선언문에 대한 이론적 설명으로 선언문의 내용을 실천할 수 있는 제안들을 담을 예정이다. 이 지침서의 초안은 킹스턴 <에큐메니컬 평화회의> 참가자들에게 나누어져 수정되고 보완될 예정이다. 킹스턴 회의 이후에는 회원교회에도 보내져 2013 부산총회 준비를 위한 토론과 활동에 사용될 예정이다. 이번 2차 초안위원회는 선언문의 초안만 완성해 보냈고 지침서는 임시적 골격만 제시됐다. 제2차 초안위원회는 WCC의 전총무 콘라드 라이저 박사를 위원장으로 5명의 여성과 5명의 남성으로 구성되어 있다.

이런 모호성과 한계에도 불구하고 이번 평화선언 초안은 평화에 대한 네 방면의 입체적인 접근을 시도한다는 점에서 우리의 주목을 끈다. 에큐메니컬 평화선언이 추구하는 평화는 첫째로 ‘공동체 안에서의 평화(Peace in the Community)’이다. 여기서는 인간 사회가 계급과 인종과 종교와 성으로 분열되어 있음을 지적하면서 우리가 포용적인 공동체들(inclusive communities)을 세우기 위해 일해야 한다고 말한다. 둘째로는 ‘지구와의 평화(Peace with the Earth)’이다. 여기서는 무한한 경제 성장 모델 및 화석 연료의 남용에 기초한 인간의 삶의 양식 때문에 기후 변화와 같은 전 지구적 생태적 위기가 도래했음을 지적하면서 평화를 이루기 위해서는 그 핵심적 원칙으로 ‘생태적 정의’가 추구되어야 한다고 말한다. 교회는 ‘생태 교회’ 혹은 ‘녹색 교회’가 되어 이산화탄소 배출 저감을 위한 노력에 힘써야 한다고 강조한다. 셋째로 ‘장터에서의 평화(Peace in the Marketplace)’이다. 여기서는 현재 전 지구적으로 벌어지고 있는 극심한 빈부 격차와 양극화를 문제로 지목하면서 시장 지향적인 경제 자유화 정책의 실효성에 의문을 던진다. 그리고 이제 우리가 ‘생명의 경제’로 나아가야 한다고 강조한다. 사실 이 주제는 WCC가 AGAPE 문서 채택 이후 그 후속작업으로 벌이고 있는 ‘가난, 부, 그리고 생태(Poverty, Wealth and Ecology, PWE)’ 프로그램과 결합할 가능성이 크다. 마지막 넷째로 ‘민족들 사이의 평화(Peace among the Peoples)’이다. 여기서는 외국인 혐오증, 공동체 간의 폭력, 증오 범죄, 노예제, 대량 학살 등의 문제가 평화를 위협해왔음을 상기시키면서 오늘날 생명과 생명의 기초를 송두리째 파괴할 수 있는 핵무기, 즉 ‘대량살상무기의 확산’과 기후변화, 즉 ‘대량멸종의 라이프스타일의 확산’, 이 두 가지가 평화에 대한 가장 큰 위협이 되고 있음을 지적하고 있다.

이상과 같은 입체적(“4D"적) 구도는 ‘평화’라는 주제어로 세계 에큐메니컬 운동과 신학의 주제가 수렴 혹은 합류할 수 있음을 암시한다. 이 안에는 한국 에큐메니컬 운동이 전통적으로 추구해 온 인권과 민주화("Peace in the Community"), 한반도의 평화와 통일("Peace among Peoples")뿐만 아니라 필자가 앞서 제기한 생태적 위기("Peace with the Earth") 및 경제적 위기("Peace in the Marketplace")를 종합할 공간이 있다. 전 지구적 생명 위기의 무게를 감안한다면 ‘생명’과 ‘평화’를 차기 WCC 부산총회의 주제어로 제기해 앞으로 10년간은 세계 에큐메니컬 운동의 핵심 의제로 추진해 나갈 수 있을 것이다. 문제는 이를 어떻게 신학적으로 공식화(formulate) 할 것인가이다. 이에 관해 논의하기 위해 마지막으로 교회의 지형 변화를 살펴보도록 하자. 세계의 정세 변화도 중요하지만 교회의 지형 변화도 에큐메니컬 운동의 미래를 상상하는 데 필수적이기 때문이다.

IV. 에큐메니즘의 지형변화

WCC의 전총무 사무엘 코비아(Samuel Kobia)는 2005년 뉴욕에서 열린 한 강연에서 기독교 교회 자체의 지형변화에 대해 깊이 언급한 바 있다. AD 33년에 기독교 공동체의 ‘중심(center of gravity)’은 예루살렘이었고, 1세기까지 기독교는 오늘날 중동이라 불리는 아시아 가장 서쪽에 남아 있었다. AD 1000년에 기독교의 인구학적 중심은 동서양을 이어준다는 보스포러스 해협을 건너 남동부 유럽으로 옮겨갔다. 이후 약 900년 동안 유럽에서의 인구 증가와 유럽 식민주의의 팽창 그리고 유럽과 미국 교회들에 의한 전 세계적 선교의 노력으로 기독교의 중심은 유럽의 루마니아, 헝가리, 이탈리아, 그리고 남부 프랑스를 원호(圓弧, arc)처럼 돌아 1900년이 되면 정확히 스페인의 마드리드 북쪽에 다다르게 된다. 하지만 20세기 들어 지구 남반구 교회가 점차 독립하면서 기독교 확장의 역사에 새로운 양상이 나타났다. 20세기 초에 기독교의 인구학적 중심지는 점차 남진하더니 1960년대에 서아프리카 연안으로 옮겨갔고 이어 1970년대부터 2000년까지 아프리카를 가로질러 남동진했다. 결국 AD 2100년이 되면 기독교 교회의 인구학적 중심지는 북부 나이지리아가 될 것으로 예상된다. 이와 같은 기독교의 인구학적 중심지의 변화를 다른 방식으로 설명하면, 1990년에 세계에는 약 20억 명의 기독교인이 있었는데 이 중 40% 이상이 유럽과 북미에 살고 있었고 15% 조금 넘는 수자가 아프리카가 살고 있었다. 2025년이 되면 이 세계 약 26억 명의 기독교인 가운데 33%가 유럽과 북미에 그리고 25%가 아프리카에 살게 될 것이다. 이런 추세가 계속 된다면 2050년에 이르러 (지금으로부터 40년 후에는) 전 세계 30억 명의 기독교인 가운데 50% 이상이 아프리카에, 그 다음 두 번째로 남미와 카리브 해에, 세 번째로 아시아에, 네 번째로 유럽에, 그리고 마지막 다섯 번째로 북미에 살고 있을 것이다. 달리 말하면 앞으로 이 세계의 ‘대표적’ 혹은 ‘전형적’ 기독교인은 뉴욕의 교외 지역이나 제네바의 국제 사회에 거주하는 백인이 아니라 탄자니아의 마을, 브라질의 슬럼가, 혹은 자메이카의 슬럼가에 사는 사람이 될 거라는 이야기이다.

이 강연의 제목은 "Challenges Facing the Ecumenical Movement in the 21st Century"로 2005년 10월 22일에 맨해튼의 Interchurch Center에서 행해졌다. 여기서 언급할 기독교 인구 중심의 변화는 그가 Todd M. Johnson and Sun Young Chung, "Tracking Global Christianity's Statistical Centre of Gravity, AD33 - AD 2100," International Review of Mission 93 (April 2004) 및 David Barrett의 World Christian Encyclopedia에서 인용한 것이다.

물론 코비아 전총무도 언급하듯이 인구학적 변화만으로는 21세기 기독교의 모든 것을 설명할 수 없다. 하지만 이러한 세계교회의 지형변화가 앞으로의 에큐메니컬 운동에 지대한 영향을 미칠 것은 분명하다. 이미 국제적으로 폭넓게 에큐메니즘에 참여해 온 기성 교회들, 즉 정교회, 가톨릭, 성공회, 루터교회, 개혁교회, 감리교회, 제자교회 등은 지금 낯선 새 교회들, 즉 아프리카에서 시작된 것을 포함한 오순절(Pentecostal) 및 성령파(charismatic) 교회 그리고 서구의 보수적이고 복음주의적(evangelical) 선교사들에게 영향을 받은 소위 거대 교회들(mega-churches)과 마주치고 있다. 사실 세계교회의 지형변화는 바로 이러한 교회들에 의해 주도되고 있다. 그렇다면 우리는 이러한 교회의 지형 변화 앞에 어떤 태도를 취할 것인가? 분명한 것은 이러한 신앙 공동체들의 지형변화가 그들 사이의 관계와 하나 됨에 대한 새로운 개념과 틀 그리고 접근방법을 요구한다는 사실이다.

코비아 전총무는 뉴욕 강연에서 ‘WCC’와 ‘에큐메니컬 운동’은 동의어가 아니며, 에큐메니컬 운동에 의해 만들어진 기구는 영원한 것이 아니고, 따라서 지금까지 WCC 안에서 누려온 친교를 로마 가톨릭과 오순절 교회 그리고 복음주의 교회로 넓혀, 세계 에큐메니컬 운동은 “하나의 새롭고 보다 넓은 지구적 포럼(a new and broader global forum)”으로 나아갈 수 있음을 시사했다. 그는 또한 기존의 ‘교회 협의회(council of churches)’가 지나치게 회원교회에 의해 안수 받은 지도자들에 의해 끌려감으로써 학생 ․ 청년 ․ 여성 ․ 평신도들의 참여가 제한된 것을 반성하면서 에큐메니컬 틀의 확대에서 간과하지 말아야 할 것은 부문 운동의 강화라는 점을 명확히 했다. 바로 이러한 방향성을 갖고 WCC는 남미 최초의 총회 장소인 포르토 알레그레(Porto Alegre)로 달려갔고 거기서 남미의 가톨릭, 오순절, 그리고 복음주의 교회들과의 새로운 “오이코메네 지도 그리기(mapping the Oikoumene)”를 시도했던 것이다. 2013년 부산총회에서 이 에큐메니컬 새 판 짜기를 계속 된다고 볼 수 있다.

필자는 지난 2월 제네바를 방문해 WCC의 주요 실무자들과 격의 없는 대화를 나눌 수 있었다. 이 때 ‘교회와 에큐메니컬 관계(Church and Ecumenical Relations)’를 맡고 있으면서 지난 9차 포르토 알레그레 총회의 준비 책임자인 더글라스 키알(Douglas L. Chial)로부터 아주 중요한 이야기를 들을 수 있었다. 키알은 10차 총회의 한국 유치가 결정될 때 WCC에게 무엇이 가장 인상적이었던가를 환기시켜주었다. 그에 의하면 그것은 한마디로 한국교회의 초대장 안에서 느낄 수 있었던 “강한 하나됨의 느낌(strong sense of togetherness)”이었다. 지난번 9차 총회 유치를 위해 한국교회가 보냈던 초청장과 이번 10차 총회를 위해 보낸 초청장을 비교해보면 큰 차이가 난다고 그는 말한다. 이번에는 회원교회를 넘어 많은 한국교회 지도자들의 서명이 들어갔다. 초대의 이유도 전과 달리 훨씬 신학적으로 매력적이었다고 말한다. 중국교회와 일본교회의 지지도 크게 작용했다고 털어놓는다. 가만히 듣다보니 WCC는 한국이 매우 독특한 상황을 대변하고 있음에 주목하고 있었던 것이다. 아시아의 국가이면서 인구의 4분의 1이 기독교인이고, 가장 높은 개신교 비율을 자랑하면서, 종교간 평화를 이루고 있고, 가톨릭과 복음주의자들과 오순절교회와 정교회 그리고 에큐메니컬이 협력하는, 그래서 “하나의 새롭고 더 넓은 지구적 포럼”을 향한, 즉 21세기 에큐메니즘의 새로운 패러다임을 향한 잠재력으로 가진 나라라고 주목하고 있는 것이다.

<2010 기독교사회포럼 신앙고백문>은 한국에서 ‘에큐메니컬’과 ‘에반젤리컬’ 사이에 소통과 연대가 이루어지고 있음을 보여주는 확실한 징표다. 이 고백문은 과거 개인구원과 사회구원을 대립적으로 이해했던 것을 반성하고, 복음 자체가 또한 선교 자체가 사회적임을 재확인한다. 온 세계는 하나님의 것이며, 그 안의 모든 것은 우리에게 잠시 맡겨진 것이기에 MB 정부의 4대강 사업은 하나님의 창조세계 파괴행위로 규정한다. 교회는 하나님 나라의 도구이며, 따라서 하나님의 정의 ․ 평화 ․ 생명을 이 땅에 실현하려고 노력하지 않고 거대한 건축물을 세우는데 치중하는 교회는 기독교를 빙자한 사업체이거나 맘몬의 숭배자일 뿐이다. 지금 우리에게 가장 절실한 것은 복음의 선포(Kerygma), 정의를 위한 봉사(Diakonia), 성령의 은사 체험(Charisma), 권력에 대한 도전(Propheteia), 그리고 사랑과 헌신에의 부르심(Koinonia)이다.

그렇다면 21세기 세계 에큐메니컬 운동의 미래와 가능성은 멀리 밖에 있는 것이 아니라 바로 우리 안에 있다. 21세기 한국 에큐메니컬 운동의 준거점은 서유럽이나 북미가 아니라 바로 우리 자신이다. 어떻게 한국의 에큐메니컬(ecumenicals)과 에반젤리컬(evangelicals)과 오순절(pentecostals)과 정교회(orthodox)와 가능하다면 가톨릭(catholics)이 함께 이 세계 앞에 복음을 증거하고 기독교적 봉사의 삶을 살 것인가가 바로 21세기 세계 에큐메니컬 운동의 미래 그 자체인 것이다. 한국이 세계 교회 지형변화의 축소판(microcosm)이기에 이제 우리가 하는 일이 세계의 모형(role model)이고 우리가 가는 길이 세계가 갈 새 길이라는 것이다.

V. 10차 총회의 주제

이제 2013년 WCC의 부산총회를 앞두고 한국교회가 시급히 해야 할 일 가운데 하나는 총회주제 선정에 있어서 한국교회의 목소리를 분명하고 강하게 내는 것이다. 그렇지 않으면 안방 내주고 들러리가 될 수도 있다. 불행히도 지금 세계적으로는 JPIC 이후 에큐메니컬 운동에 큰 영향을 끼칠 새로운 신학운동의 기미가 보이지 않는다. 한국교회는 오늘의 위기의 세계 속에서 분명한 자신의 신학적 입장을 정립하고 이를 아시아 교회와 대화하는 가운데 세계교회 앞에 고백하고 제안할 때가 되었다. 2013 부산총회는 이를 위해 더없이 좋은 기회다. 이 기회를 놓치면 다른 기회를 찾기 힘들지도 모른다. 한국교회는 10차 총회주제 선정에 있어서 주도력을 발휘했으면 한다. 그리고 그것을 위한 시간은 많지 않다.

앞으로의 에큐메니컬 운동은 "global initiative → local response"가 아니라 "local initiative → global response"로 추진된다. 우리는 우리의 "local context"에서 전 지구적인 시대의 징조를 읽어내면서 이에 신앙적으로 응답할 수 있는 신학적 종합을 만들어 제안해야 한다.

돌이켜 보면, 첫 아시아 총회인 뉴델리 총회(1961)에서는 “예수 그리스도, 세상의 빛”을 주제로 ‘타종교’ 문제를 세계 에큐메니컬 운동의 공식 의제로 등록시켰다. 이 때 인도 교회는 힌두교의 빛 축제에서 착안하여 모든 빛 가운데 빛이 바로 그리스도라고 선언한 것이다. 당시 미얀마 침례교 지도자 우 바 미엔 박사는 개회설교에서 “아시아인들은 서구 신학을 맹종할 것이 아니라, 아시아의 역사적 상황 가운데서 그리스도의 복음을 이해하고 적용해야 한다”고 말했다. 두 번째의 아시아 총회인 캔버라 총회(1991)에서는 “성령이여 오소서, 만물을 새롭게 하소서”를 주제로 원주민, 환경, 영성의 문제를 에큐메니컬 운동의 의제로 공식 등록했다. 아시아에서 세 번째로 열리는 이번 부산 총회에서는 우리는 세계 에큐메니컬 운동의 역사에 어떤 한국적 의제를 어떻게 새로 등록할 것인가? 1968년 웁살라총회는 교회의 사회참여를 구원의 과정으로 받아들이는 도정이었다. 2013년 부산 총회는 에큐메니컬 운동의 역사에서 어떤 기여를 한 총회로 기록될 것인가? 우리는 계속해서 부산총회가 어떤 신학적 특징을 가진 대회로 기록될 것인지를 고민해야 한다. 그러기 위해서는 서구 신학의 한계를 넘어 한국의 사상과 문화, 한국의 분단과 상황이 반영된 제안이 나와야 할 것이다. 또한 아시아의 상황과 문화로부터도 21세기 새로운 에큐메니컬 신학의 틀이 제안되어야 할 것이다.

앞서 언급했듯이 21세기의 상황은 ‘평화’의 위기, ‘생명’의 위기로 집약된다. ‘평화’라는 주제는 한반도를 넘어 동아시아 한중일의 공동관심사라는 점에서 호소력 있다. 더욱이 이번 총회 개최지 경합에서 탈락한 중동 지역 교회들을 포용할 수 있는 주제라는 점에서도 호소력이 있다. 또한 오늘날 심각한 생태 위기와 관련하여 지금까지의 산업문명의 틀을 넘어선 새로운 생명 문명의 창출을 위한 신학적 제안이 세계 에큐메니컬 운동과 신학에 절대적으로 중요하다. 다행히 한국교회 안에서는 ‘평화’와 ‘생명’이 핵심주제어가 되어야 한다는 것에 일정한 합의가 모아지는 모습니다. 다만 이를 신학적으로 어떻게 공식화(formulate) 할 것인가가 문제로 남아 있다. 확실히 지금은 어느 때보다 창의적인 신학적 상상력이 필요한 때이다. 지금까지의 WCC 총회 주제들을 잠시 살펴보자.

1차	인간의 무질서와 하나님의 섭리 (표어형식)

Man's Disorder and God's Design

2차	그리스도 - 세상의 소망 (신앙고백)

Christ - the Hope of the World

3차	예수 그리스도 - 세상의 빛 (신앙고백)

Jesus Christ - the Light of the World

4차	보라 내가 만물을 새롭게 하리라 (성서인용)

Behold, I make all things new

5차	예수 그리스도는 자유하게 하시고 하나 되게 하신다 (선언형식)

Jesus Christ Frees and Unites

6차	예수 그리스도 - 세상의 생명 (신앙고백)

Jesus Christ - the Life of the World

7차	오소서 성령이여 만물을 새롭게 하소서 (기도형식)

Come, Holy Spirit - Renew the Whole Creation

8차	하나님께 돌아오자 소망 중에 기뻐하자 (초대형식)

Turn to God - Rejoice in Hope

9차	하나님 당신의 은혜로 세상을 변화시키소서 (기도형식)

God, in your grace, transform the world

정병준 교수의 지적대로 하나님(신론)과 연관된 주제는 1, 4, 8, 9차 네 번이고, 그리스도(기독론)와 연관된 주제는 2, 3, 5, 6차 네 번이여, 성령(성령론)과 관계된 주제는 7차 한 번이다. 하지만 필자가 보기에 WCC는 한 번도 삼위일체론적으로 주제를 설정한 적이 없다. 하나님의 삼위를 돌아가면서 따로 다루었을 뿐 삼위일체론적으로 주제를 공식화한 적은 한 번도 없다. 필자는 우리가 평화와 생명이라는 핵심적 의제를 통전적으로 다루기 위해, 그리고 이것을 오늘날 교회의 지형 변화 속에서 에큐메니컬 새 판 짜기와 맞물리게 하기 위해 삼위일체론적으로 총회 주제를 설정할 것을 제안한다. 그래서 모두가 소통할 수 있는 큰 신학적 틀을 열자고 제안한다.

정병준, “WCC 총회 주제들을 통해 살펴본 WCC 운동과 신학” 중에서.

사실 기독교의 신이해 삼위일체적인 것임에도 불구하고 지금까지의 기독교 신학은 신론과 기독론과 성령론을 각각 따로 다룸으로써 하나님 이해에 심각한 왜곡과 기형을 낳았다. 어떻게 보면 에큐메니컬 운동의 반대인 교회 분열의 역사도 바로 이처럼 삼위일체 하나님을 별개처럼 다룬 신학적 분절성 때문은 아니었던가? 실제로 기독교 역사상 정치적 · 종교적 단일신론은 ‘한 하나님 - 한 황제 - 한 국가’ 논리로 연결되어 군주적 억압 통치의 근원이 되었다. 이것은 또한 교회도 계층적 지배구조로 만들어버렸다. 한 때 평화와 생명을 WCC 총회의 주제어로 하더라도 이를 기독론으로 혹은 성령론으로 공식화해야 한다는 주장이 있었다. 하지만 기독론과 성령론은 택일의 문제가 아니다. 그것은 모두가 "win-win" 하는 길도 아니다. 삼위일체론적 공식은 정교회와 오순절 교회를 전폭적으로 수용할 수 있는 넓은 틀이기도 하다. 삼위일체론적 공식은 또한 평화와 생명을 통전적으로 다룰 수 있는 신학적 틀이자 최근의 생태적 영성과도 잘 어울리는 첨예한 신학적 공식이기도 하다. 아직까지 한번도 WCC 주제가 이렇게 선정된 적은 없었다. 하지만 마침 한국 에큐메니컬 운동의 최일선에 있는 활동가, 목회자, 신학자들이 <생명과 평화를 여는 2010년 한국 그리스도인 선언>을 통해 이와 같은 방식을 시도했다.

그런데 우리가 관심을 기울이는 것은 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 사변적 교리로서의 삼위일체론이 아니라 그리스도인의 삶과 결합된 실천적 교리로서의 삼위일체론이다. 그것은 구체적으로 서방교회의 사변적이고 심리적인 삼위일체론이 아니라 동방교회의 사회적 삼위일체론이다. 곽미숙 박사의 지적대로, 서방교회에서 삼위일체 교리는 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 사변적 교리로 발전된 것에 반해, 동방교회는 이를 사변적 교리가 아닌 하나님의 구원 사역에 대한 신학적 성찰, 특히 그리스도인의 삶과 결합된 실천적 교리로 전개하였다. 서방교회가 하나님을 하나의 신적 ‘실체(substance)’ 혹은 신적 ‘주체(subject)’로 인식하면서 하나님의 일체성과 삼위성을 인간의 심리적 유비(analogy)를 통해 설명한 것과 달리, 동방교회는 하나님을 성부 · 성자 · 성령 세 위격의 ‘페리코레시스(perichoresis)적’ 즉 상호 내주하는 관계성 안에 존재하는 분으로, 나아가 인간 및 이 세계와 관계를 맺으시는 분으로 인식해 왔다. 그래서 이러한 동방교회의 삼위일체론은 ‘사회적 삼위일체론’으로, 서방교회의 삼위일체론은 ‘심리적 삼위일체론’으로 불리기도 하는 것이다.

삼위일체 하나님에 대한 신앙은 터툴리아누스(Tertullianus)로부터 출발하는 서방교회의 삼위일체론과 오리게네스(Origenes)로부터 출발하는 동방교회의 삼위일체론으로 전개되었다. 이러한 삼위일체 신앙은 동방교회의 아타나시우스(Athanasius)와 갑바도키아(Cappadocia)의 세 교부들(가이사랴의 바질, 닛사의 그레고리, 나지안츠의 그레고리)에 의해 동 · 서방교회 전체 기독교의 가장 정통적 신앙고백이자 기독교 2천 년 역사에서 가장 중요한 신조로 꼽히는 <니케야-콘스탄티노플 신조>(381)로 천명되었다. 그러다가 5세기 초엽 서방교회에서는 아우구스티누스(Augustinus)가 삼위일체론을 하나님에 대한 교회의 가장 권위 있는 해석으로 정착시켰다. 하지만 그의 삼위일체론은 서방교회로 하여금 삼위일체론을 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 교리로 오해하게 한 결정적 기여를 한 것으로 비판된다. 사실 아우구스티누스는 하나님의 일체성을 강조하는 단일신론적 삼위일체론을 전개하였다. 그는 세 위격의 동등하심을 주장하면서도 실제로는 성부와 성자의 동등하심만을 강조하며 성령에 대해서는 비인격적 · 수동적 객체로 오인할만한 언급을 하는 오류를 범했다. 아우구스티누스가 <니케아-콘스탄티노플 신조>를 올바로 계승하지 못한 원인으로는 그가 하나님의 세 위격, 곧 성부와 성자와 성령이 개별 인격체임을 확신하지 못한 데 기인한 것으로 보인다. 하나님의 삼위성(三位性)에 대해 분명한 이해를 가지고 있었던 동방교회 신학자들이 사용하던 헬라어에 아우구스티누스가 정통하지 못했던 것도 중요한 원인으로 지적된다. 하여튼 그가 ‘필리오케(filioque)’ 즉 성령이 성부와 ‘그리고 성자로부터’ 나온다는 교리를 제정했고 이처럼 성령의 종속성을 은연 중 내표하는 이 개념은 1054년에 교회를 동방교회와 서방교회로 분열시키는 결정적 원인이 되었다. 그런데 아우구스티누스의 삼위일체론은, 그가 의도했든 아니든, 사람들로 하여금 하나님을 사변적이고 내향적으로 이해하도록 유도하는 측면이 있다. 그의 삼위일체론은 인간의 영혼이나 심리를 유비로 삼위 하나님의 내적 관계를 해석하기에 하나님의 형상을 종종 인간의 영혼으로만 축소시키는 경향이 있다. 따라서 그에게 절대적 영향을 받은 서방교회의 삼위일체론은 점차 사변적이고 추상적인 경향으로 발전하였고 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 교리처럼 느껴지게 하였다. 토마스 아퀴나스를 거치면서 삼위일체론은 철학적 개념을 과도하게 차용하여 사변적이고 추상적으로 흘렀다. 중세 후기 스콜라 신학에서 삼위일체론은 어떤 신비한 수학과 같은 난해한 교리가 되어버렸다. 서방교회의 전통신학은 이렇게 철학적 패러다임에 지나치게 의존하면서 그리스도인들의 삶, 특히 예배로부터 시작하지 않는 오류를 범했다. 이러한 영향으로 일반 신자는 물론 목회자와 신학자들에게도 삼위일체론은 하나의 신학적 사변으로 인식될 뿐 우리의 구체적 삶과 밀접한 관련을 가진 교리로 인식되지 않고 있는 것이다. (이상 곽미숙, “삼위일체론과 그리스도인의 실천,”「한국기독교신학논총」 68집 (2010년 4월), 136-137).

사회적 삼위일체론의 근간을 이루는 ‘페리코레시스’는 요한복음에 나타난 하나님의 세 위격의 사귐과 일체를 가장 잘 표현한 개념이다. 요한복음에서 하나님(성부)과 예수 그리스도(성자)와 성령은 영원한 사랑의 사귐 속에서 서로 안에 내주하신다. (10:30; 14:9, 11, 20; 17:21) 즉 하나님은 예수 그리스도와 성령 안에 내주하시고, 예수 그리스도는 하나님과 성령 안에 내주하시며, 성령은 하나님과 예수 그리스도 안에 내주하신다. 하나님이 세 위격은 이렇게 서로 함께, 서로를 위해, 그리고 서로 안에서 극히 친밀히 내주하시기 때문에 완전한 하나됨(일치)을 이루신다. 즉 사랑의 사귐과 연원한 자유, 평등한 관계 속에서 삶을 영위하시는 하나님의 세 위격은 서로 안에 내주하시고 서로의 삶에 온전히 참여하시며 서로 하나됨을 이루심으로써, 하나님이 계신 곳에는 예수 그리스도와 성령이 함께 거하시고, 예수 그리스도가 계신 곳에는 하나님과 성령이 함께 거하시며, 성령이 계신 곳에는 하나님과 예수 그리스도가 함께 거하신다. 또한 하나님이 하시는 일에 예수 그리스도와 성령이 함께 참여하시고, 예수 그리스도가 하시는 일에 하나님과 성령이 함께 참여하시며, 성령이 하시는 일에 하나님과 예수 그리스도가 함께 참여하신다. 이렇게 하나님의 세 위격이 상호 간에 사랑의 사귐과 영원한 자유 및 평등한 관계 속에서 일체를 이루고 계심을 가르치는 삼위일체론은 그 어느 깨보다 소통과 상생이 중요한 21세기의 다문화, 다원화, 다종교, 다가치의 시대에 에큐메니컬 운동의 새로운 신학적 패러다임을 구축하는 데 큰 역할을 감당할 수 있을 것이다.

곽미숙, 위의 글, 135, 139, 154.

사실 삼위일체론 안에서 자유롭고 평등하며 정의로운 공동체를 향한 신학적 원리를 발견한 사람은 19세기 러시아 정교회의 사회개혁자였던 니콜라스 페도로프(N. Fedorov)이다. 그는 당시 러시아의 무능한 전제군주와 그에 반대하는 무정부주의 사이에서 제3의 길로 ‘사회적 삼위일체론’을 처음 언급했었다. 현대 신학계에서 사회적 삼위일체론의 중요성을 다시 논의하는 토론의 중심에는 위르겐 몰트만(J. Moltmann)이 서 있다. 그는 페도로프의 인식에 적극 공감하면서 “거룩한 삼위일체는 우리의 사회적 프로그램이다”라고 말한다. 그에 의하면 하나님을 ‘절대 주체’로 이해하는 단일신론으로 인해 하나님은 더욱 비세계화되었고 세계는 더욱 세속화됨으로써, 세계 없는 하나님, 하나님 없는 세계가 초래되었다. 그 결과 땅 위에 ‘하나님의 형상’으로 존재하는 인간이 땅의 주인이요 소유자가 되었으며 이 세계는 이 인간에 의해 마음대로 처분될 수 있는 ‘대상’으로 전락한 것이다. 하지만 만약 하나님께서 하늘 위의 ‘단일자’가 아니라 사랑과 자유와 평등으로 특징지어지는 하나님 · 예수 그리스도 · 성령의 사귐 속에 존재한다면, 하나님과 인간과 자연 사이의 관계는 지배와 복종의 관계가 아니라 사랑과 상호 존중의 관계로 바뀔 수 있으며 이러한 ‘하나님에 대한 새로운 사고’가 생태계 회복의 출발점이 될 수 있다고 몰트만은 강조한다. 해방신학자들 역시 ‘사회적 프로그램으로서의 삼위일체론’에 적극 동의하면서 거기서 불의한 사회체제를 극복할 수 있는 대안적 사회의 모형과 원리를 발견했다. 특히 레오나르도 보프(Leonardo Boff)에게 삼위일체론은 단순한 교리적 지식이 아니라 하나님의 사귐의 신비를 실존적으로 현실화하는 일, 곧 이 땅에 진정한 정의와 자유와 평등이 실현되는 공동체적 삶에 헌신하는 것을 의미했다. 여성신학자들도 삼위일체론에서 여성 해방과 성의 평등의 신학적 원리를 발견했다. 미국의 여성신학자 캐서린 라쿠냐(C. M. LaCugna)는 삼위일체론이 종전 서방 기독교의 전통에서와 같이 하나님의 내적 신비에 대한 탐구가 아니라, 예수그리스도와 성령 안에서 우리와 함께 하신 하나님의 구원사건에 대한 교회의 신학적 성찰이라고 인식한다. 구원사 안에서 이해된 하나님께서는 세 위격 사이의 사랑과 자유 그리고 평등으로 특징지어지는 공동체를 이루시며 또한 모든 인간관계, 특히 남성과 여성의 관계가 진정으로 사랑과 자유에 기반을 둔 평등한 관계가 되기를 원하신다. 그러므로 라쿠냐에 의하면 우리가 삼위일체론을 말한다는 것은 곧 남성의 여성에 대한 지배를 거부하는 것이며, 억압과 성차별이 없는 세계를 향해 노력하는 것을 의미하는 것이다. 생태신학자들 역시 삼위일체론에서 생태계 위기의 극복과 인간과 자연의 평화로운 공존 및 상생의 원리를 발견한다. M. 더글라스 믹스는『하느님의 경제학(God the Economist)』에서 동방교회의 ‘페리코레시스’ 개념을 통해 기존의 주류 경제학을 비판하고 상생과 호혜의 새로운 경제 원리를 제안한 바 있다. 이렇게 ‘사회적 삼위일체론’은 실로 오늘의 세계적 상황 속에서 새로운 사회의 원리와 에큐메니컬 운동의 방향을 제시해준다.

곽미숙, 위의 글, 142-146.

나아가며

2013년 WCC 부산총회가 어느덧 3년 앞으로 다가왔다. 총회를 유치하고 지난 1년 허송세월을 한 것은 아닌지 무척 안타깝다. 주제 선정에 적극 참여하는 것도 중요하지만, 예배와 성서연구를 통해 그리고 하라레 총회의 ‘파다레(Padare)’나 포르토 알레그레의 ‘무치라오(Muchirao)’와 같은 대중적 행사(event)를 어떻게 조직해 한국 에큐메니컬 운동의 장을 넓히고 내실을 다져나갈지 지혜를 모아야 할 것으로 보인다. 총회의 사전 행사 혹은 현장방문 프로그램을 어떻게 기획할 것인가도 한국 에큐메니컬 운동에게 중요하다고 본다. 이와 관련해 에큐메니컬 원로들에 의해 가칭 ‘에큐메니컬 평화 열차’ 아이디어가 제안된 바 있다. 유럽 청년들이 파리에서 기차를 타고 모스크바를 거쳐 또 베이징을 거쳐 평양에 온다. 가능하면 기차를 타고 서울을 거쳐 부산까지 온다. 이 대륙간 평화열차가 정차하는 역마다 평화 행사를 조직한다. 평화를 중심어로 총회 주제가 만들어진다면 이런 행사가 충분히 기획되고 추진될 수 있지 않을까? 나아가 서해 평화협력지대 형성을 위한 선상 예배도 가능할지 제기해보고 싶다. 지금 세계에서 가장 군사적으로 위험한 지역이 된 서해를 평화의 바다로 만들 수 있는 방안은 무엇인가? 서광선 교수께서는 이번 총회 준비와 관련하여 한국교회 분열의 역사를 치유하는 신학적 대화로서 고신파와의 화해 (일제 청산문제, 신사참배의 회개 문제), 합동파와의 화해(냉전 청산문제, 용공시비 문제), 기장과 통합의 화해(김재준 목사 이단 문제 청산), 종교다원주의 논쟁의 화해(감리교 변선환 박사의 명예회복)를 제기한 바 있다. 한국 에큐메니컬 운동의 미래를 위해 반드시 거쳐 가야 할 길이라 생각된다.

『박상증과 에큐메니컬 운동』을 읽으면서 내내 마음이 아팠던 것은 박목사님이 소속의 문제로 여러 차례 배척을 당하신 일들, 심지어 교회 연합기관에서까지 배척당하신 현실이었다. “교회는 나뉘는 곳이 아니라 서로 합해지는 곳”이라는 필립 포터의 말이 더욱 가슴에 와 닿았다. 혹 오늘 우리 에큐메니컬 운동도 여전히 교파의 테두리 안에 놓여 있지는 않은가? 에큐메니컬 운동을 하는데 소속이 문제가 되는 역설적인 상황은 지금도 계속되고 있지는 않는가? 박상증 목사님은 어느 한 곳에 소속되지 않았기에 자유로웠고 그래서 그는 우리 시대의 진정한 에큐메니스트가 될 수 있었다고 본다. ‘사람이 사는 모든 곳을 하나 된 공동체로 만드는 것이 에큐메니컬 운동’이라고 이해하셨기에 시민운동도 평생 몸바친 에큐메니컬 운동의 연장으로 넉넉히 품을 수 있었다고 본다. 이런 자유로운 영혼, ‘새로워지려는 열정’에 안주하지 못하고 언제나 새 길을 떠나는 자유로운 영혼 때문에 우리 모두가 행복했고, 앞으로도 더 많이 행복할 것 같다.