한국에서 선교적 교회론의 접근 방법들에 대한 선교학적 성찰

이후천 교수(협성대: 선교학)

I. 들어가는 말

1998년 세계 선교신학계에 용어 “선교적 교회(missional church)”가 서적을 통해 등장 한지 올해로 14년이 흘렀다. 이 용어의 출현은 잘 알려진 바대로 1980년대 후반 북미에 일단의 교회지도자들과 신학자들이 GOCN(the Gospel and Our Culture Network)을 구성하면서부터였다. 이들은 “교회들이 세상에서 그리고 세상을 위해서 하나님의 선교를 언급하는 성서 본문을 다루지 않을 뿐만 아니라, 하나님 나라라고 하는 성서의 중심적 주제가 교회에서의 설교와 교육에서 사라졌음을 염려하면서 개인주의와 소비주의에 지나칠 정도로 빠져버린 그 이유와 과정”을 분석하기 시작하였다. 그리고 이러한 비전은 교회와 복음 그리고 문화라는 세 방향의 영역을 상호 소통시키려는 하나의 운동이 되어 그동안 수십 권의 서적과 촉진 웹사이트와 관련기관을 설립하기에 이르렀다.

Darrell L. Guder ed., Missional Church. A Vision for the Sending of the Church in North America (Grand Rapids, Michigan/Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 1998).

Alan J. Roxburgh and M. Scott Boren, Introducing the Missional Church. What it is, Why it matters, How to become one (Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 2009), 9f.

이러한 선교적 교회 운동의 특징은 무엇보다도 하나님의 선교(Missio Dei) 개념에 대한 이해에 있어서 레슬리 뉴비긴의 선교학에 기초하여 전형적인 복음주의적 신학적 경향을 견지하고 있다는 점이다. 그러면서도 상황화에 대한 강조점이 훨씬 이전의 복음주의 경향과 다르다고 볼 수 있다. 이것은 동시에 교회중심적이라는 전통적인 복음주의 진영의 선교이해에 대한 한계를 극복하고 지역사회와 함께 존재하는 통전적 선교를 지향한다.

그런데 문제는 이 선교적 교회에 대한 역사적 발전과 그 당위성을 충분히 이해하고 공감하면서도 그 개념의 불확정성과 여기에 대한 성과를 현재로서는 파악할 수 없다는 것이다. 이것은 마이클 그린이 초대교회의 복음전도 성공여부를 측정할 수 없는데, 그 이유로 “‘그들의 성공’을 그들의 ‘실패’와 견줄 수 있는 수단이 없기 때문[...] 하나님이 인간의 협력을 얻어 사람들의 삶 속에서 수행하는 그분의 일이기 때문”으로 말한 것과 마찬가지이다. 다시 말해서 이것은 초대교회의 복음전도 운동처럼 서구 교회성장의 한계에 직면해서 이제 막 출현한 새로운 운동이기 때문에 “견줄 수 있는 수단이 없으므로” 이에 대한 평가를 정확히 내릴 수 없다는 것이다.

Ibid., 31ff.

Michale Green, Evangelism in the Early Church, 홍병룡 역, 『초대교회의 복음전도』(서울: 복있는 사람, 2010), 467.

또한 북미의 상황에서 등장한 이것이 과연 한국적 상황에서는 어떻게 유효하게 적용될 수 있는지 등도 아직 검증되어야 할 과제이다. 더 나아가 이것이 그 이론적 근거들을 실제 목회현장에 적용하려는 운동인지, 혹은 기존의 선교적 의도를 가진 지역교회들의 사례들을 정리해서 선교적 교회라 칭할 수 있는 것인지도 밝혀주어야 한다. 왜냐하면 선교적 교회의 영어표현인 missional church에서 형용사 어미 “~al”에 대한 이해가 GOCN의 독점적 이론에 해당하지만, 여기서 발생하는 다양한 해석의 가능성이 어느 곳에서든 가능하기 때문이다.

뿐만 아니라 이 운동이 “진퇴”를 거듭하는 기독교 역사에 있어서 이제는 그 중심부에서 주변부로 전락한 서구 기독교 왕국의 재건을 위한 재진격 여부에 대해서도 확증할 수 없다. 분명한 것은 이 선교적 교회 운동이 현 단계 선교의 위기가 논의되고 있는 한국 교회의 선교현실에 그래도 하나의 대안을 제시해 줄 수 있지 않을까 하는 기대치를 높여 주고 있다는 점이다.

Andrew F. Walls, “선교의 재고: 새로운 세기를 위한 선교의 새로운 방향,”『선교와 신학』제 8집 (2001/가을), 15.

이런 상황에서 이 글의 목적은 엄밀하게 말해서 이러한 GOCN의 선교적 교회 운동이 한국에서 어떻게 접근되고 있는지 그 방법들을 살펴보며 이에 대한 선교학적 성찰을 하려는데 있다.

II. 선교적 교회론의 접근방법에 대한 유형들

한국에서 GOCN과 연관된 용어 “선교적 교회”의 접근 방법은 주로 선교신학자들을 통해서 전개되고 있는데, 크게 세 가지 방향이 있다. 첫째로, 이 용어의 이론적 배경과 특징 및 내용 소개를 논문으로 정리해서 발표하고 연구소 등을 설립하여 이와 관련된 번역을 하거나 세미나를 시도하는 흐름이 있다. 두 번째는, 이 선교적 교회와 관련된 서적의 번역활동을 통하여 선교적 교회 운동에 기여하고 있다. 세 번째는, 실제로 교회 현장에서 이 선교적 교회의 이론을 적용해서 실천하려는 흐름이 있다.

1. 선교적 교회론을 소개하는 연구 활동

먼저, 선교적 교회의 이론에 대한 한국에서의 처음 소개는 2003년 말 서울신대 최형근 박사의 글에서 최초로 나타난다. 그는 “한국교회를 위한 선교적 교회론(missional ecclesiology)”에서 레슬리 뉴비긴과 폴 히버트의 서구 교회에 대한 문제점을 제시하는 한편으로, 한국의 교회와 문화, 교회와 복음의 관계를 살펴보면서 지나친 개인구원을 강조하고 선교를 단지 교회의 한 기능으로서 그 역할을 축소한 것에 대한 대안으로 성경에 근거한 선교적 교회를 주장하고 있다. 하지만 이글에서는 선교적 교회론에 대한 신학적 소개 및 용어에 대한 개념정리 혹은 그 이론에 대한 정체를 규명하려는 작업은 나타나고 있지 않다.

참조하라, 최형근, “한국교회를 위한 선교적 교회론,”『한국선교 KMQ』Vol 3 (2003/겨울), 26-40.

Ibid., 27.

최박사는 이어서 2005년 “레슬리 뉴비긴의 선교적 교회론(Missional Ecclesiology of Lesslie Newbigin)”을 통해 보다 적극적으로 복음주의자 뉴비긴의 삶과 그의 선교적 교회론을 소개한다. 이 글에서 그는 앞서의 글에서처럼 뉴비긴에 대해서 서구사회가 이미 상당부분 이교적 사회로 변질되었음을 안타깝게 여기면서 서구 문화 속에서의 교회선교의 문제를 확산시키기 위해 헌신한 것으로 평가하고 있다. 그에 의하면 뉴비긴의 선교적 교회론은 그의 삶과 떼어 놓고 생각할 수 없으며, 그 핵심은 조지 헌스버거(George Hunsberger)의 평가를 인용하며 “교회의 선교적 행위가 세속화되어가는 문화에 대해 철저하고 확고한 복음의 도전을 하는 것”이라고 주장한다. 하지만 이 글에서 우리는 앞서의 선교적 교회론에 대한 글과 비교할 때, 새로운 정보를 제공하고 있다는 사실을 발견할 수 없다.

최형근, “레슬리 뉴비긴의 선교적 교회론(Missional Ecclesiology of Lesslie Newbigin),” 『신학과 선교』 31집 (2005), 369-389.

Ibid., 385.

2011년 2월에 최박사는 “선교적 교회론의 실천에 관한 연구”라는 글을 통해서 세 번째의 선교적 교회론을 다루고 있다. 여기서 비로소 다소 늦었지만 선교적 교회론의 태동과 등장배경에 대해 구체적으로 소개되고 있다. 그는 1980년대 영국에서 복음과 현대문화 사이를 연관시키고자 GOC(the Cospel and Our Culture conversation) 운동이 등장하였으나 1998년 뉴비긴의 죽음으로 종언하였는바, 이것이 미국에서 헌스버거를 통해 GOCN으로 재출발하게 되었다고 주장한다. 헌스버거는 뉴비긴의 선교학 계승자로서 하나님의 선교 신학이 호켄다이크를 통해 세속화와 인간화에 초첨을 맞춰짐으로 교회론의 상실을 가져왔다는 점에 문제를 제기하며 교회를 강조하는 선교적 교회론을 강조하게 되었다는 것이다. 이 글에서 최박사는 선교적 교회의 지표와 선교적 리더십을 통한 새로운 공동체를 논의한다. 하지만 실제로 이 선교적 교회론이 미국에서 어떠한 존재로 실천하고 있는지는 구체적인 실례를 보여주고 있지 않다.

최형근, “선교적 교회론의 실천에 관한 연구,”『선교신학』제26집 (2011), 241-271.

Ibid., 244.

Ibid., 245ff.

다음으로, 선교적 교회론이 한국적 상황에서 어떤 의미를 지닐 수 있는지를 검토한 글로서 2009년 7월 『선교신학』에 실린 필자의 “한국적 상황에서의 ‘선교적 교회(missional church)’가 갖는 의미 연구”를 들 수 있다. 필자는 이 글에서 “하나님의 선교” 신학에 기반하고 있는 선교적 교회가 현시기 교회중심적 복음주의와 세상 중심적 에큐메니칼 진영을 통전시킬 수 있는 접촉점으로 파악하고 있다. 이와 함께 교회성장 신학과 소위 건강한 교회론이 가지고 있는 한계점을 지적하며 그 하나의 대안으로서 선교적 교회론을 다루었다. 교회성장 신학은 성장이데올로기에 사로잡혀 있고, 건강한 교회론은 그 시스템 특징상 작은 교회들을 흡수하게 된다는 진단을 하였다. 필자는 이러한 한국 교회의 현상을 짚으면서 그 대안으로서 선교적 교회론의 등장 배경과 가치를 선교학적으로 평가하려고 시도하였다. 하지만 이 글 역시 선교적 교회라는 용어가 가지고 있는 정확한 개념 정립 및 소개 그리고 정체성 규명에는 미진하였다고 볼 수 있다.

이후천, “한국적 상황에서의 ‘선교적 교회(missional church)’가 갖는 의미 연구,”『선교신학』제21집 (2009), 81-107.

더 나아가 선교적 교회론 자체를 이해할 수 있고, 그 이론을 긍정적으로 받아들이면서도 그 이론에 대한 비판적 인식을 가지고 접근하고 있는 유익하고 주목할 만한 최근의 연구로 서울신대 최동규 박사의 “GOCN의 선교적 교회론과 교회성장학적 평가”와 “선교적 교회개척의 의미와 신학적 근거”를 들 수 있다. 이 논문들은 선교적 교회론에 충분한 이해와 비판적 안목을 제시하고 있다는 점이 높이 평가받을 만하다. 우선 “GOCN의 선교적 교회론과 교회성장학적 평가”는 선교적 교회론에 관한 기본적인 이해, 즉 선교적 교회론의 역사, 그 구성과 방법론, 그 근본 주제, 그 의미를 잘 설명하면서 그 정체성과 개념들에 대한 정보를 소상하게 소개하고 있다. 물론 “선교적”이라는 용어와 “선교적 교회”의 특징에 대한 소개도 빼놓고 있지 않다. 예컨대 선교적 교회의 12가지 지표를 소개하고 있다: “(1) 선교적 교회는 복음을 선포한다. (2) 선교적 교회는 모든 구성원이 예수의 제자가 되기 위한 배움에 참여하는 공동체이다. (3) 성경은 선교적 교회의 삶에서 규범적인 역할을 한다. (4) 이 교회는 주님의 삶, 죽음, 부허ᅟᅪᆯ에 참여하기 때문에 자신을 세상과 다른 집단으로 생각한다. (5) 이 교회는 하나님게서 공동체 전체와 그 공동체에 속한 모든 구성원에게 주시는 구체적인 선교적 소명을 식별하려고 노력한다. (6) 선교적 공동체는 그리스도인들이 서로를 향해 행동하는 방식에 의해 드러난다. (7) 그것은 화해를 실천하는 방식에 의해 드러난다. (8) 이 공동체에 속한 사람들은 서로를 사랑해야 할 책임을 지닌다. (9) 이 교회는 환대를 실천한다. (10) 예배는 이 공동체가 기쁨과 감사로 하나님의 임재와 하나님께서 약속하신 미래를 경축하는 핵심적 행위이다. (11) 이 공동체는 생생한 공적 증거를 행한다. (12) 교회 자체는 하나님 나라의 불완전한 표현임을 인정한다.”

최동규, “GOCN의 선교적 교회론과 교회성장학적 평가,”『선교신학』제25집 (2010), 231-261; 최동규, “선교적 교회개척의 의미와 신학적 근거,”『선교신학』제28집 (2011), 263-290.

최동규, “GOCN의 선교적 교회론과 교회성장학적 평가,” 246f. 이에 대한 각주를 통해 최박사는 마이클 프로스트와 앨런 허쉬의 추가된 3가지를 소개하는데, “교회론의 측면에서 성육신적이고, 영성의 측면에서 메시야적이며, 리더십의 측면에서 사도적”이라는 것이다 (참조하라, ibid., 247, 각주 36)

최박사는 이러한 선교적 교회론에 대한 이해 위에서 교회성장학적 관점을 가지고 선교적 교회론을 평가한다. 그러니까 일반적인 이해에 있어서 선교적 교회론이 교회성장학을 비판하면서 등장하였다고 평가하는 상황에서 역으로 GOCN의 선교적 교회론을 교회성장학적 관점에서 평가하고 있는 것이다. 바로 이러한 점 때문에 최박사의 선교학적 위치를 추론 할 수도 있겠으나, 나름대로 근거를 가지고 평가하고 있다는 점이 그 의미성을 획득한다고 볼 수 있다. 그는 “‘거룩한 실용성’은 불가능 한가?”를 묻는다. 그는 선교적 교회론이 주장하는 교회성장학에 대한 비판을 수용하면서도 교회성장학이 지니고 있는 가치와 장점을 활용할 수는 없는 것인지 변호하고 공격한다. 예컨대 그는 반 겔더의 선교적 교회와 시장주도적 교회의 구분이나, 록스버러와 보렌의 끌어모으는 교회와 선교적 교회의 이분법적 구분이 모두 동일한 유형학에 속한다고 보면서 교회성장학을 부정적 모델로 평가하기보다 하나님 나라의 관점에서 그 실용성과 효율성의 가치를 활용할 수 있는 것이 아닌지 묻는 것이다. 그러면서 오히려 “비슷한 점이 더 많다고 볼 수” 있는 양자가 협력해야 할 파트너임을 강조한다. 이와 동시에 그는 GOCN의 문제점으로 “선교적 삶이 구체적으로 무엇인가?”를 묻는다. 이것은 개인적 회심을 소홀하게 여길 수 있는 비현실적 교회론이라는 것이다.

Ibid., 251ff.

Ibid., 254.

Ibid., 254f.

최박사는 그의 두 번째 글에서 교회개척과 관련하여 자연적인 증식과 교회의 내적 역동성을 강조하는 유기체적 교회론, 교회의 사회적 실천을 위하여 선교적 교회론을 동반하여야 한다고 주장한다. 이이 글도 앞서의 논문에서처럼 기존의 선교적 교회론에 대한 나름대로의 소개 및 가치를 부여하면서도 문제점을 지적하는 것을 볼 수 있다. 예컨대 그는 스튜어트 머레이(Stuart Murray)의 견해를 빌려 앨런 록스버러(Alan Roxburgh)와 스코트 보렌(Scott Boren) 같은 사람들이 교회성장형 “끌어 모으는 교회(the attractional church)”와 세상에서 성육신적 삶을 실천하기 위해 흩어지는 “선교적 교회”를 대립시키는 이원론적 구도를 가지고 있다고 평가한다. 그렇지만 “끌어모으는 교회가” 그것이 고립을 자초하지 않는 한 왜 문제가 되느냐는 입장이다. 이러한 견해들은 앞서의 교회성장학적 관점과의 협력이 필요하다는 주장에서처럼 교회성장학을 시대에 뒤진 폐기되어야 할 대상이 아니라, 서로를 보충해야 할 관계임을 보충해서 입증하려는 것으로 보인다. 말하자면 이미 교회성장학에서 문제점으로 인식하고 있는 것들이 선교적 교회론에서 마치 새로운 것으로 관점에서 문제를 제기하고 있는 것으로 비쳐지는 것을 안타까워하고 있는 것으로 보인다.

Ibid., 282.

이밖에도 두 편의 선교적 교회론을 언급하는 논문들을 살펴볼 수 있는데, 하나는 김주덕 박사의 “선교적 교회 목회자 만들기”인데, 이것은 GOCN의 선교적 교회론과 무관한 것으로 봉니다. 다른 하나는 이길표 박사의 “전통적 교회에서 선교적 교회로: 북미 한인 디아스포라 교회를 위한 전환과정 연구”가 있는데, GOCN의 선교적 교회론 신학자들을 인용하고 있지만, 선교적 교회론에 대한 그 주요 근거로서 그들의 이론을 소개하고, 그 이론의 기초 위에서 자신의 연구를 진행한 것으로 보이진 않는다.

김주덕, “선교적 교회 목회자 만들기,”『선교신학』제25집 (2010), 263-284.

이길표 “전통적 교회에서 선교적 교회로: 북미 한인 디아스포라 교회를 위한 전환과정 연구,”『선교신학』제 28집 (2010), 149-176.

다른 한편으로 이러한 연구하는 활동 외의 영역에서 연구소 운동과 실제적 현장 리서치에 대한 탐구가 있다. 먼저 필자와 황병배 박사가 운영하는 한국교회선교연구소(KOMIS)를 들 수 있다. 이것은 2010년 1월에 개소가 되었다. 이 연구소의 목적은 한국의 교회에 선교적 교회에 대한 이론을 소개하고 번역하며 그 사례들을 정리하는데 있다고 그 분명한 의지를 천명하고 있다. 현재 두 차례의 세미나와 두 권의 양서를 번역하였던 바, 그 중 하나가 선교적 교회에 관한 에드 스테쳐와 데이비드 푸트만의 『선교암호 해독하기』이다.

Ed Stetzer & David Putman, Breaking the Missional Code, 이후천, 황병배 공역,『선교암호 해독하기』(서울: 한국교회선교연구소, 2010).

선교적 교회 모델 발굴과 선교적 교회 이론의 접목으로 장신대의 한국일 교수 탐구활동을 들 수 있다. 2011년 4월 18일 장신대에서 개최된 제 13회 소망신학포럼에서 한국일 교수는 세계선교연구원의 공동연구 책임자로서 남정우, 손신, 정기묵, 이영호 목사들과 함께 “하나님 나라를 위한 성도의 은사 및 사역 개발: 지역사회의 봉사활동에 지역교회 성도 참여 활성화를 위한 사역 및 은사 개발을 통한 선교전략 연구”를 발표하였다. 여기에서 이 공동연구팀은 선교적 교회론에 소개와 한국 교회들의 성격을 규정하면서 한국적 상황에서 선교적 교회의 사례로 기감의 충남 아산시 소재 이종명 목사의 송악교회, 예장통합의 전남 완도군 소재 정우겸 목사의 성광교회, 예장통합의 서울 한남동 소재 오창우 목사의 한남제일교회를 소개하고 있다. 이것은 직접적으로 현장 교회를 방문하여 실제적 사실들을 검증하며 채록한 중요한 성과라 볼 수 있다.

http://www.pcts.ac.kr/pctsrss/

2. 선교적 교회론을 다룬 원서의 번역활동

한국에서 교회와 선교와의 상관관계 맥락에서 선교적 교회론을 소개하고 발전시키기 위해 그 이론과 관련하여 번역된 서적들의 수는 아직 그렇게 많지 않다. 이에 대한 번역서로는 본래 1991년 출판되었지만, 번역서로는 1994년에 소개된 챨스 반 엥겐(Charles Van Engen)의 『모이는 교회 흩어지는 교회』를 들 수 있다. 다음으로 요하네스 블라우(Johannes Blauw)의 『교회의 선교적 본질』을 들 수 있다. 이 책은 본래 1962년도에 출판되었지만, 40년이 지난 2002년에 번역되었고, 선교와 교회와의 관계에 대한 관계설정을 본격적으로 다루었다고는 볼 수 없다.

Charles Van Engen, God’s Missionary People, 임윤택 역, 『모이는 교회 흩어지는 교회』(서울: 두란노, 1994).

Johannes Blauw, The Missionary Nature of the Church, 전재옥 역, 『교회의 선교적 본질』(서울: 한국장로교출판사, 2002).

GOCN 선교적 교회론의 학자 군에 속하면서 그 이론의 상황적인 측면을 다룬 서적이 가장 먼저 번역 출판되었는데, 그것은 크레이그 반 겔더의 『선교하는 교회 만들기』이다. 이 책의 본래 제목은 “교회의 본질”이지만, 이것을 “지역교회를 향한 도전 선교하는 교회 만들기”로 번역하였다. 내용은 북미 교회 현장에서의 선교적 본질을 회복하기 위한 성서적, 역사적, 상황적 근거들을 제시하고 있다. 이 책에서 보여주는 특징은 지역교회 뿐만 아니라, 유동적(mobile) 선교구조를 상호보완을 하는 동반자적 관계로 설명하고 있다는 점이다.

Craig Van Gelder, The Essence of the Church, 최동규 역, 『선교하는 교회 만들기』(서울: 베다니출판사, 2003).

본격적인 GOCN의 선교적 교회론의 이론적 배경과 내용을 다룬 번역서는 대릴 구더의 『교회의 선교적 사명에 대한 신선한 통찰』이다. 이 책은 본래 2000년에 출판되었지만, 2005년에 번역되었다. 이 책은 그 머리말에서부터 복음전도가 교회의 본질적 사명이며, 이 사명은 문화와의 상호 작용을 통해 이루어진다는 점을 명백히 밝히고 있다. 또한 어떻게 이 책을 쓰게 되었는지 그 동기와 관련하여 레슬리 뉴비긴과의 관계 및 GOCN의 맥락 안에서 서술하게 되었음을 보여주고 있다. 이 책은 역사적으로 교회가 세상과 타협하며 통제를 위하여 복음과 구원 그리고 선교의 이해를 어떻게 개인주의적으로 축소시켰는지를 다루고 있다. 그래서 원래의 제목에서처럼 지역의 교회는 계속적인 회심이 필요하다는 점을 강조하다.

Darrell L. Guder, The Continuing Conversion of the Church, 조범연 역, 『교회의 선교적인 사명에 대한 신선한 통찰 – 교회의 계속적인 회심 -』(서울: 미션툴, 2005).

Ibid., 5-20.

이 두 권의 번역서 이후부터는 대체로 매우 실제적인 선교적 교회론에 대한 저서들이 번역되었는데, 여기에는 앨런 록스버그, 마이클 프로스트, 앨런 허쉬, 에드 스테쳐, 데이비드 푸트만과 같은 대중에 널리 알려진 선교학 관련 학자들이 포함된다. 2009년 한 해에만 세 권의 번역서가 출간되었는데, 먼저, 3월에 출판된 마이클 프로스트와 앨런 허쉬가 공동 저술한 『새로운 교회가 온다』가 있다. 이 책의 원서는 본래 2003년에 출판되었다. 이 책이 주로 강조하는 것은 앞서 최동규 박사가 인용했던 것처럼 GOCN의 12가지 특징 외에 세 가지 원리로서 끌어모으는(attractional), 이원론적(dualistic), 계급적(hierarchical)에 대비되는 선교적 교회의 성육신적(incarnational), 메시야적(messianic), 사도적(apostolic) 특징을 주장하고 있다. 여기서 성육신적이라 함은 비그리스도인들을 향하여 그리스도처럼 흩어져 감을 뜻한다. 메시야적이라 함은 성과 속을 구분하지 않고 그리스도처럼 세상과 교회를 통전적으로 이해한다. 사도적이라 함은 에베소서 4장 11절에 나타나 있는 오중사역 모델 중에서 사도직, 예언자직, 복음전도직을 이 시대에 구현해 내며 수평적으로 이해하는 것을 말한다.

Michael Frost and Alan Hirsch, The Shaping of Things to Come, 지성근 역, 『새로운 교회가 온다』(서울: Ivp, 2009).

Ibid., 33f.

다음으로, 6월에 번역 출간된 앨런 록스버그의 『길을 잃은 리더들』이 있다. 이 책의 원서는 본래 2005년에 출판되었다. 록스버그는 이 책에서 교회의 변화와 관련하여 안정, 불연속, 이탈, 과도기, 재형성과 같은 5단계를 설정하면서, 과도기에 있어서 이머전트(emergent)와 리미널(liminal)의 대화를 시도한다. 이머전트는 제도권 밖을 지향하고, 리미널은 기존의 제도권에 머물려는 속성을 지니는 바, 이러한 과도기 때에 록스버그에 따르면, 리더십은 “성경과의 대화를 통해서”과감하게 경계성에 진입하는 것을 뜻한다. 이 책은 바로 이때 필요한 것이 안정을 희구하는 커뮤니티가 아닌, 모험적으로 “불연속적 변화를 함께” 겪는 커뮤니타스(communitas) 공동체가 선교적 공동체로서 변혁기의 교회를 건강하게 이끌 수 있다는 점을 보여준다.

Alan Roxburgh, Sky is Falling?!, 김재영 역, 『길을 잃은 리더들』(서울: 국제제자훈련원, 2009).

Ibid., 113.

Ibid., 132. 록스버그는 이에 대한 성경의 사례로 출애급, 사사, 룻, 유배, 베드로, 바울을 들고 있다 (ibid., 146-167).

다른 세 번째의 다소 두꺼운 번역서로서 마이클 프로스트의 『위험한 교회』를 들 수 있다. 이 책의 원서는 본래 2006년에 출판되었다. 이 책은 이스라엘이 바벨론에“유수(exile)”된 것을 빗대어 오늘날의 교회와 그리스도인들이 바로 그러한 상황에 있음을 은유적으로 표현한다. 이를테면 이 책은 오늘날 서구의 교회가 그 중심부의 위치를 상실하고, 주변부로 밀려난 상태에서 선교적 커뮤니타스를 통해 위험한 기억들(dangerous memories), 위험한 약속들(dangerous promises), 위험한 비판(dangerous criticism), 위험한 노래들(dangerous songs)을 실천할 것을 주문한다. 여기서 위험한 기억들이란 당시 세상을 흔들어 기존 질서에 도전한 예수 그리스도에 대한 기억이다. 그래서 이 기억은 당시 사람들로 하여금 성육신 그리스도의 제자가 되어 세상 속에서 새로운 세상을 꿈꾸게 하였고, 새로운 세상을 향해 정직하게 나아가도록 하는 동기가 되었다는 것이다. 프로스트는 이러한 그리스도를 따르는 것이 쉽지 않기 때문에 위험한 기억이라 부른다. 위험한 약속들이란, 정의와 평화에 대한 약속이다. 위험한 비판이란 현실 삶에 동화되거나 절망하지 않으면서 약자들의 편에서 종교적이고, 정치적인 비판을 하는 것이다. 위험한 노래란 축소지향적인 설교와 노래 대신에 현실에 혁명을 가져올 만한 평화와 진리가 담긴 노래들을 말한다. 결국 프로스트는 이 책을 통해서 복음적이면서도 에큐메니칼 진영의 하나님 선교에 대한 이해를 가지고 선교적 교회에 대한 인식을 확대, 강화시키고 있는 것을 볼 수 있다.

Michael Frost, Exiles: Living missionally in a Post-Christian Culture, 이대현 역,『위험한 교회: 후기 기독교 문화에서 선교적으로 살아가는 유수자들』(서울: SFC, 2009).

Ibid., 35.

가장 최근에 번역된 선교적 교회론에 관한 책으로서 에드 스테쳐와 데이비드 푸트만 공저인 『선교암호 해독하기』를 들 수 있다. 이 책의 원서는 본래 2006년에 출판되었다. 이 책은 지역의 목회현장에서 선교적 교회로 전환하거나 개척하기 위한 이론적이고, 실천적인 내용을 담고 있다. 먼저, 이론적 차원에서는 교회성장형 모델과 건강한 교회 모델을 선교적 교회의 모델과 비교하면서 선교적 교회의 특징을 보여준다. 여기서 선교저 교회론이 기본적으로 교회성장형 모델과 건강한 교회 모델이라는 개념 위에 세워졌음을 밝히고 있다. 실천적 차원에서는 상황화를 위하여 지역사회를 분석하는 사례들을 보여주고 있다. 저자들은 이것을 선교암호라 칭하며 이것을 해독해 나가는 과정을 선교적 교회의 과제로 간주한다.

『선교암호 해독하기』, 75.

3. 선교적 교회론을 실천하려는 교회들의 활동

한국교회 현장에서 GOCN의 분명한 신학적 이해 아래서 선교적 교회론을 실천해 나가고 있는 교회를 아직 발견하기는 어렵다. 앞서 언급했던 한국일 박사 연구팀이 GOCN의 맥락에서 한국에서의 선교적 교회 모델들로 해석하고 발굴하여 소개했던 사례들 외에 스스로를 GOCN의 계승자로서 실천하려 한 선교적 교회를 발견할 수 없다는 말이다.

다만 소위 “건강한 교회” 담론으로 유명한 온누리교회가 창립 25주년을 기념하여 “선교지향적 교회(mission-oriented church)”를 넘어서“선교적 교회(missional church)”로 전환할 것을 선언하였던 일은 상당히 의미 있는 행동이었다. 이때 하용조 목사는 의도적으로 missional church를 언급함으로서 온누리교회가 GOCN의 맥락 안에서 선교적 교회를  만들어 갈 것임을 언급한 것으로 보인다. 그렇지만 그의 소천으로 그가 꿈꾸었던 선교적 교회의 실체를 볼 수 없게 된 것은 한국 교회를 위해 아쉬운 일이기도 하다.

「국민일보」, 2010.09.24.

이밖에도 GOCN의 선교적 교회론을 직접적으로 언급하고 있지는 않지만, 교인수가 2만 명에 달한다고 하는 분당우리교회의 이찬수 목사는 10년 내에 절반 혹은 3/4을 약한 교회를 위해 잘 훈련시켜서 파송하겠다는 의지를 피력하였다. 이것은 그동안 교회성장과 경쟁 이데올로기에 함몰되어 버린 한국 교회에 모이는 교회에서 흩어지는 선교적 교회로의 과감한 선언이라 아니할 수 없다. 물론 이것만을 가지고 선교적 교회의 범주에 포함시키는 것은 논란의 여지가 있을 수 있다. 왜냐하면 이러한 교회의 중요한 결정이 담임목사 한 개인의 의지로 천명이 되었다는 점에서 한국 교회의 목사중심적인 개체교회 모습이 그대로 드러나기 때문이다.

「국민일보」, 2012.07.05.

III. 선교적 교회론의 접근방법들에 대한 선교학적 성찰

지금까지 우리는 선교적 교회론이 한국에서 어떤 방법들로 이 운동에 접근하였는지를 살펴보았다. 이것을 통해 확인할 수 있는 사실은 선교적 교회론이 아직은 한국 교회에 정착 초기 단계에 불과하며, 대체로 이론적인 소개와 번역의 단계에 머물고 있다고 평가할 수 있다. 이것이 잠시의 신학적이고 교회론적 유행으로 사라지지 않고, 진정한 교회의 본질을 회복하고 복음주의와 에큐메니칼 진영이 통전되는 하나님의 선교를 이루어 나가기 위해서 접근 방법론적으로 다음의 네 가지가 더 보충되고 성찰해야 한다.

첫째, 한국적 상황에서도 선교적 교회 운동의 더욱 다양한 접근 방법이 더욱 모색되어야 한다. 예컨대 미국에서와 같이 홈페이지를 구축함으로서 보다 대중적인 접근을 시도해야 한다. 록스버그는 www.themissionalnetwork.com 을 구축하여 북미의 또 다른 선교적 교회론자들과 함께 유럽 및 영국을 연결하여 출판과 뉴스레터 그리고 선교적 교회에 관한 정보 및 훈련 교재들을 체계적으로 제공하며 교회 지도자 훈련을 하고 있다. 이 밖에도 선교적 교회에 대한 개념과 정의 그리고 저자들 및 자료들을 소개하는 유용한  웹사이트로서 friendofmissional.org, missionalchurchnetwork.org, missionalchurchlife. org 등을 들 수 있지만, 상호 비슷한 측면이 많아 보이고, 이들 사이의 상호 소통하면서 선교적 교회론의 특징들을 특화 시켜 나갈 수 있는 개성 있는 컨텐츠들이 필요하다고 할 것이다.

물론 여기에 문제가 없는 것은 아니다. 이전에 선교적 교회를 위해 구축되었던 www.allelon.org 은 처음 제공했던 풍부한 메뉴들과 달리 최근에는 홈페이지로서 그 기능을 사실상 발견하기 힘들다. 이처럼 웹사이트의 주소변동이 발생하거나, 더 이상 새로운 정보가 업데이트 되지 않으면서 폐쇄되는 경우도 있다. 또한 선교적 교회론 관련 홈페이지들이 상호 링크되어 있지 않으면 대중들은 물론이고, 전문가들조차 선교적 교회론에 대한 정보를 다양하게 체계적으로 수집할 수 있는 대중적 접근을 방해하는 요소도 부인할 수 없다.

따라서 한국적 상황에서의 선교적 교회 운동은 인터넷이라는 접근 방법을 택함에 있어서 대중들이 어디서든 쉽게 접근할 수 있는 홈페이지의 개설뿐만이 아니라, 처음 개설할 때부터 콘텐츠의 풍부함은 기본이고, 국내외의 다른 홈페이지들과의 링크도 고려하여 설계되어야 한다.

둘째, 선교적 교회 운동의 한국적 접근 방법에 있어서 이 운동에 참여하고 있는 국내의 선교적 교회 운동 계승자들 사이에서의 연대 내지는 정보 공유의 네트워크가 필요하다. 번역에 있어서도 체계적인 번역 일정과 판권에 대한 정보들이 공유되어야 한다. 예컨대, 한국교회선교연구소는 2010년 말경 록스버그와 보렌의 Introducing the Missional Church를 번역하려고 하였다. 출판사를 통해 접촉해 본 결과 이미 판권은 한국의 누군가에게 팔려 나갔고, 법규상 그가 누구인지를 확인할 수는 없었다. 이 책은 아직 번역되어 출판되지 않았다. 이것은 한국의 출판 풍토의 문제에서 기인한 것이기도 하겠지만, 선교적 교회론 운동 관련 개인 및 단체들 사이의 상호 네트워크의 부재에서 오는 것이 더 크다고 할 수 있다. 그렇기 때문에 이와 관련된 개인 및 단체들 사이의 상호 네트워크를 통해서 이런 문제들이 해결되어야 한다. 이것을 위한 기구가 마련됨으로서 체계적 소개뿐만 아니라, 선교적 교회론의 한국적 상황에서의 접근 방법 모색이 효과적으로 이루어 질 것이다.

셋째, 한국적 상황에서 선교적 교회론의 올바른 수용과 발전을 위해 먼저 그 정확한 개념이 소개되고, 다음으로 이에 대한 실천과 검증의 장들이 공유되는 것을 통하여 이 개념이 상황적으로 재해석되고 재구성할 준비가 되어 있어야 한다. 왜냐하면 한국적 상황에서 GOCN의 선교적 교회론 개념에 대한 다소의 혼동과 몰이해가 있기 때문이다. GOCN의 선교적 교회론은 단순히 교회의 선교적 본질을 회복하자는 차원에서의 누구나 호칭할 수 없는 맥락이 있다. 그렇기 때문에 우선은 이 운동의 개념에 대한 올바른 소개 및 전달이 필요하다. 그 이후에야 비로소 우리는 그 기준을 확대 내지는 상황화 할 수 있다는 것이다. 예컨대 록스버러와 보렌은 선교적 교회의 개념을 한 마디로 명확하게 정의할 수 없기 때문에 8가지의 부정하는 방법을 통해 그 특징을 설명하려고 시도한다. 첫째, 선교적 교회는 “타문화 선교(cross-cultural missions)”를 강조하는 교회를 설명하려는 라벨이 아니라는 것이다. 모든 교인이 선교사이다. 보내는 이와 가는 이가 구분되지 않는다. 둘째, 교회 바깥에 초점을 둔 프로그램을 강조하지 않는다. 내, 외부를 구분하지 않는다. 대상화시키지 않는다. 셋째, 교회성장과 효율성의 또 다른 이름이 아니다. 빌딩을 소유할지라도 초점은 그게 아니다. 넷째, 전도에 효율적인지를 따지지 않는다. 개인이 아닌 하나님 나라를 강조한다. 다섯째, 선교적 비전과 선언문 이상이다. 여섯째, 비효율적인 교단의 구조를 바꾸자는 것이 아니다. 1950년대 이후 교단 운동의 쇠퇴를 극복하기 위한 교단쇄신 운동이 아니다. 일곱째, 초대교회로 가자는 운동이 아니다. 과거와는 엄연히 다른 현대과학 문명이 지배하는 현실을 고려해야 한다. 여덟째, 기존교회를 포맷해서, 이머징, 포스트모던 등의 교회를 하자는 것이 아니다.

Introducing the Missional Church, 31ff.

이처럼 선교적 교회론의 기본적 개념 이해를 통해 이것이 한국적 선교 상황에 적용되고 응용되며 검증되는 과정을 통해서 이에 대한 근거를 가지고 보다 새롭고 구체적이며 확대된 차원에서의 선교적 교회론의 의미들이 재해석되고 재구성될 수 있는 것이다. 그러기 위해서는 당연히 한국 교회들의 선교적 교회 실천의 장들이 소개되고 그 성과가 공유되어야 한다.

넷째, GOCN 선교적 교회 운동의 그 원래 의미대로 한국 문화 속에 상황화하는 선교적 교회론을 형성할 때, 현재와 같은 초기 단계에서 한국의 특수한 역사, 정치, 경제, 문화, 종교적 사회 상황이 철저하게 고려되어야 한다. 예컨대, 해외에서 형성된 교회론 모델을 한국 교회가 수용하는 과정을 역사적으로 살펴보면 매우 현실적으로 선택하고 있다는 것이다. 말하자면 한국 교회가 이 선교적 교회론을 소개하기 이전 단계는 소위 건강한 교회론이었다. 하지만 그 주장의 타당성에도 불구하고 실제로 나타난 현상은 교회의 빈익빈 부익부 현상의 심화였다.

이후천, “한국적 상황에서의 ‘선교적 교회(missional church)’가 갖는 의미 연구,” 100.

따라서 선교적 교회론은 처음 단계부터 교인들의 전이성장보다는 회심성장에 그 초점을 분명히 맞추어야 한다는 것이다. 그렇지 않다면 이것은 교회성장론이나, 건강한 교회론의 전철을 밟게 될 것이다. 선교적 교회론은 이러한 접근을 통해 두 가지 성과를 보여줄 수 있다. 하나는 비그리스도인의 경우 “회심이 동반하는 사회변혁”적 요소이고, 다른 하나는 그리스도인의 경우 이중적인 신앙생활의 태도를 일상생활 속에서 실천할 수 있게 만드는 선교적 실천을 이끌어 낼 수 있다. 왜냐하면 이것은 한국 사회가 여전히 통일, 정의, 평화, 생태계 파괴 현장 등에서의 하나님의 선교가 필요한 현장이므로 그리스도인들을 통한 사회변혁이 요구되고 있고, 교회가 역사 속에서 올바르게 기능하는지 교회 갱신 문제에 대한 진지한 성찰이 아직 충분하게 이루어지지 못하기 때문이다.

한국일, “선교와 회심,” 『선교와 신학』제 9집 (2002), 59.

이에 대해서 “특집: 교회갱신과 선교,” 『선교와 신학』제 3집 (1999)을 살펴보라.

IV. 나가는 말

지금까지 우리는 한국적 상황에서 GOCN의 선교적 교회론이 어떻게 접근되고 있고, 여기에 대한 문제점은 무엇인지를 살펴보았다. 먼저 자료를 통해 살펴본 바에 따르면 세 가지 유형으로 접근되고 있는 것을 알 수 있다. 첫째는, 소논문 등을 통해 GOCN의 선교적 교회론의 개념과 의미 등을 소개하고 평가하려는 시도가 있다. 둘째는, 선교적 교회론에 대한 원서들의 번역을 통해 그 내용을 소개하며 대중운동을 시도하는 이들이 있다. 셋째는, 현장 목회자들을 통해 반드시 GOCN의 기준에 의하지 않더라도 거의 일치하는 수준에서 선교적 교회론을 실천하려는 시도들이 있다. 여기에는 온누리교회나, 분당우리교회가 대표적이다.

우리는 이러한 접근 방법들에 대한 선교학적 성찰로서 네 가지를 보충하였다. 첫째, 홈페이지와 같은 대중적 접근방법을 모색함과 동시에 콘텐츠 및 링크를 통한 전달방법이 강화되어야 한다. 둘째, 국내, 외 선교적 교회론 운동 계승자들 사이의 네트워크가 필요하다는 점을 강조하였다. 셋째, 선교적 교회론 자체의 개념과 내용이 충실하고 올바르게 소개되어야 한다. 넷째, 한국 교회가 놓여 있는 한국적 상황의 다양한 모습, 예컨대 에큐메니칼 진영의 주제와 담론들에 대한 상황화 모델을 포괄해야 한다.

한국 교회는 이와 같은 접근 방법들을 통해 GOCN의 선교적 교회론을 수용하면서도 개체교회 중심적이고, 물량주의적으로 변질되어 버린 한국 교회의 상황을 반성하면서 더욱 다양하고 풍요한 모델을 만들어 나갈 수 있으리라고 생각한다. 그럴 때 비로소 GOCN의 선교적 교회론이 한국과 같이 다종교적이고, 역사가 짧은 그리스도교 국가에서 이루어지고 있는 회심의 사건을 통해 북미에서 만들어진 선교적 교회론의 내용과 합류될 때, 그 선교모형이 세계선교를 더욱 풍부하게 만들어 나갈 수 있을 것이다.

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