※이 내용은 2014년 6월 19일, 한국기독교교회협의회에서 마련한 신학토론회 <역사인식과 기독교>를 바탕으로 정리한 것입니다.

Ⅰ. 역사, 바라보기⋅바로보기

1. 역사관의 개념과 중요성

역사관은 역사를 바라보는 관점의 문제로, 역사가의 역사에 대한 이해, 해석, 가치, 관념 등을 포함한다. 역사적 사실을 어떤 관점으로 바라보느냐에 따라 그 평가와 가치가 달라지는데, 식민지의 사관, 민족주의 사관 등을 그 예로 들 수 있다. 역사를 바로보기 위해서는 바른 역사관을 수립하는 것이 중요하다.

2. 성경을 통해 본 기독교사관

고대 이스라엘은 지정학적 위치상 메소포타미아, 이집트라는 거대한 제국의 틈바구니에서 생존해야 했다. 전쟁의 위협과 침략으로 인한 불안과 긴장 속에서 반제국주의가 그들의 역사인식으로 자연스레 자리잡게 된다. 오경, 신명기 역사서, 예언서, 시편 등 구약성서 전반에는 이집트로부터 종살이하다가 공의로우신 하나님의 손길로 구출되었다는 내용이 펼쳐져 있다. 반제국의 사상은 이집트에만 국한된 것이 아니라 바벨론 제국, 메소포타미아 제국까지 연결되고 로마제국에 의해 희생 당한 예수 그리스도에게까지 이어진다. 성경을 통해 힘없고 용기없던 이스라엘 민족이 공의로우신 하나님의 구원의 손길을 따라 해방과 자유를 향해 움직였고, 이것이 구약과 신약의 역사관임을 확인할 수 있다.

3. 한국기독교의 역사관

초기 한국 기독교인은 구약성경이 말하는 공의의 하나님을 좋아하였다. 하나님의 공의는 약하고 소외된 자 마지막 한 사람의 자존까지도 보전하시고 그것이 보전될 수 있는 공동체를 통해 역사를 만들어 가신다. 이것이 종말에는 우주적 완성으로 이루어진다. 그들의 역사관은 “공의에 의해서 세계의 역사를 이끌어 가시는 하나님, 역사의 하나님”이라는 신앙고백과 다르지 않았다. 그들은 하나님의 사랑과 공의에 응답하며 약자와 희생자의 관점에서 역사에 참여하였다.

“정의”와 “공의”가 어떻게 다를까. 정의는 각자의 입장에 따라 달라질 수 있다. 귀족에게 정의인 것이 과부와 고아에게는 불의일 수 있다. 그러나 과부와 고아에게까지 정의일 수 있는 것이 공의이다.

3⋅1운동이 일어났던 1910년대 전후 당시 인구 1,800만 명 중에 기독교인이 불과 150만 명밖에 되지 않았음에도 3⋅1운동의 주류를 이룬 것은, 이 시대 기독교인의 저항은 일본의 불의에 대한 저항이 아니라 하나님의 공의로운 역사와 섭리에 대한 기독교사관의 실천적 차원이었음을 이해할 수 있다.

Ⅱ. 하나님의 뜻과 역사관

1. 하나님의 뜻, 그리고 역사관

신명기 역사가를 통해 하나님의 뜻에 합한 역사관을 유추할 수 있다. 신명기 역사가는 역대기를 통해 왕들을 요목조목 평가하는데, 다윗, 히스기야, 요시야 왕에게 좋은 평가를 준다. 히스기야는 앗시리아에 대한 반제국사상을 내세우며 자주사상, 독립사상을 고취한 이사야 예언자를 측근으로 두었고, 요시야는 제국의 종교들이 만연돼 있는 상황에서 종교개혁을 단행한 사람이다. 일제강점기 시대 신사참배 거부가 일제에 대한 저항운동이었음을 본다면 같은 선상에서 이해할 수 있다. 사사기에서 열왕기하까지 식민사관이 아닌 민족적 역사관을 심어주려고 했던 것이 신명기 역사관임을 확인할 수 있다. 여기에는 제국의 속박이 하나님 뜻이었다고 포기해버리는 숙명론, 운명론은 담겨 있지 않다.

2. 하나님의 뜻, 그 실마리를 찾아서

1) 신정론을 통해 본 신학적 열쇠

하나님의 뜻은 인간의 불행과 고통 속에서 간절히 찾게 된다. 이러한 담론을 신정론神正論이라 한다. 신정론을 통해 인간이 하나님의 뜻을 어떻게 찾아왔는지, 하나님의 뜻을 어떻게 사용해 왔는지 살펴볼 수 있다.

신의 정당함을 주장하는 이론. 이 이론은 신이 전능하면서도 선하다고 한다면 어째서 이 세상에 고통이 존재하는가를 묻는 물음에 대한 다양한 대답이라고 할 수 있다. 즉, 신에게 고통을 막을 수 있는 능력("전능")과 의지("선함")가 있다고 해야 할 텐데 그럼에도 왜 신이 고통을 허용하는가를 묻는 것이다. 신정론은 교회사에서 교리로 채택된 적이 없을 만큼 쉽게 결론이 날 내용이 아니기 때문이다.

신정론에는 다양한 형태가 있는데 쉽게 전통적 견해와 최근의 견해로 나누어 볼 수 있다. 전통적 신정론에서 세상의 불행과 고통은 인간의 죄로 인한 징벌, 혹은 교육과 훈육의 수단으로, 인간을 의로운 방향으로 이끌어가기 위해 하나님께서 악을 허용하신다는 입장이다. 그러나 아우슈비츠 대학살, 동족상잔의 한국전쟁, 경제불평등으로 인한 기아(飢餓), 최근의 세월호 참사 등이 징벌의, 혹은 훈육을 위한 사건이라면 절대적 선으로서의 하나님이 포기되는 딜레마를 갖는다.

최근의 신정론은 전통적 신정론의 신학적 성찰을 통한 대안으로 예수를 통해, 민중의 고통을 통해 약해지신 하나님, 고통 속에서 포기하지 않고 나아갈 수 있도록 희생자의 부르짖음을 듣는 하나님을 말하고 있다.

전통적인 신정론을 사용할 경우 문제가 되는 것은 사회적 악으로 인해 고통 받는 자가 우선이 아니라 하나님을, 교회를 변호하는 것이 우선이 된다. 이것이 강자 중심의 논리로 채택될 때 신정론은 결과적으로 세월호 선장도, 일본천황도 하나님의 큰 뜻을 이루기 위해 역할을 한 것으로, 악이 선으로 둔갑된다. 이러한 신정론은 이데올로기가 되어 가해자의 악을 변호하는 것으로 사용될 수 있다.

2) 욥기를 통해 본 성서적 열쇠

온전하고 정직했던 욥은 어느 날 자녀와 재산, 심지어 자신의 건강까지 잃는 악재를 맞이한다. 이유를 알 수 없는 재난이 연거푸 닥쳤다. 이에 욥은 아무 이유도 모른 채 자기가 받는 고통에 대해 치열하게 하나님께 질문한다. 거기에 욥의 친구 3명이 등장한다. 이 세 명의 친구는 당시 통용되는 신정론을 가지고 욥을 야단친다. 첫 번째 친구 엘리바스는 욥이 고통당하는 모습을 보고 너의 죄 때문이니 죄를 자백하고 회개하라고 말한다. 두 번째 친구 빌닷은 엘리바스와 같은 논지로, 욥의 자녀들이 죄를 지어서 받는 징벌이라며 고통당하는 욥을 다그친다. 세 번째 친구 소발은 악한 자의 생은 짧다며 매몰차게 훈계한다.

욥기의 마지막에 드디어 하나님께서 등장하신다. 그리고 욥의 친구들의 말이 옳지 않다고 말씀하신다. 그리고 오히려 타인의 고통에 대해 함부로 평한 그들을 위해 욥이 드리는 제사를 기쁘게 받으시겠다고 말씀하신다. 하나님은 당신의 뜻이라며 쉽게 타인의 고통에 대해 이야기하는 것을 옳지 않다고 말씀하신 것이다. 우리가 알고 있는 것을 하나님의 뜻으로 이야기하는 것을 하나님께서 옳지 않다고 하신 것은, 안이한 신정론을 토대로 고통에 대해 공감하지 못하는 친구들의 무자비함과 냉혹함을 질타하신 것이라 할 수 있다. 어떠한 사건을 놓고 이야기할 때 우리는 욥의 친구가 아닐까 끊임없이 점검하여 공감과 연민으로 타인의 고통을 이해하는 것이 하나님의 뜻임을 욥기를 통해 짐작할 수 있다.

3. 하나님의 뜻, 역사적 성찰

하나님의 뜻은 예언자적 전통과 복음의 공속(共屬)성 안에서 균형감있게 헤아려야 한다. 하나님의 뜻을 백성들에게 일러 주고, 하나님 뜻에 반한 불의한 권력을 고발, 견제하고 저항하는 예언의 전통이 없는 하나님의 뜻은 인간의 뜻이 투사되어 왜곡될 위험이 커지기 때문이다.

하나님의 뜻, 그 왜곡의 역사

예수님은 갈릴리에서 민중들과 함께 평화를 이루시고 당시 지배이데올기에 대해 반박하셨다. 이러한 예수님의 전통이 초대교회를 지나 기독교 박해의 시대가 끝나고, 콘스탄티누스 황제가 기독교를 국교로 공인한 이후 기독교는 권력의 끈을 놓은 적이 없다. 십자군 전쟁을 일으키고 식민지권력 확장에 앞장 섰다. 이렇게 지배이념을 퍼뜨릴 때 사용된 언어가 바로 “하나님의 뜻”이었다. 여기에 저항한 것이 약소국들의 민족사관이었음은 깊이 생각해 볼 일이다.

1910년 한일합방 이후 일본의 저명한 기독교 지도자는 교계신문에 축하기사를 낸다.

“나는 일본인과 한국인 모두를 위해서, 신국의 발전을 위해서 합병을 축하한다. 한국은 다른 나라의 예속에서 벗어나 마침내 독립한 것이다. 한국인에게 당부하고 싶은 것은 한국이 망국이 되고 한국인이 망국인이 되었다는 천박한 감상에 젖지 말라는 것이다. 한국은 멸망한 것이 아니라 부활한 것이다. 부활에는 죽음이 전제되어야 한다. 한국은 종래의 예속 상태에서 죽어 독립 특별한 행복의 대국민으로 부활한 것이다... ”

뿐만 아니라 1944년 제2차 세계대전 당시 일본기독교단은 “교만한 적을 격추시키면서 천황의 마음을 편안하게 하라. 이것이 순국이고 순교이다.”라는 내용의 결전성명서를 내기도 한다.

하나님의 뜻을 이야기하는 인간이 얼마나 한계가 있고 위선적인지를 보여줌과 동시에, 자기의 이익과 명분을 정당화시키는 도구로 사용되면 얼마나 위험한 것인가를 보여주는 사례이다.

그러나 일본기독교는 이후 기독교의 진정한 힘을 보여준다. 1967년 부활절, 일본기독교단은 제2차 세계대전에 있어 일본기독교단의 책임에 대한 고백문을 발표한다.

“세상의 소금, 땅에 빛인 교회는 저 전쟁에 동조해서는 안됐습니다. 진정으로 나라를 사랑하기 때문에 기독교인의 양심적 판단에 의해 조국의 발걸음에 대해 다른 판단을 했어야 했습니다. 우리 조국이 죄를 범했을 때 우리 교회도 죄에 떨어져 버렸습니다. 통회하는 마음으로 죄를 참회하고 주의 용서를 구하면서 동시에 세계의 특히 아시아의 여러 나라에 용서를 구합니다...”

일본기독교의 힘은 다른 데 있지 않고 하나님의 뜻을 이용해 자신의 이익과 욕망을 정당화했던 역사인식과 신앙인식에 대해 신학적으로 바로 세움에 있다. 그리고 오늘 한국교회에 이러한 작업이 필요한 시기인 것이다.

하나님의 뜻과 한국교회

초기 한국기독교는 공의의 하나님을 가슴에 품고 정의로운 역사와 사회를 위해 적극적으로 신앙을 실천해왔다. 그러나 성장 중심의 가치관과 자본주의의 마수는 교회에 깊숙이 파고들어 예언자적 저항의 기능을 마비시켰고, 교회는 개인의 구원과 축복에 초점을 맞추며 가시적 성장에 집중하여 왔다. 이러한 시스템에서 하나님의 뜻은 어느 때에, 누구에 의해 사용되고 있는가. 한국교회는 하나님의 꿈인 가난하고 소외당한, 억눌린 자들의 삶의 회복과 자유를 위해 예언자적 역할을 하며 복음의 진리 편에 서 있는가.

과연 역사를 주관하고 섭리하시는 분이 하나님임을 고백하는 것은 겸손한 신앙의 자세이다. 그러나 왜곡된 관점을 갖고 하나님의 뜻으로 이야기하는 것은 자신의 생각과 뜻을 하나님의 뜻으로 투사하는 위험성을 내포한다. 역사적 사실과 진실에 대해 정확히 인식하고 그 안에 어떤 것이 하나님 뜻이고 아닌지를 구별하는 성숙함을 갖는 것이 우리의 과제인 것이다.

Ⅲ 성찰, 잘못된 인식체계 들여다보기

한국에 기독교가 들어온 지 130여 년을 맞는다. 기독교는 구한말의 혼란을 극복하고 약화된 국력신장을 위한 새로운 사상으로 민중과 지식인층에서 채택되었다. 해방 이후 이어진 독재정권과 급격한 산업화는 부국강병을 기치로 강행되었고, 초기 한국기독교의 이상과 달리 기독교 전반도 이 체제에 순응한다. 이로 인해 근대 산업문명이 가져다 주는 부국강병과 기독교를 혼동하는 경향이 생겨났다. 게다가 일제강점과 한국전쟁의 경험 등은 생존과 긴밀하게 연관되어 온 관심이 이에 집중되고 여기에 문제가 발생한다. 기독교 신앙을 생존을 보전해줄 힘과 구별해서 추구하지 않고 오히려 힘을 숭배하는 데 신앙을 도구화하는 경향을 보인 것이다.

그런데 이러한 신앙은 하나님을 잘 믿을수록 민족적 정체성이 해체되는 현상이 벌어지게 한다. 서구 근대 산업문명과 같은 부국강병을 가져다주지 못한 과거 우리의 문명에 대해 수치스럽고 열등했던 것으로 평가할 수밖에 없는 사고체계가 형성되기 때문이다. 조선왕조를 열등한 민족의 역사로 부정하게 되고 식민사관을 내면화할 수밖에 없다. 식민지사관의 정당성을 문명의 우월성에서 찾으므로 여기에서 친일 친미의 내적연장 고리를 찾아볼 수 있는 것이다.

우리는 자신의 역사를 서구 근대문명이라는 타자의 눈으로 보는 것이 아니라 내 자신의 기억의 연속선에서, 존엄성에 근거해 해석할 수 있어야 한다. 자랑스러운 한국인이면서 참다운 기독교인이 되는 것은 무엇인가를 모색하는 것이 한국기독교가 받는 도전일 것이다.

이러한 도전을 받아 이 땅에 헌신한 기독교인이 없었던 것이 아니다. 김교신 선생, 함석헌 선생, 김구 선생, 김규식 선생, 안창호 선생, 이승훈 선생 등. 이제 이들의 고민을 어떻게 더 창조적으로 계승해가면서 열매를 맺을 것인지, 기독교 신앙 안에서 한국인으로서의 나의 기억의 연속성, 존엄성을 어떻게 창조적으로 계승할 것인가가 신앙의 중요한 기초가 되어야 한다.

Ⅳ. 우리의 과제

1. 역사에 대한 정확한 지식의 함양

2. 기독사관의 형성과정과 구현 방식에 대한 올바른 이해

3. 예언자적 저항과 복음의 상호 공속성

4. 인문학적 소양을 바탕으로 한 신학교육

5. 그리스도인이자 시민으로 살아가기