교회 일치와 갱신

본 발제문은 현장 목회자의 입장에서 에큐메니칼 운동의 이해와 목회현장에서의 적용의 측면에서 작성된 것임을 밝혀둔다. 목회현장과 기구-제도적인 의미의 에큐메니칼 운동 사이에 존재하는 괴리를 어떻게 극복하여야 하는 가를 고민하고 모색하고자 하는 의도에서 작성되었음을 아울러 밝혀둔다. 따라서 본 발제는 이론적인 차원에 치우지지 않고 나의 목회경험을 통한 목회현장의 목소리를 최대한 전달하고자 노력할 것이다.

에큐메니칼 운동의 지속가능성 강화의 길

홍인식

들어가면서

우리는 현재 급변하는 사회 속에서 살아가고 있다. 아니 변화의 속도조차 감지할 수 없는 변화 자체의 시대에서 살고 있다고 말할 수 있을 것이다. 이 사대의 변화를 우리는 4차 산업혁명의 시대라는 말로 표현하기도 한다. 그러나 그 어떤 말로도 요즘 우리가 경험하고 있는 변화의 형태를 설명할 수 없을 것이다.

이러한 변화는 오늘 우리 사회의 경제 사회 문화구조는 물론 사람들의 일상적인 삶의 형태를 송두리째 바꿔놓고 있다. 여기에 기독교도 예외 일수는 없을 것이다. 급변의 사회는 기독교를 어떤 형태로 변화시키고 있을까?

여기서 한 가지 우리가 주목할 현상이 있다. 그것은 과학과 기술의 무한한 발전에도 불구하고 오늘 우리들 사이에 아이러니컬하게도 비이성적이며 초월적인 분야에 대한 관심을 고조되고 있다는 것이다. 이런 의미에서 인공지능 등 4차 산업 혁명으로 급변하고 있는 오늘의  사회를 특징짓는 여러 가지 성격중의 하나로 우리는 여러 가지 형태의 비이성의 모습을 가진 “성스러운 것으로의 돌아옴”을 지적할 수 있을 것이다.

새로운 종교사회에서의 에큐메니칼 운동

오늘의 시대의 사람들은 다시 신과 영에 대하여 말하기 시작했다. Mardones 가 지적하는 것처럼 우리는 “새로운 종교부활”의 시대, 종교적 다원주의 시대를 살고 있다.  그럼에도 불구하고 이러한 ‘성스러운 것으로의 돌아옴’이 반드시 ‘그리스도교의 성황’을 의미하는 것은 아니다. 물론 세계종교에 있어서 그리스도교가 가장 중요한 위치를 차지하고 있음에도 불구하고 말이다.

. Jose Maria Mardones, A donde va la religion?:cristianismo y religiosidad en nuestro tiempo(종교는 어디로 가고 있는가?:우리 시대의 기독교와 종교성), Santander:Sal Terrae, 1996,  7 쪽

다시 말하면 오늘 우리는 새로운 영성의 시대를 살고 있다는 것이다. 이러한 상황에서 전통적인 종교들의 자리 매김은 어떻게 이루어질 수 있을 것인가? 또한 그리스도 교회들은 새로운 영성에 대하여 어떠한 태도를 견지해야만 하는 것일까?

우리는 오늘의 시대에서 종교의 성행이 제도적인 종교 혹은 그리스도교가 지켜오고 있던 종교적 메카니즘 안에서 움직여지지 않을 것이라는 것을 너무나도 잘 알고 있다. 포스트모던적인 사람들은 신앙에 대한 필요성을 느끼기는 하나 “옛 질서”에 속한 것으로 간주되는 제도적이고 전통적인 종교의 테두리 안에서의 신앙을 거부하고 있다. 역사적인 종교들은 관료적이고 이미 실효성을 상실한 제도로 간주되어 지고 있다.

. 위의 책 7 쪽

. Pablo Capanna, El mito de la Nueva Era:vino viejo en odres descartables,(새로운 시대의 신화: 일회용 용기에 들어 있는 옛포도주) Buenos Aires, Ediciones Paulinas, 1993, 12 쪽

. Mariano Cobri 는 전통적인 종교에 대한 불신을 “종교없는 성스러움에 대한 체험” 이라는 말로 표현하고 있다.(Mariano Corbi, Religion sin religion 종교없는 종교 , Madrid PPC, 1998, 137 쪽

이러한 의미에서 오늘의 시대의 종교 현상의 특징을 우리는 다음과 같이 말할 수 있을 것이다. 첫째는 신앙의 탈(脫)제도화이다. 둘째는 탈(脫)전통화 그리고 마지막으로 탈(脫)기구화 현상이 그것이다. 이러한 현상은 기독교 내에서 탈(脫)교회 현상으로 나타나고 있다. 사람들은 예수를 믿기는 하나 이제 더 이상 제도적 혹은 종교적 진리는 더 이상 전통이나 혹은 제도에 의해서 규정되어지지 않고 오직 주관적 경험에 의해서만 발견되어진다.

이러한 탈적 모습을 보이는 시대에서 더 이상 교회는 독단적인 모습으로 존재할 수 없다. 신학은 개 교회 혹은 개별적 교단과 교파의 신학으로 머물 수 없다. 그런 의미에서 이제 신학은 개 교회 혹은 개 교단을 넘어서서 에큐메니칼 신학이 되어야 한다.

한국의 경우 개신교는 수많은 분열과 교단간의 분쟁을 경험하면서 사회로부터 외면을 받는다. 그 뿐만 아니다. 기독교의 타종교에 대한 태도는 사회적 신뢰의 상실을 더욱 더 강화시키고 있다. 이러한 상황에서 기독교가 미래시대에서도 그 존재의 정당성을 인정받기 위해서는 어떤 변화를 보여야 하는 것일까?

그것을 나는 기독교의 본래의 모습인 에큐메니칼적 태도에서 찾아보고자 한다. 에큐메니칼적 교회 운동이 오늘의 급변하는 사회 속에서 기독교로 하여금 그 존재의 정당성을 갖게 만들 수 있을 것이라고 확신하다. 왜냐하면 에큐메니칼 신학은 복음을 개인과 교회에 제한하지 않고 하나님의 전 세계를 아우르는 본래의 관점에서 이해하고 적용하도록 신학적 지평을 열어주기 때문이다.

에큐메니칼 운동과 지역교회의 목회현장의 현실

그러면 과연 오늘 한국 교회에서 에큐메니칼 운동과 신학은 목회 현장에서 그의 기능을 제대로 하고 있는 것일까? 탈종교시대에서 혼란을 겪고 있는 목회 현장에서 에큐메니칼 운동이 목회현장과 밀접한 연관 속에서 이루어지고 있는 가를 질문하지 않을 수 없다. 과연 오늘의 한국의 목회현장에서 에큐메니칼 운동은 어떻게 받아들여지고 있는가?

먼저, 나는 목회현장의 에큐메니칼 운동에 대한 거의 절대적인 무지와 부재의 현실을 지적하지 않을 수 없다. 나는 약 3년 전 순천에서 가장 오래되었으며(1907년 창립) 매우 보수적이고 전통적인 순천중앙교회에 담임목사로 부임했다. 부임 당시에게 교인들에게 가장 논란이 되었던 주제중의 하나가 나의 에큐메니칼적 신학성향이었다.

교인들은 순천중앙교회가 속해 있는 교단이 WCC 가입교단임에도 불구하고 WCC에 대하여 매우 부정적으로 이해하고 있었고 에큐메니칼이라는 단어 자체를 매우 부담스러워 하고 있었다.  교회 내에는 에큐메니칼에 대한 이해가 거의 전무했고 오히려 부정적인 이해만을 갖고 있었다. 어디에서도 에큐메니칼 운동에 대한 제대로 된 이해는 찾아 볼 수 없었고 매우 단편적이고 부정적인 정보들만 난무하고 있었다. 에쿠메니칼 운동에 대한 몰이해는 결국 이에 대한 반발로 이어져 가고 있었다. 이것이 내가 당면하고 있는 목회현장이었다.

두 번째 현상은 지역 목회자들 사이에서 발생하고 있는 에큐메니칼 운동에 대한 무관심이다.  지역 목회자들 역시 에큐메니칼 운동에 대한 이해의 부족을 넘어서는 무관심은 매우 심각한 현상이라고 볼 수밖에 없었다.  목회자들의 에큐메니칼 운동에 대한 무관심은 무엇보다도 실질적인 목회 행위와 활동과 에큐메니칼 운동의 연관성을 찾지 못한데에서 기인하고 있다.

지역 현장의 목회자들은 에큐메니칼 운동이 목회현장에서 어떻게 적용될 수 있는 가에 대하여 이해하지 못하고 있었다. 이것은 에큐메니칼 운동의 주제들이 현장에서 어떻게 구체적으로 목회실천으로 이어지는 가에 대한 질문으로 이어진다.

한국기독교 협의회 이홍정 총무는 그의 인사말을 통하여 하나님의 백성공동체로서 선교적 교회는 ‘메시아적 삶의 양식’을 가진 교회라고 말하면서 그러한 교회의 정체성으로 타자를 위한 침묵적 고난과 자기희생을 통하여 약함의 자리로 초대되는 교회의 영성, “십자가 아래에서 부활을 살아가는 교회”의 삶의 양식을 지적하고 있다.

그는 또한 변화하는 상황 속에서 변하지 않는 에큐메니칼 운동의 화두는 오늘 우리의 삶의 자리에서 요한복음 13장 34절의 말씀을 어떻게 살아낼 것인가와 “내가 너희를 사랑한 것 같이”라는 말씀이 지시하는 것처럼 이 시대를 사랑하시는 하나님의 방식에 대해 깊이 성찰하고 이를 실천하는 에큐메니칼 운동은 무엇인가를 질문하고 있다.

이제 나는 너희에게 새 계명을 준다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것 같이, 너희도 서로 사랑하여라.

바로 여기에 목회현장의 에큐메니칼 운동에 대한 고민이 있다. 과연 이러한 에큐메니칼 운동의 주제들이 구체적으로 목회현장에서 어떻게 표현되어질 수 있을까 하는 것에 대한 확신이 없다는 것이다. 설교에서, 심방에서, 교회의 선교에서, 지역사회와의 관계에서 그리고 교회학교와 교인들의 신앙교육의 현장에서 어떻게 실행되어질 수 있는가에 대한 확신이 없다는 것이다.

이러한 확신의 부재는 에큐메니칼 운동에 대한지역 목회자의 무관심으로 이어진다. 따라서 몇 몇 소수의 지역 목회자들만이 이론적인 측면에서의 에큐메니칼 운동에 대한 접근이 이루어진다. 이것이 오늘 목회현장에서 피부로 느끼는 에큐메니칼 운동이 직면하고 있는 냉혹한 현실이다.

세 번째 에큐메니칼 운동의 언어와 목회현장의 언어의 괴리현상을 지적하지 않을 수 없다.

나는 순천중앙교회에 부임한 이후 교인들에게 에큐메니칼 운동에 대하여 여러 번에 걸쳐 안내와 교육을 실시하고 있다. 설교와 성경공부 혹은 평신도 신학마당을 통하여 부지런히 소개하고 있다. 그럼에도 불구하고 에큐메니칼 운동에서 사용하고 있는 언어들이 일반적인 교인들에게는 매우 생소한 언어로 들려지고 있다는 현상을 경험한다.

에큐메니칼 운동의 언어를 지역목회 현장의 언어로 전환하는 것은 에큐메니칼 운동의 목회현장에서의 실천적 적응에 매우 깊은 영향을 미칠 것으로 보여진다. 언어의 괴리를 극복함으로서 지역 현장 목회자들을 비롯한 교인들의 에큐메니칼 운동에 대한 이해와 관심의 정도는 높아져 갈 것이다.

에큐메니칼 운동의 지역교회 목회 현장에서 지속가능성

나는 위에서 급변하는 오늘의 시대 특히 탈 교회 시대에서 에큐메니칼 운동이 갖는 중요성에 대하여 언급하였다. 기독교회의 존재의 기반이 되는 에큐메니칼 운동이 목회현장에서 지속적으로 이어진다는 것은 기독교회의 미래와 직결된다. 따라서 에큐메니칼 운동의 강화와 지속 가능성의 모색은 지역교회와 목회 현장에서 어떻게 에큐메니컬 운동이 이해되어지고 또 그 기능을 강화할 수 있느냐의 문제와 연결된다.

이홍정 총무는 “전환시대의 한국기독교 교회협의회 에큐메니칼 운동”이라는 발제 에서 다음과 같은“지속가능한 발전 방안”을 제안하고 있다.

그는  에큐메니칼 정체성과 협의회적 과정 및 지속 가능성의 강화를 위한 방안으로

1.  회원 교단 및 기관들 사이에 에큐메니칼 친교의 강화

2. 상호 배움을 통한 성장과 성숙, 협력과 연대의 길을 열어감으로서 제반 의사결정과정에서 협의회적 성격의 강화.

3. 풀뿌리 지역에큐메니즘을 강화할 수 있도록 에큐메니칼 운동체로서의 내용과 조직의 재구성

4. 진보와 보수의 대표성을 표방하는 중앙기구들의 조직적 한계를 넘어선 지역 단위의 교회협의회를 자율적인 기구로 재구성.

5.‘평생회원제도’의 강화.

6.  은사기부제도를 통한 전문인들의 참여 유도.

7. 부실한 재정상황과 부채를 극복의 과제들을 제시하고 있다.

총무가 제시하는 방안은 매우 시의적절한 것으로 보인다. 문제는 이렇게 제시된 방안들을 우리의 지역과 목회현장에서 어떻게 구체적으로 실행해 나갈 수 있는 가에 달려있다.

그런 의미에서 나는 오늘의 발제를 통하여 위의 방안들을 구체화 할 수 있는 목회현장에서 고려되어 질 수 있는 요소들을 제시하고자 한다.

첫째, 목회현장에서 진보와 보수의 틀을 벗어나기 위한 노력을 경주해야 한다.

에큐메니칼 운동이 교회운동임에도 불구하고 목회 현장에서의 이에 대한 이해는 매우 부족하다. 에큐메니칼 운동이 제시하고 있는 사회적 아젠다와 더불어 목회적인 아젠다의 제시가 시급하다고 생각한다. 그것은 이 총무의 지적대로 “진보의 게토(ghetto’에서 벗어나 선한 영향력을 제공하고 이를 바탕으로 교회의 가시적 일치를 증진”시켜 나가는 일이며 진보와 보수의 냉전 이데올로기적 대립 구도를 넘어 에큐메니칼한 교회의 본성을 추구하는 성숙한 교회로 발전하는 것이다.

예를 들자면, 지역 협의회를 중심으로 목회자 아카데미의 운영 등을 통하여 실제적인 목회실천에 도움을 주는 프로그램들의 개발이다. 성서일과에 의한 설교 아카데미는 가장 필수적인 과정일 것이다.

이와 더불어 각 지역 목회자들에 대한 계속 신학 교육의 기회를 제공하는 것도 좋은 기획 중의 하나일 것이다. 특히 각 지역의 연합기관들과 연계하여 목회자들을 위한 인문학과 연계한 질 좋은 신학교육을 통하여 지역목회자들의 에큐메니칼 운동에 긍정적인 이해를 증진할 수 있을 것이다.

둘째 풀뿌리 지역 에큐메니칼 운동의 강화이다.

지역 에큐메니칼 운동의 강화 정책의 일환으로 지역 교회 협의회가 창설되어져 왔던 것은 이미 알고 있는 사실이다. 현재 전국 12개 지역에서 지역교회 협의회가 운영되고 있고 지역교회 협의체도 구성되어 있다. 그리고 한국기독교교회협의회와 긴밀한 관계와 협력 속에서 활동하고 있다.

그럼에도 불구하고 지역교회협의회의 활성화를 위해서 유념해야 할 부분이 있다. 그것은 에큐메니컬 운동이 각 지역에서 지역 목회자로 확산되어 가고 있는 가에 대한 부분이다. 이 질문은 혹시 지역 교회협의회 또한 기존의 에큐메니칼 운동 관련자들을 중심으로 이루어짐으로서 지역 목회자들 사이의 저변 확대가 이루어졌는가에 대한 물음이다.

결국 지역 교회협의회의 활성화는 지역 목회자들의 적극적인 참여가 얼마만큼 활발하게 이루어지고 있는가에 달려 있다. 지역의 중견 목회자들을 중심으로 에쿠메니칼 운동의 확산이 얼마나 가능할 것인가에 달려 있다고 생각한다.

나는 이를 위해서 에큐메니칼 운동은 우선적으로 각 지역의 거점교회를 확보하는 것이 중요하다고 생각한다. 에큐메니칼 운동의 강화와 지속가능성을 확보하기 위해서 지역교회의 참여와 협력은 절대적이다. 특히 가입교단의 인적 그리고 재정적 지원을 전혀 받지 못하고 있는 지역교회 협의회의 경우에는 각 지역의 중견 교회와 중견 목회자들의 참여와 협력은 필수적이라 볼 수 있다.

이를 위해서 지역 교회협의회는 무엇보다도 지역의 중심이 될 수 있는 거점교회를 확보해야 할 것이다.

이를 위해서 나는 무엇보다도 일반 지역 목회자들과의 대화와 협력의 장을 만들기 위한 기획을 마련해야 된다고 말하고 싶다. 지금까지의 에큐메니칼 운동은 주로 에큐메니칼 운동의 관련자들과의 관계 속에서 이루어져 왔다. 그러나 이제 우리의 대화는 지금까지 에큐메니칼 운동과 관련이 없거나 무관심 했던 목회자들과의 만남으로 확산되어야 한다고 생각한다.

에큐메니칼 운동의 강화와 지속 가능성은 어떻게 우리의 한계를 넘어서서 일반적인 목회자들과의 대화와 협력으로 나갈 수 있는 가에 달려 있다. 그리고 일반적인 목회자들과의 만남과 대화는 위에서 언급한 것처럼 목회와 직접적으로 관련된 목회신학적인 개념으로 접근함으로서 가능해 질 것이다.

셋째, 목회자 중심의 기구적인 형태에서 일반 교인 지도자의 참여적 구조를 만들어 내야 한다.

에큐메니칼 운동은 전문적인 목회자와 일반 지도자 중심으로 이루어진 엘리트 운동이라고 볼 수 있다. 과연 현장 교회의 교인 중에서 얼마나 많은 교인들이 에큐메니칼 운동을 이해하고 또 그 안에서 적극적인 참여를 하고 있을까?

이홍정 총무는 그의 글에서 에큐메니칼 운동의 강화를 위하여 지역교회협의회들과 협력하여 지역교회와 현장중심의 에큐메니칼 동행과정(Ecumenical Accompaniment Process)를 수립하고 실천하는 것이 급선무하고 주장하고 있다. 다시 말하자면 지역교회의 참여가 없이는 에큐메니칼 운동의 지속성을 보장할 수 없다는 것이다.

이를 위해 그는 “평생회원제도”를 강화하여 개인적 혹은 개교회적으로 에큐메니칼 운동에 참여할 수 있는 길을 제도적으로 보장하자는 의견이다. 이러한 개인적 그리고 개 교회적인 참여는 은사기부제도를 통하여도 이루어질 수 있다고 말한다. 그는 광의적 차원에서 분야별로 전문성을 지닌 자문위원회를 구성하고 분야별 전문 컨설턴트(Consultant) 제도를 도입함으로 참여의 폭을 한층 넓힐 수 있다고 말한다.

이러한 모든 제의는 일반 교인들의 참여의 부재는 결국 에큐메니칼 운동의 지속성이 보장되지 않는다는 의식 속에서 출발하고 있다. 에큐메니칼 운동의 강화와 지속가능성의 여부는 이처럼 에큐메니칼 운동의 전문가 중심의 구도에서 벗어나서 일반 교우들의 참여 확대로 발전되어야 함을 시사하고 있다.

나가면서

급변하는 사회 속에서 한국 교회를 비롯한 기독교회는 위기를 경험하고 있다. 탈기구적이며 탈제도적 경향을 보이는 오늘의 사회는 교회 없는 신앙을 향하여 나가고 있다. 이런 시점에서 기독교 신앙의 정당성을 확보하고 사회적 순기능을 회복하는 것이 매우 중요한 과제로 등장하고 있다. 이러한 상황에서 오늘 교회는 더욱 에큐메니칼 신학과 운동을 필요로 하고 있다.

나는 결론적으로 에큐메니칼 운동이 가장 중요하게 여겨야 할 신학을 "이박자에서 삼박자 리듬으로" (not dualistic view but holistic view)의 신학이라고 제안한다. 그것은 삼위일체 신학이다. 삼위일체적 패러다임의 신학이다.

신학적 성찰과 신앙의 경험과 삶의 현장에서의 실천의 유기적인 연결을 이루어 낼 수 있고 또 그것을 추구하는 신학이야말로 미래를 향한 신학이다. 이론과 영성과 실천이 조화를 이루는 신학이다. 이것이 에큐메니칼 운동을 강화시키며 지속가능한 운동으로 만들어 갈 것이다.

삼위일체 패러다임의 신학은 우리로 하여금 이 땅위에서의 삶을 붙박이의 삶에서 나그네의 삶으로의 변화를 요구할 것이다. 삼위일체 패러다임의 신학은 우리로 하여금 윤리적 차원의 도전, 교리차원의 도전, 정치적 차원의 도전과 문화적 차원의 도전을 줄 것이다. 그리고 그러한 도전들은 우리로 하여금 진정한 신앙의 의미가 무엇인가를 묻도록 할 것이다.

예수는 양생(생명을 돌보다)의 메시지를 전파한다. 미래의 에큐메니칼 운동과 신학은 우리로 하여금 생명을 중심으로 살도록 우리의 삶의 지향점을 변화시키는 운동과 신학이 되어야 한다.

‘미래의 에큐메니칼 운동과 신학은 이 사회를 향하여 “더 나는 사회”의 대안적인 모델을 제시하고자 노력해야 한다.  그러할 때 진정한 의미에서의 미래시대에서 미래세대를 향한 온 신학의 존재의 정당성을 확보할 수 있을 것이다. 그러기 위해서 우리는 지역 교회를 통한 에큐메니칼 운동의 강화와 지속 가능성을 부지런히 모색하고 이의 실천을 위해 최선을 다해야 할 것이다.