한국기독교교회협의회 2014년 선교정책협의회

2014.6.12(목). 오전 10:00~오후 8:00 / 서울 남산 유스호스텔

주제: 90주년 성찰과 100년을 향하여

에큐메니칼운동 100년의 역사를 향하여 - 역사적ㆍ신학적 이해를 바탕으로

최형묵(천안살림교회 목사 / 한신대 외래교수 / 기독교윤리학)

1. 한국 에큐메니칼운동 90년의 성찰

한국기독교교회협의회는 1924년 조선예수교연합공의회로 출범한 이래 올 해로 90주년을 맞이한다. 100주년을 10년 앞두고 맞이하는 90주년에 즈음하여 그간 한국기독교교회협의회의 역할을 돌아보며, 향후 한국 에큐메니칼운동의 향방을 모색하기 위한 기초 작업으로서 이 발제는 신학적 과제와 교회적 과제를 제시하고자 한다.

한국기독교교회협의회가 지나온 90년은 그야말로 한국 현대사의 격동기였다. 또한 그 격동의 현대사 가운데 한국 교회가 급성장하여 한국 사회에 확고하게 뿌리를 내린 시기이기도 했다. 한국기독교교회협의회는 그간 한국의 역사와 교회 안에서 세계의 일치를 위한 교회의 일치를 추구하는 에큐메니칼운동의 구심으로서 역할해 왔다. 그 과정은 영욕을 함께 하였다. 일제치하에서 사회적 계몽과 봉사는 물론 교회간의 협력에서 뚜렷한 족적을 남기기도 했지만, 또 한편으로 민족사적ㆍ교회사적 과제 앞에 때로 무력함을 보이기도 했다. 특별히 한국의 경제개발이 본격화되는 가운데 지속되었던 권위주의 체제에 대항하여 민주주의와 인권의 신장을 위하여, 또한 분단된 조국의 통일을 위하여 교회간의 협력을 이끌어내고 헌신하였던 것은 세계 교회가 주목할 만큼 빛나는 성과였다. 그 가운데서 한국 교회는 고유의 신학적 전통 또한 형성하게 되었다. 그러나 또 다른 한편 한국 사회의 민주화가 진전된 이후 교회가 오히려 퇴행적 뒷걸음으로 제 몫을 다하지 못하는 상황에서 교회를 새롭게 하지 못하는 한계 안에 있었던 것 또한 부인할 수 없다. 그 과정에서는 한국 교회를 신학적으로 이끌 수 있는 능력 또한 현저하게 상실한 것도 사실이다.

지금 90주년을 맞이하는 한국기독교교회협의회는 그간 한국 사회와 교회 안에서 스스로의 역할을 돌아보는 가운데 그리스도의 복음을 온전히 구현하고자 하는 세계 교회의 일원으로서 그 몫을 다하기 위해 스스로가 처한 상황을 분명히 인식하고 나아갈 바를 모색해야 할 때이다. 이를 위해서는 우선 그간 세계의 에큐메니칼 진영 및 국내의 에큐메니칼 진영에서 꾸준히 추구해온 신학적 방향과 그 성과를 점검하고 나아가 그 발전방향을 탐색해야 할 것이다. 또한 에큐메니칼 운동은 현실 가운데 존재하는 구체적인 교회를 바탕으로 하는 것인 만큼, 에큐메니칼 운동의 정신을 구현할 주체로서 교회의 과제를 분명히 하는 작업이 필요하다.

이 발제는, 이상에서 밝힌 바와 같이 한국기독교교협의회를 중심으로 한 에큐메니칼 운동의 역사를 소략하게 성찰하는 것을 바탕으로 하여, 신학적 및 교회적 과제의 실마리를 제시하고자 한다.

2. 오늘의 세계와 그리스도교 신학의 과제 - 정의ㆍ평화ㆍ생명의 신학

잘 알려져 있다시피 에큐메니칼 운동의 방향은 세계적 차원에서 그 운동을 대변하는 세계교회협의회의 총회 주제와 그 결의 문서들 가운데 일정하게 반영되어 왔다. 지난 해 한국 부산에서 열린 제10차 세계교회협의회 총회의 주제는 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서”였고, 총회는 그 주제하에 매우 다양한 신학적 문서들을 채택하였다. 주제의 선정과 문서들의 채택은 세계교회협의회의 공의회적 절차상 특정 주도집단의 일방적 선도에 의해 이루어진 것은 아니며 지속적인 토론과 합의의 과정을 통해 이뤄진 것이다. 그것은,  오늘 세계적 차원에서의 에큐메니칼 신학의 방향이 지역 및 국가 단위 교회들의 신학적 입장을 수렴하고 있다는 것을 뜻한다. 따라서 오늘 우리가 세계적 차원에서 에큐메니칼 신학의 방향과 그 성과를 검토하는 것은 바로 오늘 우리들의 신학적 전통을 재점검하고 문제의식을 더욱 첨예하게 가다듬는 의의를 지니고 있다.

제10차 세계교회협의회 총회의 주제 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서”는, 그간 세계 에큐메니칼 영역에서 꾸준히 지속되어온 신학적 논의의 수렴이요, 동시에 오늘의 신자유주의적 세계질서 가운데서 야기된 전 지구적 위기에 대한 세계 교회의 문제의식을 분명히 한 것이라 할 수 있다. 세계교회협의회 총회 주제 가운데 처음으로 ‘정의’의 문제가 부각된 것은 오늘의 세계 상황에 대한 긴박한 문제의식을 드러낸다 하겠다. 제10차 세계교회협의회 총회의 주제 및 그 주제하에 채택된 일련의 문서들 가운데 무엇보다 두드러진 신학적 문제의식은 오늘 세계의 정치경제학적 위기와 생태학적 위기에 대한 인식의 결합을 추구하고 있다는 것이다.

강원돈, “제10차 WCC 부산총회 공식문서 「만물을 위한 생명과 정의와 평화 - 행동의 촉구」에 대한 사회윤리적 분석과 평가”, 『신학사상』163(2013. 가을) 참조.

오늘 세계 현실에서 부의 불평등 문제와 사회적 약자들의 위기, 그리고 생태계 전반의 위기 현상은 끊임없이 제기되는 문제로 인식되고 있거니와 세계교회협의회를 중심으로 하는 에큐메니칼 신학의 차원에서도 그에 대한 문제는 끊임없는 논의의 주제가 되어 왔다. 하지만 에큐메니칼 신학에서 양 측면의 지구적 위기의 문제가 다뤄질 때 오랫동안 그 상호관계에 대한 규명이 없는 채 그저 병렬적으로 다뤄졌을 뿐이다. 말하자면 경제적 불평등의 문제는 시장의 위기로서 다뤄졌다면 생태적 위기의 문제는 과학기술의 남용에서 비롯되는 위기로 다뤄져 왔을 뿐이다. 그런데 이번 제10차 세계교회협의회 총회는 주제 자체가 상호간의 관계에 대해 암시하고 있을 뿐 아니라 채택된 문서 가운데서 연관된 문제의식을 뚜렷이 드러내 주었다는 점에서 진일보한 인식에 도달했다.

그 인식을 가장 분명하게 보여준 문서 가운데 하나가 「만물을 위한 생명과 정의와 평화 - 행동의 촉구」이다. 이 문서는 “생명을 위한 경제는 가능할 뿐만 아니라 형성되어 가고 있고, 하나님의 정의가 그 바탕을 이룬다.”고 함으로써 그 기본적인 문제의식을 드러내고 있다. 뿐만 아니라, 피조물들의 탄식과 가난한 민중의 외침에 귀 기울일 것을 요청하면서 상호 연관된 위기들의 뿌리에 “탐욕과 불의, 손쉬운 이윤추구, 불의한 특권, 장기적이고 지속가능한 목표를 무시한 단기적 이익의 추구”가 자리하고 있다고 진단한다. 나아가 오늘의 상호 연관된 위기들을 극복하기 위한 정의의 다양한 원천들이 있을 주목하면서 그리스도인들과 다른 종교인들, 그리고 시민사회의 여러 파트너들과 협력을 강조한다.

결국 탐욕의 경제가 사회적 불의를 야기하고 생태계의 위기를 불러일으키고 있는 만큼 정의를 회복하는 것을 그 위기 해법의 출발점으로 삼고, 이를 위하여 더불어 연대적 실천에 나서야 한다는 것으로 집약된다. 이러한 인식은, 인간사회의 경제계와 전 지구적 생태계의 관계를 에너지-물질대사의 맥락에서 파악하고, 나아가 경제계에서 이루어지는 에너지-물질의 형태변화 과정과 소비 과정이 자본의 축적 과정을 매개로 해서 팽창적 성향을 갖게 된다는 점을 인식함으로써 사회경제적 불의와 생태적 위기가 얽혀 있는 관계를 더욱 분명하게 규명하는 것으로 나아갈 때 보다 심화될 수 있을 것이다. 이렇게 심화된 인식을 바탕으로 할 때 오늘 지구적 위기에 대한 보다 현실적이고 구체적인 대안 모색이 가능하게 될 것이다. 사회경제적 불의와 생태계의 위기를 이와 같이 연계된 것으로 인식하는 관점과 마찬가지로 오늘의 에큐메니칼 신학이 도달한 ‘정의로운 평화’의 개념 또한 같은 맥락에 있다 할 것이다.

강원돈, 앞의 글.

또한 우리는 이번 제10차 세계교회협의회 총회의 선교문서 「함께 생명을 향하여: 변화하는 지형 속에서의 선교와 복음전도」가 제기한 선교에 관한 신학적 인식 또한 주목할 필요가 있다. 선교문서는 하나님의 선교가 “모든 생명과 오이쿠메네 전체가 하나님의 생명의 망 안에서 서로 연결되어 있다는” 인식에 기반해 있다는 것을 강조하고 있으며, “주변으로부터의 선교” 개념을 강조하고 있다. 하나님의 선교가 모든 생명에 미친다는 것은 인간사회에 제한되지 않고 하나의 유기체로서 전체 생명 세계에 미친다는 것을 강조하고 있다는 점에서 사회경제적 위기와 생태계의 위기를 통합적으로 인식하는 것과 같은 맥락에 있다. 또한 “주변으로부터의 선교” 개념은 중심에서 주변으로 이동하는 시혜로서 선교가 아니라 갈등의 체제 안에서 주변으로부터 비롯되는 선교로의 전환을 뜻한다. 여기서 주변은 가난한 사람, 여성, 원주민 등 다양한 주변세력을 말하는 것이며, 선교가 주변으로부터 비롯되어야 한다는 것은 이들의 주도성, 곧 이들의 요구에 부응한 선교가 이뤄져야 한다는 것을 말한다. 이것은 이들이 기존의 질서 안에서 배제되고 주변화되어 있다는 조건에서 비롯되는 이들의 요구와 인식론적 특권을 인정한 것으로 볼 수 있다. 또한 여기서 주변은 인간사회의 차원에서만 한정된 것이 아니라 생명 세계 전체 차원으로 확장 해석할 수 있는 가능성을 안고 있다. 인간과 자연의 관계에서 자연은 그야말로 ‘환경’으로만 간주되어 왔다. 그것은, 자연이 상호 연결된 생명의 망 안에서 인식된 것이 아니라 주변으로 인식되어 왔다는 것을 뜻한다. 자연은 일방적 지배의 대상이요 그저 자본의 이윤추구를 위한 자원으로서 착취의 대상이 되어 왔다는 점에서 주변으로 인식되어 온 것이 명백하다. 주변으로부터의 선교 개념은 이러한 인식의 극복을 뜻한다. 이 점에서 주변으로부터의 선교 개념 또한 사회경제적 위기와 생태계의 위기를 통합적으로 인식한 것과 같은 맥락에 있으며, 그것은 오늘의 세계적 위기 극복의 출발점으로서 정의를 강조하는 입장을 달리 표현한 것이라 할 수 있다.

전반적으로 오늘 에큐메니칼 신학은 정의ㆍ평화ㆍ생명을 단지 병렬되는 과제로 인식하기보다는 상호 연관된 과제로 인식하고 있고, 이를 통합하는 신학적 틀을 형성하는 과정에 있다고 할 수 있다. 그것은 앞서 지적했듯이, 단지 에큐메니칼 선도 그룹의 향도에 의한 것만은 아니고 지역적ㆍ국가적 수준에서 지속되어 온 신학적 방향 모색의 수렴이라는 의의를 지니고 있다. 우리의 신학적 과제는 오늘의 세계적 위기에 대한 대안의 전망과 실천방향을 더욱 풍부히 하기 위하여, 세계의 에큐메니칼 신학이 도달한 성과를 점검할 뿐만 아니라 이를 더욱 가다듬는 데 기여할 수 있는 우리의 신학적 재발견하고 새롭게 해석하는 노력을 필요로 한다.

이와 관련하여 마치 한국에서 열리게 될 세계교회협의회의 총회 주제를 예견한 듯이 일찍이 “생명ㆍ평화ㆍ정의”를 그리스도교 신앙의 요체로 파악한 장공 김재준의 신학은 시사하는 바가 크다. “생명ㆍ평화ㆍ정의”는 1980년대부터 장공 김재준의 휘호로서 널리 알려져 있는데, 그것은 단지 하나의 휘호로서가 아니라 그가 이해한 그리스도교 신앙의 요체이기도 했다.

맨 첫머리를 장식하는 ‘생명’은 가장 포괄적이고 가장 본질적인 의미에서 궁극적 지향점을 말한다. 장공은 일찍부터 ‘범우주적 사랑의 공동체’를 ‘하나님 나라’를 대신한 말로써 사용해 왔다. ‘생명’은 그 ‘범우주적 사랑의 공동체’를 단적으로 함축하고 있다. 장공은 떼이야르 드 샤르뎅의 통찰에 힘입어 범우주적 생명 진화의 원동력을 ‘사랑’이라고 밝힌 바 있다. 생명의 본성을 사랑으로 이해한 것이다. 여기서 ‘사랑’은 서로가 서로를 절실히 필요로 하는 관계를 말한다. 서로 밀쳐내는 것이 아니라 서로를 당기고 싸안는 힘을 말한다. 그 사랑이 생명의 원동력이라 할 때 그 생명은 한갓 개체의 목숨을 말하는 것이 아니라 상호 연결되어 서로가 서로를 필요로 하는 관계의 총체로서 ‘온 생명’(장회익)을 말하는 것이다. 따라서 생명은 범우주적 차원에서 온전한 관계를 나타내는 핵심이요 본체라 할 수 있다.

다음에 이어지는 ‘평화’는 온전한 생명으로 존재하는 사랑의 관계를 한층 구체화한 의미를 지니고 있다. 밀쳐냄으로써 갈등하는 관계가 아니라 당기고 싸안음으로써 생명이 온전히 존속하도록 하는 조건, 그것이 평화이다. 특별히 그 평화는 다양한 연결망 가운데 있는 집단과 집단의 관계의 온전성을 말하는 것으로서 의의를 지니고 있다. 장공은 사람은 그 사람의 사랑하는 범위만큼밖에 위대하지 못하다는 것을 말하면서 사랑의 범위를 우주적으로 확대할 것을 역설하였다. 사랑의 범위를 한정된 집단의 범위로 제한함으로써 전쟁과 갈등을 일으키는 삶의 현실을 넘어 평화를 이루어야 한다는 것을 말한 것이다.

마지막으로 ‘정의’는 평화로운 생명의 존속을 가능하게 하는 가장 기본적인 요건을 말한다. 정의는 올바른 인간관계를 뜻하는 것으로, 그것은 집단적 관계에서뿐만 아니라 개별적 관계에서도 철저하게 지켜져야 할 것으로, 곧 모든 관계의 출발점이다. 상대에 대한 존중, 상대의 몫에 대한 공정한 인정이 정의의 요체이다. 배타적 권력의 독점과 배타적 물질의 독점은 그 기본을 무시한 데서 나타나는 현상이다.

이렇게 볼 때 “생명ㆍ평화ㆍ정의”는 단순한 병렬이 아니라 의도된 배열로서, 최고의 보편적 가치에서부터 보다 구체화된 가치의 순으로 되어 있고, 따라서 그 상호관계를 함축하고 있다는 것을 알 수 있다. 그것은 장공의 표현대로, 하늘이 땅에 내려와 땅을 하늘의 영광으로 감싸주는 종교로서 그리스도교의 요체를 적절하게 표현한 것이라 할 수 있다. 그러나 그것은 동시에 땅에 있는 존재로서 인간의 몫을 그 역순으로 일깨워준다. ‘범우주적 사랑의 공동체’를 이루기 위해 구체적으로 오늘 우리가 무엇을 출발점으로 하여야 하는지를 일깨워주는 것이다. 지상의 평화, 궁극적으로 범우주적 사랑의 공동체에 이르는 출발점은 곧 이 땅에서 정의를 이루는 것이다.

이와 같은 하나의 범례로서 장공 김재준의 신학을 환기하는 것은, 오늘의 세계 에큐메니칼 신학과 함께 호흡하면서 그것을 더욱 발전시키는 데 기여할 수 있는 우리의 신학적 자산을 재확인하고 가다듬기 위한 것이다. 그것이 또한 현실적으로 중요한 의의를 지니는 것은 오늘 우리들 가운데 논의되는 여러 신학적 경향들을 한 데 아우를 수 있는 신학적 틀을 형성하는 데도 크게 기여할 수 있기 때문이다.

3. 오늘의 한국 사회와 교회의 과제

앞서 말한 신학적 과제는 추상적 과제에 지나지 않는 것은 아니다. 그것은 세계적 차원에서 매우 절박한 상황에서 제기되는 과제일 뿐 아니라 오늘 우리 사회에서는 더더욱 절박한 상황에서 제기되는 과제이다. 오늘 우리 사회의 상황을 말하는 데서, 세월호 참사만큼 극명하게 그 상황을 드러내 주는 것은 없을 것이다. 오늘 우리는 ‘세월호 이후’를 화두로 삼아야 할 만큼 그 사건은 우리 사회의 실체를 드러내주는 사태이다.

우리는 그 엄청난 사건이 돌발적으로 발생한 것이 아니라 불행하게도 일어날 수밖에 없었던 사건이었다는 것을 알게 되면서 경악하였다. 지금까지 알려진 몇 가지 중요한 사실의 구성만으로도 우리는 오늘 우리 사회의 실체를 쉽게 가늠할 수 있다. 간단하지만 착잡한 몇 가지 밝혀진 사실들을 보자. 자본의 이윤 보장만이 최우선시되었고 안전을 위한 규율은 배제되었다. 노후선박의 운행제한 연한은 20년에서 30년으로 연장되었고, 선박의 균형을 깨트릴 만큼 부적절한 개조 또한 어떤 규제도 받지 않았고, 화물의 적재량도 수용능력의 3배를 초과할 만큼 과적상태였지만 역시 어떤 규제도 받지 않았다. 선박의 안전성을 검사할 권한은 해운사의 이익단체에 해당하는 조합에 맡겨져 있었다. 선박운행의 직접적 책임을 맡고 있는 선장을 포함한 승무원은 태반이 비정규직이었다. 이들에게 이뤄져야 할 안전교육 또한 시행되지 않았다. 그럼에도 불구하고 직업윤리상 책임을 면할 수 없지만, 그 책임의식을 환기할 만한 일상적인 과정은 없었다. 우리를 더더욱 참담하게 만드는 것은, 모든 문제에도 불구하고 우선 당장 위기에 처해 있는 이들을 구해야 할 정부관계 당국의 이해할 수 없는 초기대응조처의 미흡, 그리고 계속되고 있는 관계당국간의 책임전가와 자기변명의 태도이다. 국정의 최고책임자가 관계자들을 질책할 뿐 관계당국간의 혼선을 조정하고 긴급한 조난대책을 위한 조처는 실질적으로 취하지 않았다.

‘세월호-대한민국’ ‘선장-대통령’ ‘선원들-고위공직자들’ ‘승객들-국민들’ ‘선내방송-언론매체들’이라는 서글픈 비유가 떠돌 수밖에 없었다. 여기에 ‘선주-대한민국 경제를 좌우하는 대자본’이라는 결정적 항목이 하나 더 추가되어야 할 것 같지만, 이 서글픈 비유는 오늘 대한민국의 현주소를 단적으로 말해주고 있다. 한마디로 말해 ‘대한민국의 침몰’이다. 세계에서 가장 짧은 기간에 산업화를 이룩하고 마침내 선진국의 대열에 들어섰다고 자처하는 이 나라의 실상이 바로 이 하나의 사건 안에 응축되어 있다. 생명의 안위는 뒷전에 밀리고 오직 자본의 이윤확대와 그에 따른 경제규모의 성장만을 최고의 가치로 여기며 달려왔던 이 나라의 실상이다. 평범한 사람들의 삶의 평화를 보장하는 제도도 미흡하고, 그나마 미흡한 조건에서일지언정 그것을 운영하는 이들의 책임의식도 빈약하고, 총체적으로 윤리의식이 실종된 이 나라의 실상이다. 정의 부재의 한국적 근대화의 총체적 실패를 보여주는 사태이다.

경제성장만을 최고의 가치로 알고 달려왔던 사회, 급기야 시장권력에 포박된 기업사회 안에서 국가권력의 부작위의 폭력이 평범한 사람들의 삶의 평화를 어떻게 해치고 생명을 어떻게 위태롭게 하는가 하는 것을 극명하게 확인시켜 준 계기였다. 1980년 5월 우리는 국가권력의 작위의 폭력이 얼마나 끔직한 재앙을 일으켰는지 확인했다면, 2014년 4월과 5월 우리는 자본에 묶인 국가권력의 부작위의 폭력이 그보다 더 엄청난 재앙을 일으킬 수 있는지 확인했다. 혹자는 염려한다. 지금 정부의 정책으로 확대일로에 있는 원자력발전소에서 모종의 불행한 사태가 발생한다면 얼마나 엄청난 재난에 이를 것인지? 세월호 사건을 보면서 그처럼 불길한 예감이 드는 것은 당연하지 않은가?

이 역사적 계기들은 동시에 반전의 기회를 뜻한다는 점에서도 중요한 의의를 지니고 있다. 1980년 5월 ‘광주’를 통해 우리 사회는 민주화를 이뤄냈다면, 2014년 4월 ‘세월호’를 통해 우리 사회는 사회 전반의 구조를 재구성해낼 수 있어야 할 것이다.

이 사실을 확인하는 것은, 지금 우리가 논의하는 신학적 방향의 설정이 바로 그와 같은 상황 한복판에서 제기되고 있다는 것을 환기하고자 함이며, 또한 그와 같은 ‘위험사회’(울리히 벡), 아니 더 나아가 극단적인 ‘살인체제’(박노자)를 형성한 한국적 근대화의 과정에서 교회는 과연 어떤 역할을 해왔는가 하는 점을 환기하고자 함이다.

돌진적인 한국 근대화 과정에서 한국 기독교가 가장 잘 적응하는 가운데 스스로를 성장시켜왔다는 것은 많은 이들이 주장하고 있는 바이다. 사회학자 김덕영은 경제성장과 동일시하는 근대화를 ‘환원근대’로 명명하는 가운데, 기독교가 바로 그 환원근대의 전도사였다고 지목한다. 물론 우리는 한국 근대화 과정에서 서로 다른 길을 걸어온 기독교가 존재한다는 것을 알고 있다. 근대화에 적응의 길을 걸어온 교회를 ‘성장주도형 교회’라 할 수 있다면, 대응의 길을 걸어 온 교회를 ‘변혁지향형 교회’라 할 수 있을 것이다. 또한 우리는 한국기독교교회협의가 후자의 길을 대변해왔다는 것도 스스로 잘 알고 있다. 그러니까 한국 기독교를 싸잡아서 환원근대의 전도사로 평가하는 시선이 부당하게 느껴질 수 있고, 또한 오늘날 기독교를 향한 세간의 따가운 시선과 비난이 불편하게 느껴질 수밖에 없다. 우리로서는 변명의 여지가 있지만, 과연 전적으로 세간의 비난에서 면책될 수 있을까? 비단 한국 기독교를 단일한 실체로 보는 세간의 시선 때문만이 아니라, 다른 길을 걸어 왔다 자처하는 교회 역시 한국적 근대화의 형성에 결코 무관하다 할 수 없는 까닭에 그 비난으로부터 저절로 면책될 수는 없을 것이다. 뼈아픈 자성의 계기를 갖기 위해서라도 세간의 시선에 비췬 스스로의 모습을 돌아보며 대안을 찾는 노력이 필요할 것이다. 환원근대의 전도사로서가 아니라 성찰적 근대화의 촉매자로서 교회는 충분히 역할 수 있는 자산과 전통을 지니고 있다. 그 자산과 전통을 활용할 뿐 아니라, 오늘 우리 시대의 문제에 더욱 민감한 태도로서 거듭나는 교회가 되어야 할 것이다. 그 방향은 앞서 말한 신학적 방향과 같은 맥락에서 교회가 감당해야 할 과제이다.

나는 이에 대해 다른 책에서 비교적 상세하게 논한 바 있기에 여기에서는 상론하지는 않는다. 최형묵, 『한국 기독교의 두 갈래 길』(서울: 이야기쟁이낙타, 2013)[초판 『한국 기독교와 권력의 길』(서울: 로크미디어, 2009)의 개정증보판]; 또한 김진호, 『시민K 교회를 나가다』(서울: 현암사, 2012) 참조.

김덕영, 『환원근대』(서울: 도서출판 길, 2014).

최형묵, 앞의 책 참조.

그 과제를 감당하기 위하여 교회는 각고의 노력을 필요로 한다. 그 노력은 우리 사회 현실에 대한 철저한 인식을 필요로 할 뿐 아니라 교회 자체에 대한 철저한 자기 인식을 필요로 한다. 이것은 바꿔 말하면 교회가 그 소임을 다하기 위해서는 우리 사회 현실에서 제기되는 과제를 스스로의 과제로 안아야 한다는 것을 뜻함과 동시에 교회 자체의 과제를 감당해가야 한다는 것을 뜻한다. 교회가 사회와의 소통능력을 상실하고 있고, 동시에 사회로부터 신뢰를 현저히 잃어버린 오늘의 상황을 볼 때 양 측면의 과제는 여전히 중요하다. 그런데 그 양 측면의 과제를 생각할 때, 우리는 역사적 경험을 통해 중요한 교훈을 깨달을 수 있어야 한다. 교회가 사회적 과제를 감당하려 할 때 스스로 내적 구조의 변화를 동반하지 않으면 안 된다는 사실이다. 아주 단순하게 말해, 지난 시절 교회가 민주화와 인권을 위한 투쟁의 대열에 참여했을 때 그 참여 자체로 교회의 변화가 이뤄지리라는 낙관적인 기대를 갖고 있었던 것이 사실이다. 물론 그 변화가 없었던 것은 아니지만, 민주화 이후 시대 교회가 오히려 퇴행화한 현상은 교회 스스로의 변화가 불철저했다는 것을 입증해준다. 이 사실은 교회 스스로의 변화 과제를 새삼 제기하고 있다.

예컨대 교회가 환원근대의 전도사로서 역할 했다고 할 때, 그 역할은 단지 교회에서 선포되는 메시지에 한정된 것이 아니다. 예배와 직제 등을 포함하여 교회 전반이 환원근대가 함축하는 요체와 동일화되어 있었다는 것을 뜻한다. 따라서 교회가 우리 사회에서 성찰적 근대화를 위한 어떤 몫을 감당하고자 한다면 교회에 체화된 그 성격에서 완전한 환골탈퇴를 시도하지 않으면 안 된다. 신학적 의미에서 교회는 하나님 나라를 선취하고 그것을 세상에 퍼뜨리는 사명을 맡고 있다. 앞서 말한 신학적 방향과 관련하여 말한다면, 정의롭고 평화로운 삶, 궁극적으로 생명으로 인도하는 하나님을 믿는 삶을 스스로 선취하고 그것을 세상에 펼치고자 해야 한다. 오늘날 경제성장을 지상가치로 아는 상식, 아니 더 단도직입적으로 말해 철저하게 자본주의적 삶의 양식이 유일한 삶의 양식으로 통용되는 현실에서 그것이 갖는 문제점을 분명히 인식한다면, 바로 그로부터 벗어나는 삶의 양식을 교회에서는 경험할 수 있어야 한다. 그런 전망을 신학적으로 제시할 수 있을 뿐 아니라 실천적으로 그 모범을 제시해 줄 수 있을 때 교회는 세상의 빛과 소금의 역할을 맡게 될 것이다.*

큰 사회적 문제가 발생할 때마다 얼토당토 않는 발언으로 사회적 물의를 일으키는 목회자들의 행태는 개인의 돌발적 실수라기보다는 성찰의 여지를 지니지 않는 교회적 신앙의 필연적 결과라 할 수 있다.

바로 이러한 맥락에서 한국기독교교회협의회 90주년 기념 신학선언은, 하나님 나라를 선취하고 전파하는 교회의 역할에 초점을 맞춰 준비되고 있다.