교회발전연구원/  2012. 7. 17 연구발표

기조발제 : 성직자 복식(服飾)의 필요성

이성희 목사

(교회발전연구원장, 연동교회 담임목사)

들어가는 말

한국교회 128년의 역사 가운데 오늘처럼 위기적 상황에 직면한 때는 없었다. 교회는 사회의 불신의 대상이 되고, 교회의 내홍은 사회의 걱정거리가 되었고, 급격한 시대의 변화는 교회로 하여금 적응력을 상실한 듯한 위기현상을 드러내고 있다. 93년 전 삼일운동 당시, 2천만 명 국민 가운데 기독교인은 전 국민의 1.5%에 불과하였으나 한국교회는 사회를 이끄는 힘이 있었고, 독립선언서에 서명한 민족 대표 33인 중 16인이 기독교인이었다. 당시 삼일운동으로 인한 여성 피검자 중 65.6%가 기독교인이었다. 그러나 지금은 사회가 교회를 걱정하는 지경에 이르렀고, 교회나 목사 개인이 언론의 주목을 받고, 국내 민형사 사건의 17%가 교회의 분쟁사건이라고 한다.

최근 우리나라 종교의 성장률은 개신교가 천주교나 불교보다 통계적으로 저조한 것으로 나타났다. ‘한국교회 미래를 준비하는 모임’(한미준)과 ‘한국 갤럽’이 공동 작업한 설문조사에서는 “어느 종교인에게서 전도를 받았습니까?”라는 질문에 개신교 83%, 천주교 12.3%, 불교 5.5%로 나타났다. 그럼에도 불구하고 비종교인에게 “어떤 종교를 믿을 계획이십니까?”라는 질문에는 개신교 35%, 천주교 24.4%, 불교 36.6%로 나타났다. 전도에 비해 호감도나 전도율이 떨어지는 이유도 여기에서 찾을 수 있을 것이다. 다른 종교에 비해 개신교의 호감도가 낮은 이유 중의 하나는 개신교 성직자의 삶이나 인품이 다른 종교 성직자의 그것에 비해 경건성이 현저히 낮으며 그 중의 하나가 성직자의 외모와 복식(服飾)이 성직자로서의 틀에서 벗어난다는 것이다.

사회인의 기독교에 대한 오해와 불신도 깊고 천주교나 불교에 비하여 선호도도 낮은 것이 사실이다. 어느 기독교 신문의 조사에 의하면 일반인들이 교회에 대한 불만 1위는 ‘일요일에 너무 시끄럽다’는 응답이 29.9%로 1위를 차지했다. 그 외에 전도를 심하게 한다, 주차문제, 교통복잡, 강요가 심하다, 가정방문 전도 등을 불만으로 들었다.

반면 주민들의 절반 정도는 고아원, 양로원 방문 등 지역 사회를 위해 일해 달라는 요청이 많았다. 지역사회가 교회에 유익을 주는 것이 없음에도 불구하고 교회에 대하여 지역사회가 요구하는 것은 많다. 실제로 사회복지에 적극적으로 참여하고 있는 교회나 기독교 배경의 NGO가 다른 종교에 비하여 훨씬 많음에도 불구하고 기독교가 사회에 기여하지 않고 있다고 오해하고 있다. 사회의 교회에 대한 이해와 인식은 아주 낮은 편이다. 그럼에도 불구하고 교회는 거룩하고 영광이 가득한 하나님의 집이다.

교회의 사회성의 결핍은 교인들의 교회의 존재 목적에 대한 인식에서도 드러나고 있다. 교인들의 89%가 교회의 존재 목적을 교인들의 가족을 돌보는 일이라고 한다. 11%만이 불신자를 인도하는 일이라고 하였다. 반면 목회자들 90%가 교회의 존재 목적을 불신자를 인도하는 일이라고 하였고, 10%만이 교인들을 돌보는 일이라고 하였다. 교회의 목적을 묻는 질문에서 교인들과 목사들의 대답이 크게 다르다는 점이다. 이런 이해의 차이는 목사와 교인의 갈등의 요인이 될 수도 있고 교회의 사회적 책임을 수행하는 데 상당한 차질을 가지고 올 수 있는 것이다. 이런 사회성의 결핍도 교회가 사회로부터 외면당하는 하나의 요인으로 작용하고 있다. 교회가 추락한 교회의 권위와 위상을 회복하기 위하여 필요한 많은 요인들 가운데 가장 중요한 것은 성직자의 위상을 회복하는 것이라고 본다. 개신교 성직자의 복식은 성직자 위상 회복의 한 요인으로 다음과 같은 세 가지 회복을 위하여 성직자 복식의 중요성을 살펴보려고 한다.

1. 거룩성의 회복

성직자의 복식은 성직자의 거룩성의 표현이다. 거룩함의 히브리어 ‘커데쉬’나, 헬라어의 ‘하기오스’는 ‘나누다’라는 뜻의 동사에서 파생한 말이다. ‘거룩하다’라는 단어는 원래 ‘구분하다’, ‘분리하다’, ‘특별한 용도로 사용하다’라는 뜻이다. 하나님의 백성을 거룩하게 하시기 위하여 짐승을 드릴 때 중간을 쪼개어 드리게 하셨고(창 15:10), 하나님의 백성 가운데 남자의 포피를 베어내게 하셨다(창 17:11).

성직자는 하나님께서 구분하여 특별한 용도로 사용하는 사람이다. 물론 평신도가 거룩하지 않다거나 로마교회의 성직계급주의(hierarchy)를 의미하는 것은 아니다. 오랜 로마교회의 전통 가운데서 평신도는 성직자와 대칭적인 의미를 가진 일반 교인이란 의미로 사용되었다. 성직자(clergy)란 말은 ‘장관(kleros)’이란 말에서 유래하였으며 평신도란 말은 ‘시민(laos)’이란 말에서 유래하였다. 신약성경에서 시민이란 포괄적으로 하나님의 백성을 지칭하였다. 개신교에서는 성직자와 평신도를 계급적으로 구분하지 않고 기능적으로 구분하여 평신도란 용어를 사용하였다. 개신교 신학은 로마교회의 성직 중심적 구조나 성직 계급적(hierarchical) 사고를 벗어나 하나님의 백성이라는 새로운 사고로 전환하였다.

그럼에도 불구하고 성직자로서의 부르심(calling, vocation)은 평신도로서의 부르심과는 구별되며 소명의 특수성을 포함하고 있다. 구약의 나실인은 ‘직책’이 아니었다. 나실인이란 ‘성별하다’는 뜻을 가지고 있다. 나실인은 스스로 서원하거나 부모가 출생하면서부터 서원하는 것으로 된다. 나실인은 머리에 삭도를 대지 않고 머리털을 자라게 하는 것은 구별된 자로서의 표시였다(민 6:5 등). 나실인으로 서약한 사람은 자기 몸을 구별하고, 포도주와 독주를 금하고, 머리털을 깍지 않고, 시체를 가까이 하지 않고, 몸을 구별하여 거룩하게 할 것을 규정하였다. 직책이 아닌 나실인이 스스로 서원하고 다른 사람들과 구별된 삶을 산 것이다.

개신교신학은 성직계급을 부인한다. 신자들을 가르치는 교회(Ecclesia Docens)와 듣는 교회(Ecclesia Discens)로 나누는 로마교회의 교리와 차별화하여 ‘만인제사장설’을 따른다. 종교개혁자 마르틴 루터는 1520년, 그의 저서 ‘독일 기독교 귀족들에게 고함’에서 교인을 영적 기독교인과 세속적인 기독교인으로 나누어 성직자가 하는 일은 성직으로, 일반 신자가 하는 일은 세속적인 일로 구분하였던 중세의 교회 제도를 비판하였다. 모든 그리스도인이 제사장이므로 예배와 죄사함에 예수 그리스도 이외의 다른 중보자가 필요 없다는 것이다.

그럼에도 불구하고 개신교의 성직자는 모든 그리스도인이 바른 제사장직을 수행할 수 있도록 가르치는 자이며, 모범을 보이는 자이며, 스스로 바르게 수행해야 하는 자이다. 그러므로 성직자의 그 부르심이 스스로 직책을 성결하게 할 책임이 있다. 거룩성이 성직자와 평신도의 구분이 있는 것은 아니지만 모든 그리스도인이 거룩해야 하는 당위성의 모범이 되어야 한다. 동시에 우리 거룩성의 표준은 하나님이시다. 하나님은 “내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다”(레 11:45)라고 우리의 거룩성을 요구하신다.

성직자는 거룩한 직책을 가진 자이며, 거룩한 직책을 가진 자는 구별된 자이다. 그러나 현재 개신교 성직자의 복식은 평신도들과 전혀 구별이 없다. 성직자의 거룩성 회복은 평신도의 거룩성 회복을 유도하게 될 것이고, 결과적으로 교회의 거룩성 회복을 앞당길 것이다. 성직자의 거룩성 회복은 흔히 한국교회의 목사와 장로의 갈등이라고 일컫는 성직자와 평신도의 갈등 해소에도 상당한 도움을 줄 수 있을 것이라고 기대한다.

2. 권위의 회복

의복은 다양한 역할을 가진다. 몸을 가리는 역할을 하며, 추위나 더위를 방지하며, 몸맵시를 내게 한다. 그리고 의복은 그 용도에 따라 평상복, 외출복, 운동복, 작업복, 잠옷 등으로 의복의 종류가 달라진다. 정장을 하고 작업하지 않으며, 잠옷을 입고 외출하지 않는다. 인류가 결정한 것은 아니지만 인류의 오랜 문화는 복식문화를 뿌리내린 것이다.

의복이란 인간의 생존에 필수불가결의 요소이다. 예수님 당시에 팔레스타인 지방에 삶의 자리를 가진 이스라엘 백성들에게 가장 심각한 생존의 문제는 먹는 문제, 마시는 문제 그리고 입는 문제였다. 즉 식음의(食飮衣)의 문제이다. 한국인에게 있어서 중요한 삶의 필수적인 세 가지 요소는 의식주(衣食住)인 것과 같다. 이런 이스라엘 사람들의 삶의 관심을 예수님은 “그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 무엇을 입을까 하지 말라”(마6:31)고 하신다. 당시 팔레스타인인들이 이 세 가지가 염려거리였다는 것을 말한다. 의복은 염려거리일 뿐만 아니라 유혹의 대상이기도 하다. 광야생활을 마친 이스라엘 백성들이 가나안에 들어가 여리고를 함락하게 될 때에 하나님은 전리품을 가지지 못하게 하셨다. 그들이 싸워 이긴 전쟁이 아니므로 전리품을 가질 자격이 없기 때문이었다. 그러나 아간은 하나님의 말씀을 어기고 전리품을 가지고 와서 자신의 장막 밑에 감추었다. 아간이 감추었던 전리품은 “시날 산의 아름다운 외투 한 벌과 은 이백 세겔과 그 무게가 오십 세겔 되는 금덩이 하나”이었다(수 7:21). 의복은 지금도 인간의 유혹을 일으키는 대상이다.

인간이 죄를 범한 후 자신의 벌거벗음을 알고 무화과 잎으로 옷을 지어 입었다. 인간의 옷은 불완전하였으므로 하나님은 아담과 하와에게 가죽으로 옷을 지어 입히셨다. 최초의 의복은 하나님에 의한 것이었다. 하나님은 제사장에게도 옷을 지어 입히셨다. 하나님은 아론과 그의 아들들인 나답, 아비후, 엘르아살, 이다말에게 제사장의 직분을 행하게 할 수 있도록 거룩한 옷을 지어 입히라고 하셨다(출 28:1-4).

제사장의 의복은 상당히 까다롭게 지어졌다. ‘흉패’는 이스라엘 열 두 지파를 상징하는 보석을 부착했으며, 안에는 우림과 둠밈을 넣은 에봇 앞가슴에 달린 일종의 주머니이다(28:15-30). 우림과 둠밈은 정확한 뜻은 아직 밝혀지지 않았지만 ‘빛’과 ‘완전’을 의미한다는 주장이 현재로서는 가장 유력하다. ‘에봇’은 대제사장이 제일 겉에 입는 옷으로 일종의 앞치마이다. ‘겉옷’은 에봇 밑에 받쳐 입는 옷으로 ‘에봇 받침 겉옷’(31절)이다. ‘반포 속옷’은 에봇 받침 겉옷 안에 입는 옷이다. ‘관’은 대제사장이 머리에 쓰던 모자이다. ‘띠’는 두 가지 종류가 있었으며 하나는 에봇 위에 매는 것(28절)이고, 다른 하나는 반포 속옷 위에 매는 것(39, 40절)이다. 하나님은 이런 제사장의 옷을 ‘거룩한 옷’이라고 하셨다. 아론과 그의 아들들이 그들의 인간적인 더러움을 가리고 제사장의 임무를 수행하게 하신 것이다.

심지어 하나님은 제사장의 직을 수행하는 아론과 그의 아들들에게 속옷을 직조한 가는 베로 지은 속옷을 지어 입히라고 하신다(출 28:39, 39:27). 제사장의 속옷에 관한 명령은 레위법전에서도 계속되어 ‘거룩한 세마포 속옷’을 지어 입히라고 하신다(레 16:4). 제사장의 의복은 겉옷뿐만 아니라 보이지 않는 속옷까지도 거룩해야 거룩한 제사장의 임무를 수행할 수 있음을 뜻한다.

성경이 말하는 의복은 권위의 상징이다. 제사장으로서 임무를 수행하기 위한 권위를 의복이 표현한 것이다. 제사장은 업무수행을 위한 권위가 필수적으로 요청된다. 제사장이 권위를 상실하면 제사장직에 손상을 가져오기 때문이다. 제사장이 그 직을 수행하기 위해서는 걸맞은 권위의 상징들이 필요한 것이다.

우리 시대는 권위주의시대에서 탈권위주의시대로 전환되면서 사회질서에 필요한 권위까지 상실한 듯하다. 가정에서는 부모의 권위를 인정하지 않고, 학교에서는 교사의 권위가 추락하고, 사회에서는 사회를 구성하던 기존 권위가 무시되고 있다. 권위에 맹목적으로 의지하여 해결하려고 하는 행동양식이나 사상을 뜻하는 권위주의는 배격해야 한다. 왜냐하면 권위주의는 사위의 권위에는 맹목적으로 따르는 반면, 하위의 것에 대하여는 오만하게 강압하려는 심리적 태도가 발동하기 때문이다.

그러나 권위와 권위주의는 분명히 구분되어야 한다. 어느 공동체이든 그 공동체를 건강하게 세우는 권위가 있어야 한다. 예수님은 권위주의를 배격하셨다. 유대적 권위주의를 과감하게 거부하시므로 오해를 받았고(요 5:15 등), 심지어 살해의 위협까지 받았다(요 11:53 등). 그러나 예수님은 권위를 가지고 있었다. 예수님의 말씀과 교훈에는 유대인들조차 거부할 수없는 권위가 있었다(마 7:29, 눅 4:32 등). 뿐만 아니라 예수님은 제자들에게 제자의 직을 수행할 수 있는 권위를 부여하셨다(눅 9:1).

최근 우리나라의 젊은 판사들 사이에서는 탈권위주의적인 바람이 불지만 그들은 법복은 벗지 않는다. 판사로서의 권위를 잃지 않기 위해서이다. 근래에 와서 한국교회 개신교 성직자의 권위는 바닥을 모른 채 추락하고 있다. 이미 교회는 더 이상 내세울 권위주의조차 없는 현실이지만 성직자 스스로가 권위를 회복하고 다시 세워야 할 필요성이 절실히 요구된다. 자신이 권위를 내세울 때에 권위주의로 전락하지만 타인이 세워줄 때에 권위가 되는 것이다. 성직자의 복식은 성직자의 권위를 회복하는 좋은 길잡이가 될 것이다.

3. 신비감의 회복

최근 ‘고대미래’라는 새로운 신학적 개념을 발전시킨 이는 로버트 위버(Robert E. Webber)와 레너드 스윗(Leonard I. Sweet)이다. 위버는 그의 책 ‘고대-미래 신앙’(Ancient-Future Faith)에서 고대와 미래를 하나의 시간 개념으로 동일시하고 있다. 스윗은 고전적 기독교의 신앙을 새로운 미래 세계에 자리매김하는 시도를 ‘이중 종소리’(double ring)라고 하며, 고대와 미래를 하나의 시간적 개념으로 묶어 고대 미래(ancientfuture)라고 부른다.

‘고대미래’라는 개념은 기독교사에서 고대와 미래는 그 패러다임이 일치한다는 의미이다. 이런 일치는 미래교회와 신앙의 패러다임을 예측하고 설정하는데 결정적인 도움을 준다. 고대와 미래의 공통적인 패러다임의 중심은 ‘신비’(Mystery)이다. 그러므로 포스트모던시대의 교회, 미래교회가 회복해야 할 것은 ‘신비’이다.

한국의 3대 종교인 개신교, 천주교, 불교를 비교해 볼 때, 20, 30대 젊은이들의 종교에 대한 호감도가 개신교보다 천주교와 불교가 높은 것은 천주교와 불교가 신비를 간직하고 있다는 점이다. 천주교나 불교의 성직자들의 삶은 여전히 신비에 가려 있다. 그들의 삶도 그들의 인성도 그들의 의복 속에 감추어져 있다. 반면에 개신교 성직자들의 삶은 심하게 노출되어 있다. 천주교의 경우는 평신도가 성직자를 비판하거나 잘못을 노출시키는 것이 금기로 되어 있지만 개신교의 경우는 성직자의 작은 실수나 비리도 삽시간에 인터넷을 통하여 노출되고 유포시키고 있다. 이런 성직자가 최후의 자존심으로 보존해야 할 신비가 개신교에는 더 이상 존재하지 않는다. 이런 신비의 상실은 미래사회에서 개신교의 성장은 말할 것도 없고 이미지의 보존에 가장 큰 저해요소일 것이다.

근래에 대형교회들의 패권 싸움이나 이권 투쟁, 원로목사와 담임목사의 상호비방과 폭로전, 성직자의 부정이나 약점 등을 낱낱이 드러내고 심지어 음해성 폭로까지 가세하여 인터넷을 통하여 순식간에 교회의 치부가 유포된다. 더구나 몇몇 교회들의 폭력적 시위는 경찰력을 동원하게 되고 텔레비전의 뉴스거리가 되어 결국 세인의 웃음거리가 되기도 한다. 이런 개신교의 실상은 일반인으로 하여금 등을 돌리게 하기에 충분하다. 그러므로 이제 개신교회는 자정(自淨) 체계를 만들어 스스로 정결케 하는 모습을 갖추어야 할 것이다. 그리고 교회와 성직자가 가진 신비감을 회복해야 한다. 이런 자정의 모습이 없이는 선교에 막대한 지장을 감수하게 될 것이다.

사회인이 교회를 외면하고 떠나는 한국 개신교의 쇠퇴원인의 하나는 교회의 신비감의 상실이다. 특히 신비감의 상실은 한국교회가 적극적으로 대처하고 회복해야 할 과제이다. 브레넌 매닝은 ‘그대 주님을 따르려거든’(The Signature of Jesus)에서 “현대 교회의 문제는 중요한 일이 숨겨져 있다는데 있지 않고 숨겨진 것이 별로 없다는데 있습니다”라고 하였다. 신비감이 없다는 것은 포스트모던 시대의 핵심 패러다임인 ‘신비’를 잃었다는 점에서 심각하게 생각해야 할 문제이다.

한국교회가 앞 다투어 도입하던 ‘열린 예배’나 ‘구도자 예배’는 한 시대에 필요한 예배의 형식임에는 부인하지 않는다. 그러나 이런 예배의 형식이 절대적인 것이 될 수 없다. 더구나 고대의 패러다임이 회복되는 미래사회에서 교회는 다시 고전적인 예배형식을 회복할 가능성이 있다. 교회가 예배의 형식을 고전적인 것으로 돌아갈 때는 기성세대 보다 젊은 세대가 더 빨리 돌아갈 가능성도 예측이 가능하다.

‘신비’가 패러다임의 핵심으로 자리 잡을 포스트모던 사회를 지나는 한국교회는 교회와 성직자의 신비를 회복하기 위한 제도적, 실재적 개선이 반드시 있어야 할 것이다. 그리고 신비를 회복하는 교회의 작업은 빠르면 빠를수록 좋다. 성직자의 복식도 이런 맥락에서 우리 모두가 신중하게, 긍정적으로 고려해 보아야 할 과제이다.

한국교회발전연구원 세미나(2012. 7. 17)

성직자 예복에 대한 성서적, 신학적, 역사적 고찰과 한국교회를 위한 제언

참고로 본 발제는 한일장신대 총장이신 정장복 총장께서 대한예수교 장로회(통합) 제 78회 총회에서 보고한 “목사 가운과 스톨 연구위원회”의 보고서의 내용을 중심으로 정리하고 발제자의 연구와 의견을 가미한 것임을 밝힌다.

주승중 교수

(장로회신학대학교, 예배 설교학)

1. 들어가는 말

그 동안 개신교회가 예배와 관련하여 가장 많이 강조한 것은 바로 신령과 진리로 드리는 예배이다. 그러므로 지나친 상징의 사용과 신비적 행위의 예전은 개신교회에서 그 설자리가 별로 없었다. 그러나 예배를 드리는 성전의 구조와 기본적인 성구(聖具)들 그리고 예배의 신비성을 가져올 수 있는 기본적인 상징의 설치 등은 예배에 있어서 매우 중요한 요소들이다. 따라서 교회가 예배에 대한 보다 깊은 관심을 기울이면서 의미있는 성구와 상징들을 설치하고 사용하는 것은 당연한 시대의 요구라고 할 수 있다. 예배의 현장에서 주어진 메시지를 단순히 언어에만 의존하려는 것은 너무나 단순한 의도이다. 21세기 포스트모던 시대의 매우 중요한 커뮤니케이션의 수단들 가운데 하나가 바로 이미지를 통한 메시지의 전달이다. 따라서 개신교회가 이제 언어로는 온전하게 전달할 수 없는 하나님의 신비한 메시지를 전달하는데 있어서 이미지와 상징 등을 사용하는데 깊은 관심을 기울어야 할 것이다.

그리고 예배 안에서의 상징의 사용의 대표적인 사례들 가운데 하나가 바로 예배 인도자의 복식이다. 따라서 이번에 한국교회 발전연구원에서 목회자들의 복식에 관한 논의를 하는 것은 매우 시의적절한 작업이라고 사료되며, 본 발제는 이를 위한 가장 기본적인 작업을 시도하고자 한다. 즉 필자는 본 글에서 성직자 복식에 대한 성서적이고, 신학적, 그리고 역사적인 고찰을 통해 한국개신교회 목회자들을 위한 간단한 제언을 하고자 한다.

2. 복식에 대한 성서적 배경으로서의 구약성경의 예배

기독교 예배의 배경이 되는 구약성경의 예배에 관한 자료들을 보면 거기에는 몇 가지 중요한 사건들이 있다. 그것들은 시내 산 기슭에서 이루어진 하나님과 이스라엘 백성들 간의 공적인 만남(예배)(출 24:1-8), 성막과 성전에서의 예배, 회당예배 그리고 절기를 통한 예배의 경험 등이다. 그런데 이중에서도 성막과 성전에서의 예배의 경험은 기독교 예배의 관점에서 볼 때 매우 중요하다. 분명히 성막과 성전에서의 예배는 모든 시대를 초월하여 하나님께 예배드리는 모습을 우리에게 가르쳐 주고 있으며, 그 기본적인 특징들은 예배의 기본적인 모습들을 깨닫게 한다.

첫째로, 성막과 성전에서의 예배는 하나님의 백성들 가운데 임재하시는 하나님의 현존을 강조한다. 하나님께서는 모세에게 “내가 그들 중에 거할 성소를 그들을 시켜 나를 위하여 짓되”(출 25:8, 대하 6:7, 겔 43:7 참조)라고 말씀하셨다. 그러므로 성막과 성전에서의 예배는 곧 하나님의 현존하심을 그 특징으로 한다.

로버트 웨버, 『예배의 역사와 신학』, 정장복 역 (서울: 대한예수교장로회총회 출판국, 1988), 30

둘째, 성막과 성전의 예배는 그 특징이 상징적인 성격에 있다. 그것들은 거룩한 공간, 거룩한 예식들, 그리고 거룩한 제사장들 등에 의해 특징 지워졌다. 그리고 이런 모든 거룩한 상징들은 하나님에 의해서 제정되었다. 예를 들어 다윗은 그의 성전건축의 계획을 말할 때 “여호와의 손이 내게 임하여 이 모든 일의 설계를 그려 나에게 알려 주셨느니라”(대상 28:19)고 말하고 있다. 즉 성전의 구체적인 각 모양들도 다 일일이 하나님께서 알려 주셨다는 것이다. 그러므로 여기서 우리가 깨닫게 되는 것은 성전 자체의 양식도 다 하나님께서 사용하시고 정하신 상징적인 의사전달이었다는 점이다.

위의 책.

좀 더 구체적인 예를 들어 성전의 예배는 상징적인 공간 사용의 특징이 있다. 바깥뜰과 안뜰, 지성소 등의 배열은 지성소 안에 거하시는 하나님과 예배자들 사이의 거리를 표시한다. 번제단, 물두멍, 금등대, 진설병을 놓는 탁자, 향단, 언약궤 등의 모든 기구들은 하나님과의 만남을 묘사하는 상징적인 의미를 가지고 있었다. 성전 기구들 중의 어느 것도 임의로 선택되거나 아무렇게나 배열되지 않았다.

셋째로, 성전의 예배는 여러 가지 거룩한 예식들에 의해 특징 지워진다. 성전에서의 예배는 희생제사의 일반적인 규칙들(희생제물을 바침, 희생제물 위에 안수함, 희생제물을 죽임, 피를 뿌림, 희생제물을 태움 등)과 함께 많은 제사들이 등장한다. 즉 번제(양 한 마리를 매일 드리는 제사로서 하나님께 대한 완전한 헌신을 의미), 화목제(사람들과 하나님 사이의 친교를 상징하는 자원의 제사), 속죄제(부작위에 의한 죄를 위한 제사), 속건제(작위에 의한 죄를 위한 제사) 등이 있다. 이런 여러 가지 제사들은 모두가 다 하나님의 백성과 하나님과의 관계를 가시적이며, 유형적으로 표현하고 있다.

위의 책, 31.

마지막으로 성전의 예배 예전은 거룩한 직분에 의해 특징 지워진다. 성전 안에서의 거룩한 예식들을 집행하는 자들은 백성과 하나님 사이를 중재하는 자들이었다. 누구나 다 제사장이 될 수 있는 것이 아니라, 오직 레위인들 만이 제사장이 될 수 있었다. 그들은 하나님의 부르심을 받아 정교한 예식을 통하여 하나님을 섬기는 일에 성별되었다(출 29장). 그들은 그들이 섬기는 일에 적합한 의복을 입었으며(출 28:40-43, 39:1-31), 거룩한 생활을 위한 엄중한 규칙들을 부여 받았다.(레위기 21:1-22:10)

위의 책.

결국 하나님께서 임재하시는 거룩한 장소(예배당), 거룩한 예식들(성찬식 등), 그리고 거룩한 직분(위임받은 자들과 예복) 등에 대한 성전(막) 예배의 개념들은 기독교 예배가 그 발전과정에 있어서 구약의 성막과 성전예배로부터 지대한 영향을 받았고, 또한 현재도 불가분의 관계에 있다는 사실을 깨닫게 해준다.

3. 예복의 성서적 근거

여기서 우리는 오늘의 주제인 예복과 관련된 내용을 발견하게 되는데, 그것은 이미 앞에서 언급한대로, 성경은 하나님께서 아론에게 최초로 대제사장의 직무를 수행하게 하고, 그 아들들에게 제사장 직분을 행하게 하면서 그들이 입을 예복에 관한 규례를 분명하게 세운 바 있다(출 28장)는 사실이다. 그들은 그들이 섬기는 일에 적합한 의복을 입도록 명령을 받았다. 성경에서 제정한 제사장들의 특별한 복장에 대한 규례는 하나님 앞에 제단을 쌓을 때, 일상생활의 복장 그대로의 집례 행위를 금하는데 그 목적이 있었다. 하나님께서는 “옷을 지어 그를 거룩하게(구별되게) 하여 내게 제사장 직분을 행하게 하라”(출 28:3)는 명령을 하셨다.

그리고 하나님께서는 아론을 제사장으로 세우시면서 “네 형 아론을 위하여 거룩한 옷을 지어서 영화롭고 아름답게 할지라”(출 28:2)고 말씀하셨다. 아마 그 당시에 제사장의 옷처럼 화려하고 아름다운 옷은 없었을 것이다. 아무튼 하나님께서는 제사장 아론의 옷을 가장 아름답고 화려하게 만드심으로써 제사장의 직분을 영광스럽게 하셨다. 진실로 제사장의 직분은 가장 영광스러운 직분이었다. 왜냐하면 이것은 모든 이스라엘을 대표해서 하나님 앞에 나가는 직분이었기 때문이다. 즉 대제사장의 직분은 하나님과 인간의 잘못된 관계를 중재하는 직분이기 때문이다.

아론은 그 옷을 입고 하나님의 보좌 앞에서 섬겼다. 이스라엘 백성들이 죄를 지어서 하나님의 은혜가 그들을 떠날 수밖에 없게 되었을 때, 그 아름다운 옷을 입고 하나님 앞에 나가서 중재함으로써 중단된 하나님의 은혜를 회복시켰다.

그리고 중요한 것은 이 아름답고 화려한 옷을 만들라고 명령하신 분이 바로 하나님이셨다. 이것을 무엇을 의미하는가? 이는 이 옷을 입고 오는 자는 결코 하나님의 존전에서 박대당하지 않는다는 것을 뜻한다. 여기에는 누구든지 이 옷을 입고 하나님의 존전에 나가면 하나님께서 박대하지 않으시고 그가 소원하는 것을 들어주시겠다는 뜻이 포함되어 있다.

그러므로 하나님과 인간의 원수된 것을 중재하기 위하여 하나님께 나아가는 대제사장의 직무는 하나님과 사람 모두에게 존귀와 영광을 받을 직책이었다. 이렇게 하나님께서는 아론의 직분을 영광스럽게 하셔서 모든 사람들로 하여금 주목하여 보도록 하셨다. 그가 이 아름다운 옷을 입고 나타나는 날은 이스라엘 백성들의 죄를 위하여 하나님의 존전에 나가는 복된 날이었다.

결국 대제사장의 행동 하나 하나는 바로 이스라엘 백성들의 복과 직결되는 것이었다, 제사장의 이 아름다운 옷이 없으면 그들에게 하나님의 은혜가 회복될 길이 없다. 그러므로 대제사장이 입은 아름다운 옷은 바로 이스라엘 백성들의 은혜요, 복을 위한 옷이었다. 결국 하나님께서는 이스라엘 백성들이 이 옷을 입은 대제사장에게 관심과 존경을 갖게 하심으로써 그들의 진정한 복은 오직 하나님께만 있다는 것을 나타내고자 하셨던 것이다.

그리고 여기서 우리가 한 가지 더 눈 여겨 보아야 할 것은 대제사장의 옷 가운데 앞치마와 같은 조끼인 에봇이다. 그리고 에봇과 관련하여 중요한 것은 어깨 띠이다. 제사장의 옷의 어깨 띠도 아주 화려하게 만들었는데, 특히 거기에는 호마노라는 보석을 박아서 견장같이 만들도록 하였다.(출 28:7-12)

그러므로 에봇의 어깨 띠는 단순한 어깨 끈이 아니라 견장처럼 화려하게 만든 것이었다. 군대의 장군들의 견장을 보면 금색 은색 실로 계급을 수를 놓는다. 이렇게 대제사장의 에봇의 어깨 끈에도 여러 가지 색실로 수를 놓았을 뿐만 아니라, 거기에 보석(호마노: 호박)을 달아 이스라엘 열두 지파의 이름을 새겼다. 그래서 대제사장은 그 이름을 어깨에 메고 하나님 앞에 나아가게 되었다. 그래서 후에 이사야는 우리의 대제사장되시는 예수님에 대하여 예언할 때에 “그 어깨에는 정사를 메었고”(사 9:6)라고 한 것이다. 아무튼 이것이 의미하는 바는 대제사장의 어깨에는 이스라엘 열두 지파의 모든 운명이 걸려있다는 것이다. 즉 그는 하나님께 나아갈 때 혼자 나아가는 것이 아니라, 이스라엘 모든 족속을 대표해서 나가는 것을 의미한다.

4. 예복의 신학적 이해

그렇다면 이제 오늘 우리에게 중요한 것은 “이 제사장의 옷이 21세기를 살고 있는 우리들에게 어떤 의미가 있는가?”하는 질문이다. 우리가 여기서 분명히 생각할 것은 이제 우리에게 더 이상 구약적 개념에서는 희생제사는 필요하지 않다는 사실이다. 우리의 대제사장 되시는 예수 그리스도께서 단번에 희생제물로 자신을 바치시므로 하나님께서 만족하셨기 때문이다.

“그는 저 대제사장들이 먼저 자기 죄를 위하여 다음에 백성의 죄를 위하여 날마다 제사 드리는 것과 같이 할 필요가 없으니 이는 그가 단번에 자기를 드려 이루셨음이라”(히 7:27).

“염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라”(히 9:12)

“이 뜻을 따라 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라”(히 10:10)

“오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사...그가 거룩하게 된 자들을 한 번의 제사로 영원히 온전하게 하셨느니라”(히 10:12-14)

그러나 이렇게 더 이상의 희생제사는 필요 없지만, 제사장의 직분은 그대로이다. 즉 제사장의 기능은 아직도 남아 있다. 베드로는 우리를 향하여 이렇게 말한다. “너희는 택하신 족속이요, 왕 같은 제사장들이요, 거룩한 나라요, 그의 소유가 된 백성”(벧전 2:9)이라고 말이다. 우리 그리스도인들은 구약의 제사장들처럼 희생제사는 드릴 필요가 없지만, 그의 권세와 역할을 하도록 부르심을 받았다. 이스라엘 가운데 가장 영광스러운 직분이었던 대제사장의 직분은 이스라엘의 죄를 지고 하나님께 나아가 용서를 구하고 화해를 종용하는 대제사장의 직분이었다. 그래서 하나님께서는 그 직분이 가장 소중하고, 아름답고, 영광스러운 직분임을 분명히 보여주시기 위하여 아름답고 화려하게 만드셨다. 따라서 그 제사장의 직능을 이어받고 있는 우리는 우리가 섬기는 교회와 이 민족의 운명을 양어깨에 짊어지고 하나님께 나아가 기도할 책임이 있다. 하나님께서는 오늘도 죄악과 불순종으로 물들어 있는 이 사회와 민족과 교회를 위하여 하나님 앞에 나아가 하나님의 긍휼과 자비를 구하는 대제사장의 역할을 하는 사람들을 우리 가운데서 찾고 계신다. 우리는 예수 그리스도로 옷 입고, 상처받고 타락한 교회와 이 민족을 위하여 날마다 순간마다 하나님께 나아가 부르짖는 가운데 주님의 몸된 교회를 섬기며 사역을 해야 한다.

그리고 이런 의미에서 오늘의 목회자들은 비록 구약적인 개념에서의 제사장은 아니지만, 또 구약적인 의미에서의 희생제사를 드리는 제사장은 더 이상 필요 없지만, 오늘도 제사장의 직능을 감당해야 할 책임을 가진 자들이라고 할 수 있다. 그리고 우리가 주님의 몸된 교회를 섬기며, 또한 주의 몸된 교회를 이루고 있는 성도들을 섬기는 직분을 감당할 때, 우리에게도 그 직분을 드러내는 상징적인 예복이 필요하다고 할 수 있다. 여기에는 그 어떤 권위나 특권의식을 드러내려고 하는 의도는 없다. 다시 말해서 목회자의 우월주의를 정당화하거나 예복을 입은 사람의 권위를 높이기 위하여 사용하는 것이 아니라는 말이다. 다만 하나님께서 대제사장의 옷을 통해서 하나님과 우리를 중재하는 제사장의 직분이 고귀함을 알리시려고 그 옷을 아름답고 영광스럽게 만드신 것처럼, 적어도 오늘의 목회자들은 왕 같은 제사장의 직분을 감당함에 있어서  그 직분을 드러내는 예복을 입고 예배를 인도하고, 성역을 감당해야 함이 마땅하다. 즉 예배 인도자인 목회자가 예복을 입고 예배를 인도하는 것은 그가 왕같은 제사장이요, 거룩한 백성이며, 구별된 존재임을 상기시켜 주는 것이기 때문이다. 그러므로 목회자들은 세상적인 옷을 그대로 입고 단위에 올라가 예배를 인도하고 말씀을 전하는 것은 삼가야 한다. 그래서 교회는 역사적으로 많은 다양한 예복을 만들어 목회자들이 사역을 감당할 때 입도록 하였던 것이다.

5. 예복의 역사와 형태

유대교와 로마의 핍박으로 많은 순교자들을 배출하고, 예배의 장소를 옮겨야 했던 초대교회는 비밀리에 말씀을 선포하고, 전도에 집중하여야 했다. 따라서 초대교회의 예배는 말씀과 성례전이 중요한 예배의 축을 이루고 있었으나, 공공연한 예배의 장소에서 집례자(성직자)가 예복을 입고 예배를 집전하는 형태는 찾아보기가 힘들다.

그러나 2세기가 지나기 전에 교회는 예복이 평상복과 달라야 함을 강조하기 시작했는데, 2세기의 교부 알렉산드리아의 클레멘트는 예복이 깨끗하고 빛나야 한다고 하였고, 4세기의 제롬은 "우리는 일상의 옷을 입고 거룩한 지성소에 들어가서는 안 된다. 오히려 깨끗한 양심과 청결한 옷을 입고 주님의 성례전을 받아야 한다"고 하였다. 그렇다면 이렇게 모든 평신도들 조차도 깨끗하고 빛나는 옷을 입고 예배에 참여해야 했다면 당시의 성직자인 주교와 장로들은 더욱 그러했음이 자명하다.

John D. Laurance, S.J., "Liturgical Vestments," in The New Dictionary of Sacramental Worship (Collegeville: The Liturgical Press, 1990), 1305.

위의 책.

3세기의 교부 오리겐은 주교가 "희생제사의 사역"을 수행할 때에 입는 옷이 있어야 하고 사람들 가운데에 다닐 때에(일상생활) 입는 또 다른 옷을 가져야 한다고 가르쳤다. 그리고 로마교회의 감독(목회자)이었던 히폴리투스(Hippolytus)도 그의 교회법규에서 안수받은 성직자와 성경 봉독자(lectors)는 다른 사람들보다 더 희고 아름다운 옷을 입어야 한다고 진술하고 있다.

위의 책.

그리고 4세기를 지나 기독교가 로마의 국교로 선포된 이후에는 성전의 구약적인 장식과 상징과 의미의 복고가 활발하게 이루어졌고, 거기에 더하여 성직자의 일반적인 의복과 미사를 집전할 때 사제가 입어야 하는 예복에 대한 제정이 활발하여졌다. 그래서 교회사적으로 성직자들이 입는 예복은 다음과 같은 것들이 있다.

정장복, "성직자 예복" 『예배학 사전』 (서울: 예배와 설교 아카데미, 2000), 532-533.

∙알브(alb)--정결을 상징하는 색깔인 ‘백색’을 뜻하는 라틴어이다. 이것이 길이가 무릎까지      내려오며 소매가 있고 전통적으로 캐삭(cassock) 위에 걸쳐 입는다. 이것은 허리 부          분을 싱크츄어로 묶어 고정시키며 관습적으로 드림천(stole)과 함께 입는다.

∙아미스(amice)--옛날에는 성직자의 모피로 된 두건을 의미했다. 지금은 미사 때 신부가 목     에서 어깨에 걸치는 직사각형 흰 삼베를 말한다. 사각형이나 장방형 모양의 하얀 천으        로 된 칼라이다. 이것은 알브를 입기전에 캐삭(cassock) 위에 걸치는 최초의 예복이          다. 아미스는 구원의 투구를 상징한다. 아미스는 몸통 부분을 띠로 감아 고정시키며          앞에서 매듭을 짓는다.

∙캐삭(cassock)--신부, 목사, 부목사, 로마 가톨릭의 시종, 찬양대장, 오르간 연주자 들이 입     는 흑색의 기본 예복이다. 소매가 좁으며 목에서 허리 부분까지 몸에 맞게 만들어져          있다.

∙채스유불(chasuble)--성찬식이나 주요 의식 집행자가 알브와 스톨 위에 입는 소매가 없는     겉 예복이다. 이것은 타원형이며 중앙에는 머리를 위해 뚫려있다. 전통적으로 이 예복        은 그리스도가 십자가에 달리시기 전에 입었던 왕의 예복을 상징한다.

∙싱크츄어(cincture)--'허리 띠‘라는 라틴어이다. 이것은 술이 달린 줄이나 테두리 장식이 있     는 4인치 정도 넓이의 따로 사용한다. 이것으로 캐삭(흑색)이나 알브(백색)의 허리 부         분을 둘러 묶는다.

∙성직자 깃(clerical collar)--성직자가 입는 뻣뻣한 천이나 플라스틱으로 된 하얀 깃이다.       이것은 성직자 셔츠의 목에 착용하게 된다. 이것은 노예들의 목에 걸었던 목끈이나 발에      채운 족쇄였던 밴드(band)를 의미한다. 즉 하나님의 손이 이끌리어 다니는 종의 신분         을 밝히는 표이다.

∙코타(cotta)--외투(coat)를 뜻하는 라틴어이다. 이것은 넓은 소매와 어깨 부분에 요크(york)     를 갖고 있고, 손끝에서 내려오는 길이의 풍족한 모양의 흰 예복이다. 성직자가 입는         서플리스 보다는 짧으며, 시종, 찬양대장, 봉사자, 오르간 연주가 등이 캐삭 위에 입는        다.

∙스톨(stole)--비단이나 다른 좋은 재료로 만든 좁은 띠이며, 특별한 절기에 따라 여러 의식     적인 색깔을 갖게 된다. 스톨은 목 주위에 두르는 것이며 그 길이는 무릎 높이에 따라        결정된다.

∙서플리스(surplice)--목사가 캐삭 위에 걸쳐 입는 무릎까지 내려오는 흰 예복이다. 이 예복     은 넓고 풍족한 소매와 함께 풍부하고 자유롭게 내려 뜨려진다. 이것은 진리 안에서          새롭게 된 인간의 상징이다.

∙라밧(rabat)--성직자 칼라와 함께 입는 조끼 모양의 옷이다.

1) 16세기 종교 개혁가들의 예배와 집례자의 예복

종교개혁의 주역들은 예배의 형태와 내용 그리고 성직자의 복장에 대하여 일치하지 못한 채 크게 네 가지의 입장으로 나누어 볼 수 있다.

먼저, 미사에 모국어의 사용과 설교와 찬송을 가미하여 로마 가톨릭의 예전을 그대로 고수하려 했던 루터 계열이다. 이들은 목사가 예배를 인도할 때 입는 복장을 약간의 단순화하는 과정을 거쳤으나 큰 변화 없이 로마교회의 것을 사용하고 있다. 예배와 예복의 관점에서 볼 때 정치적인 이유로 로마천주교회와 갈라져 나온 영국교회도 이와 비슷하다고 볼 수 있다.

둘째, 쯔빙글리의 계열로서 이들은 오직 하나님의 말씀에만 귀를 기울여야 한다고 주장하면서 성례전조차도 경시하고, 교회의 예배음악이나 오르간이나 피아노의 사용의 금지를 비롯하여 교회의 모든 상징물과 목사의 예복까지 전면 부정하였다.

셋째, 존 칼빈의 계열로서 그는 말씀과 성례전이 예배의 구심적이 되어야 함을 강조하면서, 성경과 초대교회의 예배 정신을 따르는 개혁을 주도하였다. 그래서 흔히 개혁교회라고 불리우는 이 계열은 매주일 성례전의 집례를 주장하였고, 목사가 주일의 예배에서는 예복을 입어야 한다는 주장을 하면서, 검은색 가운과 흰 띠를 두르는 제네바 가운(Genevan gown)을 입도록 하였다.

이것은 그 당시의 법관들의 예복이기도 하였다.

넷째, 재세례파의 계열로서 이들은 교리와 교회의 구조를 성경공부의 말씀의 선포에 집중하여 성직자의 구별된 복장이나 집례시의 예복을 근본적으로 부정하였다.

2) 스코틀랜드 장로교회

장로교의 원산지라고 할 수 있는 스코틀랜드 장로교회(Church of Scotland)는 칼빈의 신학과 예배모범의 절대적인 영향을 받은 존 낙스(John Knox)에 의하여 영국교회(Church of England)의 감독제도로부터 개혁이 이룩된 교회이다. 그리고 그 후에 엔드류 맬빌(Andrew Melvile)에 의하여 체계적인 정착이 시도되었고, 바로 이것이 세계의 장로교회로 발전하였다. 이들의 예복은 다음과 같은 특성을 갖고 있다

∙제네바 가운을 사용하지 않고 캐삭(Cassock: 검은 빛깔의 긴 겉옷으로 허리를 묶은 목       사의 예복)을 예배시에 사용하고 있다.

∙이 예복 밑에는 성직자 칼라(Clerical collar: 검은 바탕에 빳빳한 한 깃)를 입고 있으며,      이 셔츠는 교인들과 상담과 기타의 교회 활동시에도 입는다.

∙예배시에는 목 앞 부분에 하얀 대(Insert Collar)를 사용하여 주님의 도구(종)가 되는 표      시를 나타낸다.

∙예배에 관계하는 장로의 가운은 소매가 짧은 제네바 가운과 동일하다.

∙스톨은 목사의 의향에 따라 착용의 자유가 있다.

3) 미국 장로교회

본 발제자가 소속된 교단인 한국장로교회가 직접적인 선교를 받은 바 있는 미국 장로교회는 스코틀랜드 교회처럼 일관된 예복의 형태를 취하지 않고 다양성을 갖추는 목사의 예복을 착용하고 있다.

∙ 이들은 스코틀랜드 교회와 같이 Cassock을 착용하지 않고 제네바 가운을 대부분 예배시     에 착용하고 있다.

∙ 스톨은 거의 빠짐없이 착용하여 성직의 수행과 교회력의 의미를 부여하고 있다. 그리고     스톨의 상단에는 교단의 마크를 새겨 넣는다.

∙ 보수적 경향을 가진 목사들은 성직자 셔츠(Clerical Collar)를 즐겨 입되 그 색깔은 검은     색으로 일관함이 아닌 교회력의 예전 색깔에 맞추어 입는다.

∙ 특별히 성례전의 경우는 예복을 입는 것을 당연시하고 있다.

∙ 평신도가 성경봉독을 하는 경우 형태와 색깔을 달리하는 가운을 입는다.

4) 현대 개신교의 전반적인 동향

현대 개신교회의 목사들은 크게 두 가지로 분류할 수 있다. 하나는 예배를 집전할 때 특별한 옷을 전혀 입지 않는 부류이고, 또 하나는 스코틀랜드 교회가 사용한 제의(Cassock)나 제네바 가운을 스톨과 함께 입는 부류로 이 부류는 개신교회 목사들의 절대수를 차지한다. 일리온 존스의 책 『복음적 예배의 이해』에 의하면 근래에 와서 제의에 대한 관심이 높아져 여러 지역의 개신교 목사들이 제의로 가운을 애용하고 있다고 지적한다. 특별히 현대의 복음주의 교회의 목사들은 성직수행을 상징하는 것으로 제네바 가운을 입고 스톨을 교회력의 색깔에 맞추어 사용하고 있는 추세이고, 특히 미국 장로교회는 가장 대표적인 케이스라고 할 수 있다.

일리온 T. 존스, 『복음적 예배의 이해』, 정장복 역 (서울: 대한예수교장로회 총회 출판국, 1988), 309.

5) 한국교회의 동향

한국교회의 목회자의 예복에 대한 역사는 정확하게 알 수는 없다. 이에 대한 자료가 거의 없기 때문이다. 다만 분명한 것은 그 동안 한국 천주교회와 대한 성공회 그리고 루터교회와 같이 예전적인 교회들은 복식을 매우 중요시하였고, 그들의 역사와 전통에 의해서 전 세계적으로 통일된 복식을 가지고 목회자들이 사역을 해 왔다.

그러나 그 외에 대부분의 한국의 개신교회들은 그 동안 목회자의 예복과 복식에 대하여 큰 관심이 없었고, 신사복인 양복을 입고 예배를 인도하거나, 혹은 장로교회들은 칼빈의 제네바 전통에 입각한 검정색 가운을 입고 예배를 인도해 왔다. 그리고 이것은 한국교회에 복음을 전해 준 개신교 선교사들의 영향 때문일 것이다. 19세기 말에 한국에 들어온 대부분의 미국 선교사들은 18세기와 19세기에 걸쳐 미국에서 두 번 일어난 대각성 부흥운동에서 복음을 듣고 선교사로 헌신하기로 결단하여 나온 사람들이 대부분이었다. 그런데 대각성 부흥운동은 초대교회의 예배와 16세기의 종교 개혁가들이 부르짖었던 예배와는 많이 벗어난 집회 중심의 전도집회였고, 그런 전도집회만을 경험했던 대부분의 선교사들은 예배 예전에 대한 지식이 많지 않았다. 그래서 그들은 예배라기 보다는 집회 중심의 예배를 한국교회에 이식하고 가르쳤고, 성직자의 예복에 대해서는 당연히 전문적인 지식이 없는 이들이 대부분이었다. 그래서 그들은 성직자 셔츠(clergy shirts)의 사용은 물론이고, 예복에 대한 관심이 없었다. 따라서 그들은 그저 양복차림의 정장으로 예배를 인도하는 것을 당연한 것으로 여겼고, 이것은 그대로 한국의 개신교회에 이식되었다. 그 결과 한국 개신교회는 목회자들이 예배를 집례하거나 인도할 때에 단지 양복을 입고 인도하는 것이 아무렇지도 않게 여겨졌고, 오히려 예배 인도자들이 성직자 복식을 하는 것을 한국 천주교회나 혹은 예전적인 교회들을 흉내 내는 것으로 터부시하는 이상한 현상이 진행되었다.

예를 들어 장로교 선교사였던 관안련(Charkes Allen Clark) 목사가 지은 『목사지법』(Pastoral Theology, 1919)에도 보면, 곽 선교사는 예배와 관련하여 많은 내용의 지면을 할애하고 있다. 그는 이 책에서 목사의 소명, 목사의 기도생활, 목사의 개인전도, 목사와 기도회, 목사와 음악, 목사와 학교, 목사와 사경회, 목사와 당회, 예배당 건축 그리고 목사와 공예배 등의 목회와 관련된 거의 전반적인 내용을 다루고 있다. 그런데 특별히 목사외 공예배 그리고 예배의 준비에 보면, 주일 공예배를 위하여 여러 가지 준비에 대해서 언급하고 있는데, 그 중에 어느 곳에서도 목사의 예복에 대한 언급은 하고 있지 않다. 그는 예배의 준비를 위하여 예배당을 항상 깨끗이 하고, 예배당 주변도 항상 청결하게 청소를 하고, 심지어는 예배당의 공기 환기를 잘 해야 할 것 등을 강조한다. 또한 예배 동안에 유아들이 방해하지 않도록 해야 하고, 이를 위하여 아기 엄마들을 위한 예배 공간이 따로 마련되어야 할 것을 지적한다. 더 나아가 예배 시간을 엄수해야 하며, 정시간에 예배를 시작해야 하며, 예배당에 들어오면 예배가 시작되기 전까지 묵상 기도하면서 예배를 준비할 것 등을 지적한다. 그런데 예배와 관련하여 이렇게 세세하게 지적하고 있는 그가 목사의 예복에 대해서는 어디에서도 언급하고 있지 않는다. 선교사들 가운데 가장 예배를 잘 알고 있었고, 그래서 심지어는 신학교에서 신학교육을 위한 교재를 쓴 곽안련 선교사 마저도 예배 집례자를 위한 예복에 대한 관심과 의견이 없었다는 이 점만 보아도 초대한국교회의 선교사들이 성직자들의 예복과 관련하여 얼마나 무관심 내지는 무지 했는지를 짐작할 수 있다.

곽안련, 『목사지법』(서울: 조선예수교회서 발행, 1919), 162-173.

그러나 20세기에 들어와 미국교회를 중심으로 진행된 예배부흥운동(the Liturgical Movement)의 여파로 개신교회 내에서 초대교회의 예배와 종교개혁가들의 예배를 다시 회복하고자 하는 운동이 일어났고, 1980년대 이후에 그것이 한국의 개신교회에도 영향을 미치기 시작하였다. 그리고 그 결과 한국의 여러 개신교회 내에서 주일 공예배의 예전성의 회복과, 교회력과 성구집, 부활신앙과 관련된 성찬 성례전의 회복 등이 이루어지게 되었고, 또한 여러 개신교회들이 그들의 예배 예식서의 개정을 하게 되었다. 특별히 1990년대 이후에 여러 개신교회 교단들은 그들의 예배 예식서를 개정하는 가운데, 예복에 대한 지침과 설명을 부록에 싣기 시작하였는데, 그 중에 가장 대표적인 교단들이 대한예수교 장로회(통합)와 기독교대한 감리회, 그리고 기독교 대한 성결교회 등이다.

총회예식서 개정위원회 편, 『대한예수교 장로회 예배.예식서』 (서울: 한국장로교출판사, 2008)

신앙과 직제위원회 편, 『기독교대한 감리회 새 예배서』 (서울: 기독교대한감리회 홍보출판국, 2006)

기독교대한성결교회 예식서수정위원회 편, 『예배와 예식서』 (서울: 기독교대한성결교회 출판부, 2004)

그리고 개신교회 내에서 목회자의 예복을 처음으로 공식적으로 제정한 단체는 바로 한국기독교 총연합회이다. 한기총은 지난 1996년 「교회발전위원회」(위원장 이종윤 목사)를 중심으로 약 3년간 국내 유수한 복식전문가들과 예배학 전문가의 의견을 수렴하여 기독교복식문화원(하라미 원장)에 의뢰하여 한국의 미와 기독교적인 뜻을 합하여 독창적인 목회자 셔츠(clergy shirts)를 개발하여 제작하였다. 이 목사제복의 특징은 로마 천주교회의 로만 칼라(Roman color)와 구별된 종교개혁적인 의미를 살렸으며, 전통적인 문창살의 무늬를 넣어 한국적인 미를 최대한 살렸고, 한국인의 체형에 맞도록 깃의 높이를 조정하였고, 예전복식(베드로복)과 평상복식(바울복)을 구별하여 때와 장소에 따라 사용하도록 하였다. 그리고 색상은 교회력에 따라 흰색(부활절기, 성탄절기), 보라색(사순절기, 대림절기), 빨강색(오순절 성령강림절, 고난주일) 그리고 녹색(비절기)의 4가지 색으로 만들었고, 장례 등의 집례를 위하여 검정색을 사용하였다. 현재 한국개신교회의 많은 목회자들이 교파를 초월하여 한기총 발전위원회에서 만든 이 목사제복을 사용하고 있다.

이 때 한기총의 「교회발전위원회」에 참여한 이들은 김상학, 류재하, 신세원, 엄기호, 지덕, 최훈 목사 등의 목회자들과 각 신학대학의 예배학 및 실천신학 교수들이었던 김세광, 이기춘, 정성구, 정장복, 주승중, 천병욱 교수 등이었고, 복식문화전문가로서 배화여전 이경손 교수와 이화여대의 조규화 교수 등이었다.

6. 나가는 말: 제언

집회는 많으나 예배는 찾아보기 힘들다는 평가 그대로 한국의 개신교회는 예배의 진지성과 엄숙성이 결여되어 있는 모습이 없지 않다. 발제자가 소속된 장로교회 통합교단의 헌법이 규정한 목사의 기본 직무는 “말씀으로 교훈하며, 성례를 거행”(헌법--교회정치 26조)하는 것이다. 이 직무의 수행자가 예배 인도시에 예복을 입고, 혹은 가운을 예복으로 착용하고, 그 위에 스톨(영대)을 걸침으로써 예배의 엄숙성은 더욱 잘 지켜지리라고 생각된다. 예복을 사용하는 기본적인 목적은 예(禮)를 갖추어 하나님께 영광을 드리는 동시에, 하나님의 사랑과 예수 그리스도의 은혜와 성령의 교통하심을 표상(表象)하기 때문이다.

목회자는 예복을 입을 때 예배가 더욱 진지하고 숭고함을 느낀다. 따라서 목회자는 예복을 입을 때 예배를 거룩하게 수행하려는 경건함과 진지한 자세를 갖게 된다. 즉 예복을 입은 목회자는 개인이 아니라, 예배 공동체를 위한 인도자로서, 예배의 진지함과 숭고함을 인지하게 된다. 따라서 예배를 인도하는 목회자는 더더욱 예복을 입어야 한다.

그리고 더 나아가 목회자는 예복을 입을 때 자신이 누구라는 것을 더욱 깊이 느끼게 된다. 예복을 입음으로써 자신이 집례자로서, 말씀선포자로서, 성례를 집례하는 성직자로서의 자신의 사명감을 보다 깊이 느끼고 확인하게 된다.

그렇다면 구체적으로 개신교회 목회자들이 사용할 수 있는 예복의 형태는 어떤 것이 좋을까? 물론 개신교회에서는 예배 때마다 목회자가 반드시 예복을 입어야 한다고 강요하지는 않는다. 그러므로 예복의 사용은 목회자들이 관습과 각 교파의 전통에 따라 또는 목회자의 신앙의 양심에 따라 선택할 수 있다. 그러나 오직 하나님께만 영광을 드리는 예배를 인도하는 목회자들은 속세의 삶에 오염된 자신의 모습을 예수 그리스도의 은혜로 덮고 나아간다는 뜻으로 성직자 셔츠(clergy shirts)와 목사 제복이나 가운을 입고 인도하는 것이 바람직할 것이다. 따라서 개신교회 목회자들은

먼저, 목사의 예복으로 가운을 입는 것이 좋다. 장로교회에서는 목회자들이 예배 인도시에 전통적으로 칼뱅의 제네바 가운을 나타내는 검정색 가운을 입었으나, 한 색깔만을 고집하는 것은 문제가 있다. 본 발제가가 소속된 장로교회 통합의 경우에는 겨울에는 주로 검은색 가운을 그리고 여름에는 비둘기 색이나 흰색으로 된 예복을 입는다. 그런데 현대에 와서는 검정색이 주는 이미지가 "주님 부활의 경축"이라는 주일 예배의 의미와 잘 맞지 않으므로 현대에는 "흰색" 예복에로의 환원이 이루어지고 있다. 흰색은 무엇보다도 예수 그리스도의 정결을 표상하고, 또한 그리스도의 빛과 승리를 나타내며, 경축과 기쁨, 진리, 영광 등을 나타낸다. 그리고 흰색은 우리 민족의 정서에도 맞다. 우리나라 사람들은 흰 옷을 즐겨 입었기에 "백의 민족"이라는 별명도 있다. 따라서 흰색은 한국인의 공감대를 형성해 주는 친근한 색깔이기도 하기에 사용에 무난할 것이다. 그리고 검정색 가운이든 흰색 가운이든 양팔 위에 학위의 표시는 사용하지 않아야 한다. 그것은 겸손한 그리스도로 옷입은 모습이 아니라 인간의 교만으로 옷입은 모습이기 때문이다.

그 다음에, 목회자는 예복 위에 "그리스도의 섬김"을 상징하는 스톨(영대, stole)을 가능하면 사용하는 것이 좋다, 그렇게 함으로써 목사는 예수 그리스도께서 본을 보이신 완전한 순종을 따르겠다는 마음을 갖게 된다. 그리고 영대의 색깔은 교회력과 그에 따른 예전색깔(녹색, 보라색, 붉은색, 흰색)을 사용하고, 스톨의 상단에는 교단의 표식을, 하단에는 그 절기의 상징(예: 십자가 또는 가시 면류관 등)을 사용하는 것이 좋을 것이다. 그리고 이 영대는 말씀과 성례의 집례자인 목사에 한하여 사용되어야 할 것이다.

마지막으로 목회자들은 성직자 셔츠(clergy shirts)와 성직자 칼라(clerical collar)를 일상적인 교회생활과 주일의 예복 밑에 입도록 권장함이 좋다고 여겨진다. 그 이유는 이 성직자 셔츠의 기본 뜻이 ‘노예의 상징’을 의미하는 것으로, 주님의 종(Identity)으로서 사명의 수행과 자신의 언행심사에 대한 책임의식을 갖게 하는데 중요한 역할을 하기 때문이다. 그러므로 목회자는 예수 그리스도의 정결을 덧입을 뿐만 아니라, 예수님을 위해 소명을 받았음을 확증하면서, 자신이 하나님의 종이라는 마음가짐으로 성직자 셔츠와 칼라를 사용함이 바람직하다. 그리고 성직자 셔츠(clergy shirts) 교회력의 색깔을 따라 만들어진 것을 사용하는 것이 가장 바람직하다. 영대와 성직자 셔츠와 칼라의 색깔 사용의 기본 원칙은 다음과 같다.

◉ 보라색: 대림절기, 사순절기

◉ 흰  색: 성탄절기, 부활절기, 주현절(일), 삼위일체주일, 왕이신 그리스도 주일,

산상변모주일, 주님의 수세주일

◉ 녹  색: 주현절(일) 후 주일들, 오순절 성령강림주일 후 주일들

◉ 붉은색: 수난(종려)주일과 그 주간, 오순절 성령강림 주일.