1. 제목 : "한국기독교의 사유화와 공공성"

2. 주최 : 한국기독교학회, 한국기독교교회협의회 선교훈련원, 한국 크리스챤 기자협회

3. 일시 : 2012년 7월 6일 (금) 13:00~15:00

4. 장소 : 한국기독교회관 조에홀(2층강당)

5. 진행

12:00-13:00 오찬(연동교회 다사랑 예정)

13:00-13:10 사회: 박영환 교수(한국기독교학회 총무, 서울신대)

인사: 육순종 목사(교회협 선교훈련원 운영위원장, 성북교회)

기조발제: 채수일 총장(한국기독교학회 회장, 한신대)

“한국기독교의 사유화와 공공성에 관한 배경”

13:10-13:30 황승영 회장(한국크리스챤기자협회)

“언론에서 바라본 한국 기독교의 사유화와 공공성”

13:30-14:30 발제와 논찬

주제	발제자	논찬자
목회학적으로	정성진 목사 (거룩한빛광성교회)	위형윤 교수 (안양대)
종교사회학적으로	이철 교수 (숭실대)	홍기빈 박사 (글로벌정치경제연구소장)
조직신학적으로	전철 교수 (한신대)	이신건 교수 (서울신대)
신학적대안으로	조성돈 교수 (실천신학대학원)	김은수 교수 (전주대)

14:30-14:50 종합토론

14:50-15:00 선언문 낭독

15:00 폐회기도: 이근복 목사(교회협 선교훈련원장)

한국기독교의 사유화와 공공성

이 철 (숭실대 기독교학과 종교사회학)

서로 만날 수 없을 것 같은 신자유주의와 마르크스주의에는 한 가지 공통점이 있다. 곧 경제가 가장 중요하며, 경제에 모든 것을 좌지우지할 수 있는 힘이 있다는 것이다. 물론 둘 간의 차이점은 분명하다. 전자는 물질의 사유화를 후자는 공유화를 주창한다. 그러나 이 차이보다 더 중요한 점은 경제와 물질이 갖는 힘과 마력에 대한 양자 간의 공통된 이해이다. 사유화는 물질의 이러한 마력에 매몰된 결과이다. 신자유주의는 이 힘에 매료되어 이 힘을 더 향유하고자 사유화를 고집하고, 마르크스주의는 이 사유화의 파괴적 결과를 알기에 공유화로 나아가고자 한다. 그러나 이미 역사적으로 증언되듯이 신자유주의가 마르크스주의를 눌렀다. 이 신자유주의는 세계화 기류에 편승하여 지구촌 곳곳으로 퍼져나가고 있으며, 중요하게는 우리 내면의 의식 안에서도 동일한 사태가 진행되고 있다.

한국 기독교의 사유화 문제의 근본적인 원인은 무엇일까? 최근 지속적으로 나타나고 있는 세습 관련 문제들 그리고 은퇴 후에도 교회 치리권을 놓지 않으려는 사태들은 원초적으로 사유화된 한국교회의 외상적 증상이다. 그 증상의 근저에는 물질에 대한 욕망이 자리 잡고 있으며, 이 욕망 뒤에는 자신의 뜻대로 물질을 소유하고 통제하고 싶어 하는 나르시스적인 자아가 숨어있다. 이런 점에서 한국 교회의 사유화 현상은 자본주의의 사유재산과 마르크스의 물신주의와 이어져있으며 더 나아가 프로이트의 자기애에 연결되어 있다.

이러한 물질과 사유화의 욕망 앞에서 교역자나 교우들과의 인간적 관계, 심지어는 부모 자식 간의 관계는 부차적인 것이 된다. 이 욕망의 실현을 위해서 다른 모든 대상들은 단지 욕망 성취를 위한 수단이 된다. 신앙과 목회의 목표인 하나님도 이 수단의 종목에서 예외가 되지 않는다. 그리하여 ‘세습과정이 별 문제없이 잘 이루어지게 해주시길’ 하나님께 기도한다. 목적-수단 전치현상의 실현이다.

이 욕망에 의미가 있는가? 때로 욕망에는 의미가 있다. 어떤 이는 물질 그 자체가 아니라 물질 획득을 통해 자신의 능력이나 성취감을 확인하고 인정받기 위해 물질을 욕망한다. 또는 가족과 자녀를 위해 욕망한다. 이런 욕망에는 자기 제어 장치가 있다. 예를 들어, 가족과 자녀를 위해 경제적 부를 추구하던 이가 사고나 가정불화로 가족을 잃었을 때 이전 같은 경제적 활동을 지속하지 않는다. 경제 활동의 의미가 상실되었기 때문이다. 이때는 자본주의도 마르크스도 프로이트도 그 접촉점을 잃는다. 이것이 신자유주의나 마르크스주의에 대한 막스 베버의 반론이라 할 수 있다. 그는 의미를 더욱 중요시 여겼다.

그러나 세습과 같은 교회 사유화 현상은 베버의 관점에서 볼 때 부합점이 없다. 목회하는 동안 인정받고 누렸던 능력이나 성취감을 일순간에 허물어 버릴 뿐만 아니라 가족과 자녀까지도 황폐시킬 수 있기 때문이다. 오직 남는 것은 의미조차 갖지 못하는 자기 자신, 곧 파괴된 자기뿐이다. 그에게 의미가 남아있다면 그것은 단지 자신뿐이다.

한국교회 사유화는 물질의 사유화에서 기인된다. 이것을 잘 증명하는 것은 작은 교회 목회자와 그 자녀들이 좀처럼 교회를 세습하지 않으려 한다는 점이다. 그러나 교회가 성장하게 되면 그들은 사유화를 생각하며 세습을 생각한다. 세습을 막기 위해서는 사유화 문제를 해결해야 한다. 그리고 이를 위한 한 방법 중 하나가 교회의 공공성을 확립하는 것이다. 모든 일에서 그러하듯이 이것은 두 차원에서 시도되어야 한다. 의식 차원과 제도 차원이다. 먼저, 교회 소유에 대한 의식의 급진적 재구성 혹은 재사유(rethink)가 필요하다. 교회는 사적 소유의 대상이 아니다. 그렇다고 마르크스주의처럼 공유의 대상으로 생각해서도 안된다. 역사가 증언하듯이 공유화는 결국 힘 있는 일부 계층에게 권력이 넘어가기 십상이다. 따라서 교회는 사유화의 대상도 공유화의 대상도 아닌, 곧 누구의 소유 대상도 아니라는 생각으로 인식의 재구성이 일어나야 한다. 물론 교회는 하나님의 소유라는 오래된 주장을 다시 펼칠 수 있다. 그러나 이미 이러한 주장은 교회의 사유화를 감추는 이데올로기적 장치로 빈번히 사용되어 왔기에 호응이나 실효성이 미비할 수 있다. 따라서 그것 보다는 교회를 소유의 개념에서 분리시키는 시도가 보다 현실적인 대안일 수 있다. ‘교회는 누구의 것도 아니다.’ ‘교회는 소유의 대상이 아니다.’ 이런 가르침과 인식이 한국 교회와 교인들에게 시행되고 퍼져나가야 한다.

그러나 이러한 이념적인 시도만으로는 부족하다. 제도적, 법적 장치가 함께 준비되어야 한다. 한국교회와 교단이 대형 교회의 사유화, 세습 등을 법적, 제도적으로 금지하는 구체적인 방안을 세워야 한다. 적어도 오늘날의 한국 교회 상황에 비추어 볼 때 이러한 사태들은 금지되어야 한다는 공론화 작업을 통해 구체적이고 실효성 있는 규제 장치를 마련해야 한다. 이를 지속적으로 설득하면서 제도적 혁신 운동을 펼쳐나가야 한다. 물론 이 일이 쉬운 일은 아닐 것이다. 그렇다고 하여 현 상황을 그대로 놔둘 시 더 어려운 상황 혹은 돌이키기에 너무 늦은 시기가 도래할지 모른다. 지금이라도 뜻과 마음을 모아 문제에 대처하여야 한다.

한국교회의 사사성과 공공성

전철 (한신대학교, 조직신학)

1. ‘하나님의 통치의 빛’과 세계 : 교회는 세계 안에 있지만, 세계에 귀속되지 않는다. 왜냐하면 하나님의 구원은 거룩한 교회의 삶을 통하여 세상의 ‘갱신’을 촉구하기 때문이다. 또한 교회는 세계를 넘어 존재하지만, 세계로부터의 도피를 꿈꾸지 않는다. 왜냐하면 교회는 궁극적으로 우리가 살아가는 ‘세상의’ 갱신에 집중하기 때문이다. 교회는 세상의 질서를 상대화 하며, 동시에 세상 안에서 세상의 상태를 변화시킨다(status mundi renovabitur). 교회라는 몸의 정당성은, 필연적으로 세상으로부터 증빙되지는 않는다. 그러나 교회라는 몸의 정당성은 궁극적으로 세상의 갱신과 변화를 통해 세상 안에서 증빙할 필요가 있다. 만약 교회가 세상의 빛과 소금의 역할이라는 공공적 책임성을 민감하게 의식하고 전망하지 않는다면, 어떻게 교회는 세계로부터 자신의 정당성을 확보할 수 있을까.

2. 왜 한국교회의 공공성인가 : 교회는 공공적 합리성(public rationality)을 기초해야 하지만, 공공적 합리성으로만 환원되지 않고, 그를 넘어서는 수행적 종교성(performative religiosity)을 근간으로 하는 그리스도의 몸이다. 문제는 상식적인 지성과 공공적 합리성의 수준에 미치지 못하는 타락한 한국교회가 도마와 비판의 대상이다. 한국교회의 공공성 화두는, “교회가 세상을 향해 어떻게 방향을 제시해야 하는가”라는 교회내적 과제에서 등장하는 것이 아니라, “교회의 사사성과 사유화의 강화”에 대한 사회적 우려와 경고와 비판에서 등장한다는점이 매우 안타까운 현실이다.

3. 교회의 책임적 삶 : 밝은 빛은 대기 중에 부유하는 먼지의 존재감을 더욱 드러낸다. 교회가 선포하는 새로운 질서는 세상의 관점에서는 사실상 이질적이며 불편한 것들이다. 왜냐하면 교회의 시선은 세상의 미래를 진단하는 암시적 방향이기 때문이다. 교회의 질서에는 세상의 장밋빛 미래를 약속하는 명시적 증빙자료가 존재하지 않는다. 오히려 세상 질서의 파괴를 암시적으로 요구한다. 적어도 세계를 향한 교회의 책임적 삶의 근거가 바로 여기에 있다. 그러나 교회가 타자를 위한 존재가 아니라 자신만을 위한 존재가 된다면, 세상의 부조리한 질서를 변화시키는 교회가 아니라, 세상의 부조리한 질서에 더 편승한다면 교회의 미래는 없다. 교회의 존립은 새로운 세상의 꿈을 선포하는 그리스도의 몸의 구현에 근거한다. 21세기 시민사회와 세상의 질서를 새롭게 갱신하지 못하고, 오히려 세상의 진보에 반하는 교회가 된다면 그곳은 단지 교회의 무덤일 뿐이다.

4. 21세기 한국교회의 모습 : 교회의 궁극적 관심은 세상을 향한 구원과, 세상을 향한 섬김이다. 교회와 사회와의 소통은 교회의 필요조건이다. 그러나 이 최소한의 조건의 실현도 위태로워지는 듯하다. 세계의 미래를 위한 교회의 진단과 헌신이 필요하다. 한국 교회, 한국 기독교가 사사성과 사유화의 유혹에 넘어가지 않고 공공성을 확보하여 세계에 대한 책임을 확립하는 것이 필요하다. 세상을 진단해야 할 한국 기독교가, 오히려 사회로부터 사망선고를 진단받지 않도록 (나와 우리 자신으로부터의) 반성과 노력이 매우 필요하다.

5. 한국교회의 공공성 과제 : 한국교회의 공공성을 위하여 우리가 중요하게 검토하고 정리하며 성찰해야 할 부분은 1) 교회와 국가, 교회와 정치권력, 교회법과 사회법 사이의 관계문제(ex. 정교분리, 기독교정당, 교회세금) 2) 한국교회의 종교/사회/문화적 배타성의 문제(ex. 교단분열, 종교근본주의) 3) 한국교회가 사회 안에서 지탄의 대상(ex. 교회세습, 교회재정 투명성, 교회의 세속주의)이 아닌, 세상의 희망과 섬김으로 변모할 수 있는 내적 각성과 현실적 연대(ex. 교회의 양극화 극복, 교회의 공공성 회복, 교회의 사회적 책임)와 프로그램 개발 등등이 더욱 다양하고 깊이 있게 연구되어져야 할 것이라 생각한다.

6. 타자를 위한 교회 : 한국교회와 한국사회와의 소통은 일차적으로 교회의 교회다움(타자를 위한 교회, 본회퍼)을 바탕으로 가능할 것이라 생각한다. “타자를 위한 세상의 희망으로서의 교회”의 과제를 21세기 한국교회는 교회적, 교단적, 에큐메니칼 교류와 신학적 협력과 운동 차원에서 더욱 체계적이며 적극적으로 연구, 논의, 심화시켜야 한다. 교회의 궁극적 관심은 세상을 향한 구원과, 세상을 향한 섬김이다. 교회의 사회적 책임은 교회의 성숙한 태도이다. 21세기 한국교회가 ‘교회의 사회적 책임’, ‘거룩한 교회로의 거듭남’이라는 과제를 더욱 부여잡고 씨름하기를 소망한다. 주여, 우리에게 은총을 베푸소서.

선언문 낭독을 위한 요약

한국교회의 과제는 세상의 부조리에 더 이상 편승하지 않고 오히려 부조리한 질서를 변화시켜야 하는 것에 있습니다. 교회의 존립은 새로운 세상을 소망하고 선포하는 그리스도의 몸의 구현에 있습니다. 세상의 방향을 잘 제시해야 할 기독교가 사회로부터 사망선고를 진단받지 않도록 실로 한국교회의 갱신과 공공적 참여가 절실하게 요구됩니다.

한국기독교의 사유화와 공공성 – 신학적 대안으로

조성돈 교수(실천신학대학원대학교/목회사회학연구소)

한국교회는 개교회주의를 기반으로 하고 있다. 유럽의 국가교회내지는 국민교회의 형태보다는 교단형태의 교회모습이 미국을 통해서 한국으로 들어온 것이다. 이것은 트뢸치가 이야기하고 있는 교회형태(Church Type)와 종파형태(Sect Type)에서 종파형 교회라고 할 수 있다. 여기서 발전하여 미국교회에서는 종단형(Denomination Type)을 이야기한다. 교회형까지는 아니어도 종파형보다는 좀 더 공적인 형태를 가진 교회이다. 한국교회는 종단형의 교회가 들어왔다. 그러나 교회성장 시대를 겪으면서 개교회주의로 급격하게 변했다. 성장이 중요한 가치가 되면서 그것을 가로 막는 모든 것이 다 부수적인 것으로 치부된 된 것이다. 여기서 교단이나 공적인 기관들은 다 부수적인 것이 되고 만 것이다. 그런 것들이 성장에 도움을 주지는 않기 때문이다. 극한 집단이기주의 가운데 교인수 늘리고, 건물 올리는 것이 가장 선한 것으로 치부된 것이다. 그러다 보니 교회를 성장시켜주겠다는 프로그램이나 세미나에 사람들이 모인다. 교인들은 어떤 교단에 자신들의 교회에 속했는가에 대해서는 관심이 없고, 그 교회에서 행해지는 프로그램에만 관심이 있다. 이것은 목회자들도 마찬가지다. 교단에 대한 정체성보다도 프로그램으로 특징 지어지는 세미나에서 더 큰 정체성을 찾기도 한다. 오히려 이것이 자신들의 교회성장에 도움이 되기 때문이다. 이렇게 되다 보니 공공성이라는 것이 인정을 받지 못한다. ‘우리 교회’외에 특별히 신경을 쓰고 싶지 않은 것이다.

거기다 한국사회 특유의 특성도 한 몫을 했다. 그것은 가족주의와 분파주의다. 가족이라고 하는 것은 유교의 가장 기본적인 단위이며 동시에 가치이다. 가족을 위한다는 것은 중요한 일이다. 그러나 그것이 내 가족만을 위한 것이라면 문제는 달라진다. 그것은 보편성을 잃게 되고 내 가족의 이익만을 챙겨 갖는 이기주의가 될 수 있다. 이것의 발전이 분파주의다. 우리 고향, 학교, 집안 등을 따지며 결속하지만, 동시에 이 카르텔에 끼지 못한 사람을 소외시키는 집단이기주의다. 이러한 것의 대표적인 예가 재벌이다. 이것은 한국 특유의 경제집단으로 이해된다. 외국에서는 이러한 예가 없기 때문에 외국의 학계에서도 ‘Jae-Bul’이라고 하여 고유명사로 사용한다. 이것은 가족중심으로, 소유가 승계되고, 중앙의 한 사람에 의해, 그리고 그에 의한 특수집단에 의해 전체가 조정되는 기관이다. 우리가 잘 알고 있는 대부분의 대기업들은 이러한 재벌구조에서 자유롭지 않다. 세계로 뻗어 가는 기업일지라도 결국 알고 보면 한 집안에 의해서 지배되고 통제되고 있다. 이러한 비 합리적인 경영방식이 가능한 것은 결국 우리 나라 특유의 유교문화에서 영향을 받은 것이다. 과거 ‘가문’으로 이해되던 것들이 오늘날에도 비슷한 영향력을 갖는 것이다.

한국교회는 초기 이러한 유교적 가치관을 깨뜨리며 새로운 가치체계를 가져왔다. 물론 그 배후에는 서구에서 온 선교사들이 있다. 그들은 기독교의 보편성과 합리성, 그리고 공익성을 바탕으로 해서 새로운 체계의 조직인 교회를 이 땅에 선보였다. 그리고 그러한 것이 이 땅에 기독교기관이나 기독교학교에서 그 모양을 나타낸 것이다. 따라서 초기 기독교에서는 누구의 교회라든지, 또는 어느 집안의 학교나 기관이 없었다. 선교사들은 교회를 설립하고, 기관과 학교를 설립하면서 개인의 소유로 보지 않았고, 그것을 한국교회의 자산으로 여겼던 것이다. 그래서 선교사들이 철수한 후에도 그것은 한국교회의 큰 유산으로 남을 수 있었던 것이다.

이제 한국교회 역사 130여년에 한국교회 기관들이 문제가 생긴다. 기독교의 가치관이 무너지고 한국사회 특유의 특성으로 자리하게 된 것이다. 한국교회의 유산으로 유지되고 남았던 기관들이 특정한 집단, 또는 특정한 인물에 의해서 좌지우지 되고 사유화돼 가는 것이다. 기독교정신으로 인해서 새로워진 것들이 다시 한국적 가치관에 의해서, 그리고 그 세력에 의해서 지배받게 된 것이다. 이에 대해서 다시 생각해 보아야할 때가 되었다. 이러한 생각에서 몇 가지 대안을 제시해 본다.

1. 기독정신의 회복이 필요하다. 보편적 가치와 합리성, 그리고 공익성이다. 이것은 내 것을 주장하는 것이 아니라 자신의 희생을 기반으로 한다. 사적 이익이 아니라 공적인 합리성에 기반한 판단이 가능해야한다. 이러한 가치관과 태도에 기초하여서 토론의 문화가 이루어져야한다. 공적기관이라면 공적인 자리에서 토론하고 이해를 나누어야 한다. 그 자리에 필요한 것은 기독정신이 중심이 되어야 한다는 것이다.

2. 공교회의 기능을 공고히 해야 한다. 현재 한국교회에 공교회로 불릴 수 있는 기관이 없다. 한국기독교교회협희회(NCCK)도 한계를 가지고 있고, 한기총이나 한교협이 그 자리를 대신할 수도 없다. 또한 교단들 역시 공교회로서의 역할을 제대로 하고 있지 못하다. 현재 한국교회에서 수없이 터져 나오는 문제들이 있는데 이런 것에 대해서 치리가 없고, 권고하거나 지도할 수 있는 권위가 없다. 문제가 있으면 고칠 수 있어야 하는데 공교회가 무너지고 나니 한국교회를 대표할 곳도 없고, 동시에 한국교회를 단도리할 곳도 없다.

3. 공적 기관의 자리를 정치의 노획물이 되지 않게 보호해야한다. 한국교회에 존중과 존경이 사라졌다. 인정받고 존경을 표할 수 있는 어른이 없다. 이러한 어른이 없으니 기준이 없고, 가치가 없다. 결국 모든 의사결정은 힘으로 이루어지고, 그 힘을 조정하는 정치가 기준이다. 교계에 할당된 이사나 임원자리에 파송되는 이들이 정치에 능한 자들이 가게 되면 결국 그 자리가 정치적 포상이 되고, 그것이 다시 힘이 되고, 정치가 된다. 그러한 자리들이 희생의 자리가 될 수 있도록 하여야 한다.

4. 기독교에 공익재단이 필요하다. 사적 기반에서가 아니라 공동의 재산으로 남아야할 것들에 대해서 관리하고 인정할 수 있는 재단의 필요성은 이미 오래 전부터 있어 왔다. 다만 그 것의 실효성에 대해서는 의문을 가질 수밖에 없는데 공동체 의식을 가지고 준비한다면 가능하다고 본다. 이러한 것이 있어야 현재의 대형교회 위주의 한국교회 형태, 그리고 정치적 역할에 능한 이들에 의해 움직이는 한국교회의 형태가 고쳐질 수 있을 것이다.

한국기독교의 사유화와 공공성

- 목회학적으로 -

거룩한 빛 광성교회 정성진 목사 발제에 대한 논찬

위 형 윤

(안양대학교 교수)

정성진 목사님의 발제 원고가 없어서 구두로 발표한 오늘의 발제에 대하여 참고하시고, 필자는 당면한 주제에 의하여 목회학적, 또는 실천적인 측면에서 논고를 하고자 함을 이해하여 주시기 바랍니다.

한국교회가 선교 100년을 지나 26년이 되었다. 1920년대 일제 식민지배 당시에 기독교인은 20-30만 정도였는데. 이제 한국교회는 2008년 문화관광부 발표 자료에 따르면 개신교회수가 5만 8천 404개, 신도의 수는 교계통계 1천 2백만(문화관광부 통계 861만 6438명)으로 급성장을 이루었다. 또한 세계 선교사 파송 제2위로서 1만 5천명의 선교사 후보생을 교육, 훈련시켜 전 세계로 내보내 지원해주고 있다. 그야말로 폭발적으로 양적성장을 한 것이다. 초강대국 기독교국가로서 미국을 제외하고 한국이 세계 제2위로 선교사 파송국가로 대변신 급성장한 것이다.

그러나 지금 2012년을 맞이하면서 한국 개신교는 사회로부터 많은 지탄과 비판을 받고 있다. 기독교(개신교)를 신뢰한다가 29%, 천주교는 66%, 불교는 59%로 국민들의 신뢰감을 얻고 있는 것으로 조사결과 나타났다. 돌이켜보면 기독교(개신교)는 나라와 민족이 어려울 때마다 힘이 되고 빛과 소금의 역할을 한다고 자부했고 자만했던 것이 사실이다. 그러나 최근 2,100억원을 들여 사상초유의 천문학적인 액수의 건축비로 성전건축을 하는 강남역 부근의 대형교회 같은 사회적으로 불투명한 문제라든가, 거룩해야할 교회의 성직은 대물림, 세습의 사유화, 재산상속, 등 주로 대형교회들에서 나타나고 있어 사회적 지탄을 받고, 교단은 분열해서 무려 300여개에 달한다. 여기에 파악되지 않은 교단도 분명히 있을 것이다. 오늘날의 종교 지도자들은 교인을 볼모로 삼고 쟁탈전을 일삼고, 교단을 분열하고 자신의 목소리를 내세우기에 급급한 현실이 아닌가! 하는 걱정이 막 생긴다. 교인과 교회가 분열되었다는 것은 지도자들의 자질 문제가 있는 것이고, 그로인하여 신도들끼리 서로 다툼과 시기와 미움이 가득찬 교회가 되고 말았다는 것이 아닌가! 왜 거룩한 한국교회가 이렇게 되었는가?

거기에 더하여 전국적으로 쏟아져 나오는 신학대학의 졸업생 수에 비하여 그동안 신학은 교회를 위해서 무엇을 하였는가? 신학과 교회는 괴리현상이 생기고 점점 그 사이는 멀어져만 가고 서로 다른 집단처럼 이질화 되어 가고 있는 것이 아닌가! 또한 목회자의 권위에 더하여 목사의 설교적 권위(독주무대)주의는 성령의 카리스마를 이용한 목사의 주도권으로 이용되었다. 그래서 종교개혁을 단행했던 마르틴 루터의 만인사제설을 무색하게 만들고 있으며, 민주 대의제도에서 출발한 칼빈의 네가지 청지기 직분은 상하의 지배와 굴종으로 하나님의 절대주권을 오늘날 목회자들은 남용하고 있다. 그리고 모든 신앙중심은 교회중심으로 교회에 출석해야 구원받는다는 보이는 교회 중심적이다. 그렇다면 북한에 있는 지하교회에 숨어 몰래 기도하고 있는 숨소리들, 옥에 갇혀 성경공부하며 탄식하였던 디히트리히 본훼퍼의 이세상 속의 그리스도, 즉 흩어져있는 교회(그리스도 중심)에는 구원이 없는 것인가! 뿐만 아니라 건강과 재물, 명예를 성공으로 생각하는 기복신앙만이 축복으로 생각한다면 고난과 질병, 실패는 저주 받은 것인가! 심지어 목회자들이 탈진하여 주술에 의지하고 (사주, 관상 등), 타락하여 세속에 젖어 있는 지도자들도 있다는 것을 잊지 말아야 한다.

나는 한국교회에 바라고 싶다. 교회의 공교회성을 회복해야 한다. 우리가 매일 고백하는 사도신경에도 “거룩한 공회와 성도가 서로 교통하는 것과 … ”, 고린도전서 12장에 “몸은 한 지체요, … 너희는 그리스도의 몸”이라고 하였다. 요한복음 15장에도 “나는 참 포도나무요 너희는 가지니 … 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라 …” 마태복음 16장에도 “너는 반석이라 이 반석위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라”는 교회의 공교회를 회복하라는 말씀이다. 한국교회가 사유화, 기업화, 교직의 사당화, 기복화, 탈진화, 주술화 되어가는 한국교회는 거룩한 공회를 회복하고, 그 공회의 예배는 성만찬 중심인 사람의 변화에 초점(리마문서 참조)을 모아야 할 것이다.

그리고 공교회 뿐 아니라 기독교 대학들, 성서공회, 찬송가 공회, 등도 마태복음 28장 19절에 “모든 족속으로 제자를 삼으라는 …… ” 주님의 지상명령의 선교적 본질에 정체성을 회복해야 한다. 동시에 선교적 정신은 공교회의 회복일 뿐 아니라. 청지기 정신, 즉 달란트(마 25장 14-30, 눅 19장 11-27) 비유에서 공교회성을 찾아야 한다. 누가복음 17장 10절에 “이와 같이 너희도 명령 받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리가 하여야 할 일을 한 것뿐이라 할지니라”라는 고백이 오늘 교회 지도자들이 먼저 고백하는 각성운동이 일어나야 한다.

소유의 기능적 분화

홍기빈 (글로벌정치경제연구소)

현재 성장주의에 물든 한국 기독교는 내가 알고 있는 바로 서구 사회에서는 유례를 찾아볼 수 없는 독특한 형태로 발전하고 있다. 사견으로는, 천태종이나 조계종에 무속인들이 소속되어 영업 행위를 확장하는 것과 동일한 것으로 보아야 한다. 즉 역사적으로 내려온 무속 영업이 교단의 이름을 둘러쓰고 이루어지고 있는 요소가 있다.

다음으로 한국 교회의 ‘성장주의’에 대해 막스 베버가 칼뱅주의 교리에 대해서 행했던 깊이의 해석학적 연구가 필요하다. 신과 교회와 성경은 모두 개개인들이 세속에서 최고의 성공을 거두어 권세와 명예를 축적하는 도구가 되고, 이것이 세세손손 내려가는 ‘세속에서의 영생’을 꿈꾸는 것이 성장주의의 정신적 기초이며 실로 근본적으로 반(反) 기독교적이라고 할 수 있는 정신적 태도이다. 어째서 이것이 한국 자본주의의 정신적 기초가 되었을까? 한국 전쟁 이후의 극단적인 물질적 궁핍과 정신적 허무주의가 이러한 전통적인 무속에 묻어있는 세속적인 번창이라는 신앙이 불길처럼 살아난 기초라고 볼 수 있을 것이다.

교회의 세습이나 과도한 자산 축적 심지어 교회 매매 등과 같은 물질적인 사유화는 이러한 정신적 태도의 결과라고 보아야 한다. 이에 대해서 어떻게 대처해야 할까? 스웨덴 사회민주주의자들이 행했던 것과 같은 소유 개념의 기능적 분화는 어떨까. 먼저 성장주의를 앞세운 개별 교회 - 사실은 개별 무속업체 - 위주의 자산 구조에서 공공의 목적과 기독교 본연의 정신을 운영 원리로 하고 있는 교단 구조로 자산과 소유 그리고 이에 대한 의사 결정권의 상당 부분을 이양하도록 한다. 이것이 결코 고전적인 사유/공유의 이분법으로 나타나서는 안 된다. 교단이 교단 전체와 개별 교회와 신도 개인들 등등이 교회의 질서 안에서 각각 부여받는 의미와 역할을 분명히 밝힌다면, 그 원리와 원칙에 맡게 모든 물질적 소유 대상들이 가지고 있는 구체적 기능에 따라 누가 무엇에 대해 어떤 권리를 어떻게 행사해야 하는가가 구체적으로 밝혀질 수 있을 것이다. 이를 위해서는 실로 강력한 교단 중심에서의 교회 개혁 운동이 필요함은 말할 것도 없다.