□ 2012년 ‘핵 없는 세상을 위한 신학과 윤리’ 심포지엄

핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 연대, 창립 기념 심포지엄

“핵 없는 세상을 위한 신학과 윤리”

‣ 일  시 : 2012년 4월 23일(월)  오후 2시 ~ 5시

‣ 장  소 : 기독교회관 2층 조에홀

‣ 주  관 : (사)한국교회환경연구소, 한국기독자교수협의회

‣ 주  최 : 핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 연대

‣ 문  의 : 02-711-8905, http://www.greenchrist.org

글싣는순서

[1부 발제문]

4 / 피폭자와 십자가 / 김정수

8 / 핵과 성서 / 이환진

12 / 핵 과학의 미래를 위한 신학적 제언 / 신익상

16 / CWME 문서의 의의와 탈핵신앙의 신학적 조건 / 김희헌

[2부 발제문]

20 / 핵 없는 세계를 향한 교회와 그리스도인의 신앙실천 / 정지석

23 / 북한의 미사일 발사와 핵정상회의의 허구와 진실 / 노정선

27 / 동북아의 지정학 구도의 전개와

정의, 평화, 생명운동의 신학적 성찰 / 김용복

32 / 원전과 송전탑 / 이정배

[선언문]

35 / 핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 신앙선언

- 핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 연대, 창립 기념 심포지엄 -

‘핵 없는 세상을 위한 신학과 윤리

1985년 고든 카우프만(Gordon D. Kaufman)은『핵 시대의 신학(Theology for a Nuclear Age)』에서 핵은 창조주 하나님을 대적하고, 반그리스도적이며, 그 자체로 성령의 역사와 반대된다고 선언했습니다. 그리고 이처럼 인간이 자기 자신은 물론 우주 생명까지 파괴할 수 있는 힘을 가진 상황에서 하나님의 개념을 재구성해야 한다고 강조했습니다.

이후 약 30년의 세월이 흘렀지만 우리는 여전히 핵무기로 인한 멸절의 공포와 핵발전으로 인한 피폭의 위협 아래 살고 있습니다. 작년 3월 11일 일본 후쿠시마 핵발전소 대재앙은 우리에게 우리가 사는 핵의 세계가 결코 안전한 세계가 아님을 일깨워주었습니다. 더구나 한반도와 동북아시아가 세계 최대의 핵 밀집 지역이라는 사실은 한국 그리스도인들의 일대 각성과 새로운 삶을 강력히 요구하고 있습니다. 이러한 상황에서 최근 핵과 기독교 신앙은 결코 양립할 수 없음을 밝히는 한국 그리스도인 신앙선언이 발표되기도 했습니다.

시대와 신앙의 요청은 분명합니다. 지금은 한국 신학자들이 ‘핵 없는 세상을 위한 신학’(theology for a nuclear-free world)을 상상하고 열정과 지혜를 모아가야 할 때입니다. 카우프만이 ‘핵 시대의 신학’을 이야기했다면, 지금 우리는 ‘핵 없는 세상을 위한 신학과 윤리’를 이야기해야겠습니다.

이 세미나는 한국교회환경연구소와 한국기독자교수협의회가 지구의 날을 기념하여 주요 교수들에게 ‘핵 없는 세상을 위한 신학과 윤리’라는 주제로 페이퍼 콜을 하여 마련된 자리로서, ‘핵 없는세상을 위한 그리스도인 연대’의 창립세미나로 엽니다.

- 일시 : 2012년 4월 23(월) 오후 2~5시

- 장소 : 기독교회관 2층 조에홀

- 주관 : (사)한국교회환경연구소, 한국기독자교수협의회

- 주최 : 핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 연대

- 문의 : 한국교회환경연구소 (02-711-8905, 011-9966-1557)

- 내용 : 1부  - 사회 (장윤재, 한국교회환경연구소장)

발표 ① 피폭자와 십자가 (김정수, 평화여성회 대표)

② 핵과 성서 (이환진, 감신대 구약학)

③ 핵 과학과 신학 (신익상, 감신대 종교철학)

④ WCC 및 세계 신학계의 성찰 (김희헌)

2부 - 사회 (이은선, 한국기독자교수협의회장)

⑤ 핵 없는 교회와 그리스도인의 삶 (정지석)

⑥ 핵무기와 평화윤리 (노정선)

⑦ 동아시아 비핵화를 위한 종교간 생명연대 (김용복)

⑧ 자유주제 - 원전과 송전탑 (이정배)

< 발 제 1 >

피폭자와 십자가

김정수 / Th.D. 평화를만드는여성회 공동대표

1. 세상의 모든 피폭자들을 애도하며

“피폭자와 십자가”라는 제목으로 세미나 발제를 부탁받았을 때 제 가슴이 콱 막히는 느낌을 받았습니다. 히로시마와 나가사키의 사망자와 피폭자들, 합천에 살아계시는 원폭피해 자손들, 체르노빌과 후쿠시마 핵발전소 사고의 사망자와 피폭자들, 비키니섬 등 태평양군도에서 벌어진 핵실험의 피폭자들, 그리고 Atomic Soldier라 불리는 핵실험 참관자들(핵방사능의 위험성을 모르고 참관한 인간 모르모트들)... 일일이 거론할 수 없는 수많은 피폭자들의 고통이 한 순간에 가슴속으로 밀려들어왔습니다.

더구나 ‘피폭자’에 ‘십자가’를 덧붙이니 더 할 말이 없어집니다. ‘아니, 나 보고 어쩌라고??’라는 당황스러움이 다가왔습니다. 그러나 그 동안 신학과에서 평화윤리로 박사학위를 받고 나서도 계속해서 교회 밖 여성평화운동 영역에 머물러 있던 나에게 이번 제목은 어찌 보면 피할 수 없는 숙제처럼 여겨졌습니다. 하여 기왕에 참여하고 있는 “핵 없는 사회를 위한 공동행동”의 소식과 “탈핵여성모임”에서 나온 자료들을 보고 또 서재의 먼지 앉은 평화신학 책들도 다시 꺼내 보며 이 제목을 중심으로 성찰을 시작했습니다.

저는 이 글을 경어체로 쓰려고 합니다. 그것은 이 세상의 고통 받는 모든 피폭자들에 보내는 “애도”를 표현하기 위함입니다. 함께 슬퍼하고, 고통에 연민하며 연대하는 저의 글쓰기가  무미건조한 말투여서는 안 될 것이라 생각했기 때문입니다. 예수님께서 예루살렘을 바라보며 애통하신 것이나 십자가에 달리신 예수님을 바라보던 여성 제자들이 느꼈던 그 슬픔과 좌절, 두려움 역시 이 제목을 통해 교차되고 공감되었습니다.

2. 피폭자와 핵가해자

마침 올해 3월 1일 한국교회가 발표한 <핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 신앙선언>이 먼저 ‘피폭자의 자리에 서서’ 탈핵신앙을 선포하는 데 감동받았습니다. 약자 중의 약자인 피폭자의 자리에서, 희생자의 자리에서, 그리고 생명공동체의 관점으로 핵 없는 세상을 만들려는 노력이 진정 필요할 때입니다. 한편 이 신앙선언은 한국 정부와 국민들이 핵발전소가 생산한 전력을 마음껏 사용하며 소비한 주체들 즉 ‘핵생산자’, ‘핵소비자’, 나아가 ‘핵가해자’가 되었다고 고백하고 있습니다. 우리 그리스도인들이 ‘피폭자의 자리에서 핵 없는 세상을 만들기 위해 노력하고 실천하지만 지금까지의 현실은 핵가해자였다’는 고백은 사실 우리가 피하고 싶은 ‘불편한 진실’일 것입니다.

피폭자에 대한 여러 글들을 읽다 보니 2차 대전 이후 두 번의 핵실험의 희생자와 피폭자들, 한국인 희생자들, 체르노빌과 후쿠시마 등 핵발전소 사고의 희생자와 피해자들, 그 가족들에 대한 얘기가 수도 없이 많았습니다. 특히 여성들과 어린이들, 노약자들이 방사능에 더 취약하게 노출되면서 각종 암 발병과 대사장애, 불임, 기형아 출산 등의 고통이 세대를 이어 전달되는 점에 대해 이야기하고 있었습니다. 가장 최근에 발생한 일본 후쿠시마 지역 주민들의 고통스런 일상에 대한 이야기도 너무 절망적입니다. 따라서 이들의 고통에 대해 애도하고 위로하며 그 억울함을 풀어주기 위한 우리의 노력들, 즉 핵 없는 세상을 만들기 위한 구체적인 실천들이 그 어느 때보다 절실합니다.

피폭자들 뿐 아니라 잠재적 피폭의 위험에 노출된 핵발전소 지역과 노동자들 문제도 역시 심각한데, 여기에 ‘정의’와 ‘인권’ 문제가 포함되어 있습니다. 핵발전소는 부지 선정부터 수많은 문제를 노출시키는데 그 곳들은 주로 경제적으로나 지리적으로 낙후되고 소외된 지역입니다. 그 지역 주민들은 핵발전소 이외에는 더 나은 것을 기대할 수 없어 어쩔 수 없이 핵발전소가 자기 마을에 들어오는 것을 수용할 수밖에 없는 경우가 대부분입니다. 사회적으로도 ‘00핵발전소 지역 출신’이라는 것은 환영받지 못하는 요인이 될 수도 있습니다. 실제로 후쿠시마 주민들이 일본에서 3.11 대지진 이후 출신 지역을 속이고 살아간다는 고백을 담은 TV 다큐멘터리가 방영되기도 했습니다. 또 핵발전소 노동자들 역시 소수 기술과 행정 인력을 제외하고는 하청노동자들입니다. JP News라는 일본매체에 의하면 원전산업은 20차 하청까지 하는 경우도 있으며 하청노동자는 원래의 일당 10만 엔 중 6,500엔만 받아 93%를 떼인 상태로 돈을 받는다고 합니다. 더욱이 ‘어떤 일이 발생해도 문제제기를 하지 않는다’는 각서를 몸에 지니고 있어 방사능 노출에 대한 건강과 생명의 위협, 양심과 표현의 자유, 재판의 권리도 애초에 상실된다는 것입니다(레디앙 2012.3.7.)

또한 우리가 “피폭자”에 대해 이야기할 때 피폭, 방사능 노출은 사람만 아니라 자연까지도 포함된다는 것입니다. 방사능 낙진에 오염된 땅은 버려지고 그 곳에서 사람들은 더 이상 살 수 없고 방사능을 흡수한 식물들의 생명력 또한 위축되고 방사능 낙진 지역 산림 복구 또한 오랜 시간이 걸린다고 합니다. 봄이 되어도 더 이상 꽃이 피지 않고 새도 울지 않는 ‘침묵의 봄’이 강요되는 것이지요. 하느님의 창조세계를 가장 극적으로 파괴하는 것이 바로 핵무기와 핵발전소라 아니할 수 없습니다.

3. 잠재적 피폭자로서의 나의 정체성

그런데, 이 글을 준비하기 위해 자료를 검토하던 중 저는 스스로의 인식의 변화를 강요받는 지점을 발견했습니다. “피폭자의 자리에 서서” 그리스도인의 탈핵신학과 윤리를 우리가 말하고자 하지만, 이미 여기 서울이나 수도권에 사는 우리들 역시 잠재적 피폭자라는 사실입니다. 아래의 지도가 또 하나의 불편한 진실을 우리에게 보여줍니다.

(그림: http://www.u-story,kr/453)

땅 덩어리가 좁은 한국에서 한번 핵발전소 사고가 나면 우리는 일본 사람들처럼 후쿠오카와 같은 남쪽 섬으로 피난갈 수도 없고 또 부산이나 제주도로 이주할 수도 없습니다. 제가 속한 단체가 이번 지난 3월 13일 개최한 ‘2012 동북아여성평화회의’(주제: 핵 없는 세계와 동북아시아여성의 삶)에 참석한 일본 발제자 키미코 히라타씨(일본 기후네트워트 소장)는 작년 3월 후쿠시마에서 250km 떨어진 치바현에 살고 있었는데 3월 14일 고민 끝에 아이들과 서쪽 교토로 이동했다고 합니다. 이후 3월 21일 방사능물질이 바람을 타고 치바현으로 이동하였다고 합니다. 후쿠시마 핵발전소 사고 이후 20km는 강제피난지역, 30km까지는 피난권유지역으로 선포되었지만, 실제 방사능 물질이 미치는 거리는 270km, 일본 총인구의 1/3인 4,500만 명에 이른다고 합니다(지영선, 2012.4.13). 체르노빌의 경우 발전소 주변의 30km는 방사능에 심각한 노출, 전체오염지역은 160제곱km에 이르고, 발전소 주변의 총 면적 60만 제곱kmdp 이르는 19개의 지역과 인구 2,600만 명이 피폭되었다고 합니다(야나 유 블리노프스카야, 2012.4.13).

이것이 한국 땅에서 의미하는 바는 무엇일까요? 아무리 우리가 울진이나 영광과 같은 외딴 지역에 핵발전소를 짓고 안전한 것으로 가장하며 서울이나 수도권에 사는 우리는 안전하다고 위안을 삼아도 한번 사고가 나면 서울 역시 핵 방사능으로 오염될 수 있는, 즉 피폭되는 사정거리 내에 있다는 것, 그것이 우리가 피할 수 없는 현실입니다. 따라서 우리는 “피폭자의 자리에 서서” 신앙을 고백하는 것과 더불어 어쩌면 잠재적 피폭자로서 혹은 유예된 피폭자라는 정체성을 가지고 “핵 없는 세상”을 만들기 위해 지금 여기서 어떤 것이라도 구체적으로 이 세상을 탈핵으로 전환시키기 위한 노력을 하지 않으면 안된다는 점입니다.

4. 피폭자와 십자가

그렇다면 우리는 예수님께서 우리의 죄를 짊어지기 위해 십자가를 지셨다는 이른바 “십자가 대속론”의 의미를 다시 한번 생각해 봐야 하지 않을까요? 십자가신학은 부활신학을 위해 준비하는 일종의 통과의례로, 고난의 금요일은 영광과 기쁨의 부활 새벽을 위해 존재하는 징검다리로 그리스도인들에게 인식되어왔고, 가능하면 그 십자가는 내가 아닌 다른 사람이, 아니 하느님의 외아들 예수 그리스도께서 온 인류를 위해 지셨다는 그 위로감으로 우리는 오늘도 살아가고 있습니다.

대속론적 십자가 이해를 유비론적으로 따른다면 핵발전소 사고의 희생자들과 피폭자들, 피폭된 자연은 수도권의 값싼 전기 사용을 위해 감수해야 할 불가피한 희생양이라는 왜곡된 정당화의 위험성을 동반할 수 있습니다. <핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 신앙선언>에서 언급한 바 우리들은 ‘하느님께서 값없이 주시는 햇빛과 바람과 지열과 파도 등의 자연에너지’에 대해 감사하기 보다는 ‘핵발전소가 생산한 전력을 맘껏, (아니 지극히 값 싼 것으로) 사용하는 호사’를 누려온 것도 ‘우리는 피폭자가 아니다. 아니, 핵발전소는 안전하게 관리될 수 있기 때문에 우리는 결코 피폭자가 되지 않을 것이다’는 거짓 안전신화로 포장된 핵발전소 이데올로기로 우리를 지탱시켜왔기 때문이 아닌가 생각됩니다.

그러나, 우리도 언젠가는 십자가를 질 수도 있다는, 피폭자나 희생자가 될 수 있다는 인식의 전환... 피폭자들의 얼굴은 우리의 얼굴임을, 레비나스가 말한 바 고통받는 얼굴을 기억하고 책임을 지지 않으면 그것은 돌이킬 수 없는 일로 부메랑이 되어 우리가 바로 피폭자의 얼굴이 될 것임을 인식하는 것. 그것이 바로 십자가의 예수님의 모습을 가장 정면으로 대면하는 것이 아닐까요?

그렇다면, 핵 없는 세상을 위한 우리의 인식과 실천, 신학과 윤리의 전환은 우리 역시 잠재적 피폭자로서, 유예된 방사능 오염의 피해자로서 세상의 모든 피폭자나 핵발전소 지역 주민과 노동자들를 타자화하는 거리두기를 중지하는 일부터 시작해야 하지 않을까 합니다. 이것이 바로 우리의 회개(메타노이아)가 아닐까 합니다. 이러한 전환과 회개가 있다면, 피폭자의 고통에 연대하고 함께 애통하며 핵 없는 세상을 만들어 가기 위한 노력, 즉 예수님의 여성제자들이 부활의 기쁨을 증언한 것과 같은, 캄캄한 어둠 속의 빛을 만들어 가는 부활의 증언자의 대열에 함께 하는 그리스도의 제자가 될 수 있지 않을까, 감히 생각해 봅니다.

참고자료

자료집, <2012 동북아여성평화회의, 핵 없는 세계와 동북아여성의 삶>, 동북아여성평화회의추진위원회, 2012. 3. 13-14.

히로세 다카시, <원전을 멈춰라>(위험한 이야기), 이음, 2011.

나카자와 게이지 글 & 그림, <맨발의 겐>(10권), 아름드리미디어, 2003.

“탈핵은 인권이다”, 인터넷신문, 레디앙, 2012. 3. 7.

< 발 제 2 >

핵과 성서

핵 문제를 바벨탑 사건과 연결하고자 한 생각은 강해송 목사님과의 대화에서 비롯되었음을 밝힌다(04-16-2012).

이환진 / 구약학, 감리교신학대학교

핵이 성서 속에 나오나요? 물론 나오지 않습니다. 그런데 어떻게 핵과 성서를 이야기할 수 있을까요? 황당합니다. 하지만 이야기해야만 하는 이유가 있습니다. 지금 우리는 핵 때문에 전기를 마음 놓고 싼 값에 사용하고 있지만 동시에 그 핵 때문에 엄청난 근심을 하고 있기 때문입니다. 가깝게는 작년 일본을 덮친 쓰나미 때문에 핵 발전소가 폭파되어 걱정하고 있기 때문입니다. 우리는 이미 수십 년 전 러시아에서 벌어진 체르노빌 사건으로 핵의 무서운 파괴력을 경험했지만 여전히 그 달콤함에 빠져 핵발전소를 포기하지 못하고 있습니다. 우리나라도 지난 2월 이미 고리에서 핵발전소가 정지된 적이 있습니다. 위험신호입니다. 하지만 불감증에 빠져 있습니다. 편리함 때문이죠. 그리고 싼값으로 전기를 사용하고 있기 때문입니다.

*  *  *

성서는 핵에 대하여 말하지 않습니다. 하지만 핵을 최첨단 신기술이라고 생각한다면 성서가 이 문제를 어떻게 말하는지 이야기할 수 있을 것 같습니다. 핵은 생태문제와 직결되기 때문입니다. 곧 신학적으로는 창조신앙과 연결되기 때문입니다. 창조 이야기하면 창세기를 들 수 없지 않은데요. 창세기 11장을 읽어 보면 이런 이야기가 나옵니다.

옛날 천하 만민의 언어가 모두 똑같은 때의 일이다.

동쪽에서 이주하여 시날이라 부르는 땅에 이르렀다. 평원을 보고 거기 머물렀다.

그리고 서로 상의하여 이렇게 말했다.

“함께 벽돌을 불로 굽자. 벽돌로 돌을 대치하자. 또 돌 기름으로 진흙을 대치하자.”

또 이렇게 말했다.

“함께 성읍을 건설하자. 층대(層臺)를 만들어 하늘까지 올리자.

그리고 이름을 날리자. 그렇게 하여 사방으로 흩어지는 것을 면하자.”

야훼께서 내려오셔서 그들이 세운 대(臺)를 구경하시고 이렇게 말씀하셨다.

“민족이 다르지 않고 말이 다르지 않아 지금 벌써 이런 일이 벌어지고 있군.

나중에는 어찌 막을 수 있겠어? 우리가 내려가 그 언어를 흩어놓자.

서로 통하지 못하게 말이지. 사방으로 흩어놓아야겠어. 성을 세우지 못하게 말야.”

그리하여 야훼께서 만민의 언어를 흩으시고 사방으로 흩어놓으셨다.

그래서 그 성읍을 바벨이라 부른다. (창세기 12.1-9)

한문성경 『대표본』(1854)은 이렇게 되어 있다. 위의 번역에서는 “여호와”를 “야훼”로 바꾸어 읽는다.

一 昔天下億兆, 言語皆同, 二 自東以徙, 至於示拿, 見有平原居焉。

三 彼此互論曰, 共相陶瓦熱之以火, 於是有瓦以代石, 更有石油, 以代泥沙。

四 又曰, 共相建邑, 經營層臺, 高及霄漢, 名藉以揚, 庶免四方散處。

五 耶和華臨格, 觀衆所築之邑臺, 六 曰, 民弗異族, 言弗殊音, 今已有此作爲, 其後烏能底止。

七 我儕臨格, 淆其言語, 使彼此不通。八 遂散之四方, 於是罷築城之役。

九 緣耶和華淆億兆之言語, 散之四方, 故名各其邑曰巴別。

유명한 바벨탑 이야기입니다. 여기서 한문 성경은 벽돌을 기와로 바꾸어 읽는군요. 하지만 그것은 중요하지 않습니다. 벽돌이건 기와이건 이것은 분명히 신기술입니다. 특히 기원전 2천 년대 고대 메소포타미아에서 벽돌 제조는 정말 혁신적인 신기술이었습니다. 돌로만 지었던 집을 벽돌로 쌓는다는 것은 오늘날 컴퓨터 칩을 만든 것만큼이나 새로운 기술이었기 때문입니다. 집이 오래 갔겠죠. 흙으로 그냥 쌓는 것보다 그럴 것입니다. 또한 한문성경은 “돌기름”이라고 하여 “석유”(石油)라는 말을 사용했습니다만, 이 돌 기름으로 진흙을 대치했다는 것은 새로운 기술을 말하는 것이 분명합니다. 그 목적은 서로 소통하는 데 있습니다. 분명 좋은 목적이죠.

그런데 그런 것 같지 않습니다. 하느님이 내려오셔서 흩어놓으시겠다고 했고 정말 그들을 흩어놓으셨습니다. 여기에는 언어라는 매개체가 놓여있습니다. 언어가 같아 이런 일이 벌어졌다는 것이죠. 하느님은 근심하십니다. “나중에는 막을 길이 없겠다”고까지 말씀하시죠. 그래서 그들을 흩어놓으십니다. 그래서 오늘날 언어가 달라 서로 통하지 않는다고 말하고 있어요. 위의 한문 성경 『대표본』(1854)은 이것을 “불통”(不通)이라고 말합니다.

오늘날 우리는 분명 위기 상황에 놓여있습니다. 불통의 시대에 살고 있다는 것이죠. 통하지 않는 세상에 살고 있습니다. 그 한가운데에는 신기술이 위치해 있습니다. 우리식으로 말하자면 “핵”(核)입니다. 누구는 편하게 또 싸게 살 수 있는 기술이 핵이라고 말하지만 그렇지 않다고 말하는 이들도 있습니다. 오히려 편리함이 우리에게는 재앙이라고까지 말하기도 합니다.

핵은 분명 편리한 면이 있습니다. 우리가 전기 없이는 살 수 없는 것이 사실입니다. 하지만 꼭 핵이어야만 한다는 생각에는 문제가 있습니다. 싸다고 말하지만 결코 싸지 않습니다. 수십 년이 다 지나 핵발전소를 더 이상 사용하지 못한다 해도 그것을 관리하는 비용은 천문학적인 숫자이기 때문입니다. 지금은 편할 지 모르지만 나중에는 엄청난 재앙인 것이 분명합니다.

성서는 신기술을 막는 것이 아닙니다. 소통의 문제를 말하고 있습니다. 통하지 않는다는 것을 심각하게 받아들이고 있습니다. 서로 통한다는 것은 서로 생각을 같이 한다는 말입니다. 이러한 소통의 문제를 기원전 9세기 예언자 호세아는 이렇게 말합니다.

그날 나는 응답하리라.

나는 하늘에 응답하리라.

그러면 하늘은 땅에 응답하리라.

그러면 또한 땅은 응답하리라.

햇곡식과 햇포도주와 햇기름으로 말이다.

이렇게 그들은 이즈르엘에게 응답하리라. (호세아 2.23-24)

곧 서로 소통해야 모든 것이 잘 돌아간다는 얘기입니다. 하느님이 하늘에 응답하시고 하늘은 땅에 응답하고 땅은 햇곡식과 햇포도주와 햇기름으로 이즈르엘에게 곧 이스라엘에게 응답한다는 얘기입니다. 여기서 이즈르엘은 호세아의 아들 이름이지만 이스라엘을 가리키는 말로 사용해도 무방합니다.

영어성경 NJPS(New Jewish Publication Society)의 난하주 m 참조.

같은 언어를 사용한다고 하지만 말이 통하지 않는 것, 이것이 바로 오늘날 우리의 문제입니다. 벽돌이라는 고대 메소포타미아의 신기술은 분명 혁신적이었습니다. 오늘날 핵과 같은 신기술이었어요. 벽돌 제조를 통하여 고대 메소포타미아인들의 기술은 분명 혁명적으로 발전한 것이 사실입니다. 역청이라고도 부르는 새로운 화학제품의 발명 또한 획기적인 일이었습니다. 건물을 훨씬 더 단단하고 높게 세울 수 있었으니까요. 한문 성경 대표본은 이것을 “돌기름”이라고 부릅니다. “석유”(石油)라고 부르죠. 이들 혁신적인 이 신기술 때문에 고대 메소포타미아 인들은 흩어지지 않고 살 수 있다고 믿었습니다. 곧 이들 신기술이 모두를 하나로 묶어줄 수 있다고 생각한 것이죠. 하지만 그 결과는 흩어짐입니다. 곧 분열이라는 것이죠.

*   *   *

성서의 바벨탑 이야기는 포로를 경험한 고대 이스라엘 신앙인들의 제국 이데올로기 비판입니다. 그렇지 않다는 겁니다. 신기술을 앞세워 모든 제국의 식민지가 하나로 될 수 있다고 믿었지만 사실은 그렇지 않다고 비판하는 것입니다. 소통의 부재입니다. “불통”(不通)이죠. 사용하는 언어가 다릅니다. 편리함! 인류의 진보! 하나의 지구촌! 이렇게 외치지만 사실은 재앙입니다. 억압과 착취가 그 신기술을 사용하고 개발하는 이들의 마음속에 도사리고 있기 때문입니다.

성서가 신기술을 배척한다고 생각하지 않습니다. 다만 하느님이 창조하신 자연 질서를 파괴하고 그 파괴는 곧 재앙으로 이어진다는 점을 성서는 경고하고 있는 것이죠. 하느님이 하늘에 응답하셔야 하늘이 땅에 응답하고 그러면 땅은 햇곡식과 햇포도주와 햇기름으로 이스라엘에게 응답하리라는 호세아의 예언은 오늘날 우리에게도 적용됩니다. “햇”자가 들어가는 이 세 아이템은 이스라엘의 주요 농산물입니다. 곧 이스라엘의 먹거리입니다. 하느님과 자연이 서로 통할 때 자연은 이스라엘에게 응답하는 소통의 관계가 이루어진다고 예언자는 말하고 있습니다.

김상기, “인간과 자연: 조화가 살림 길이다,” 동양고전과 성서 함께 읽기 (4), 「종교와 평화」 제59호 (2012년 4월 1일): 21.

정의는 바로 이렇게 소통의 문제입니다. 예언자의 정의는 서로 “통”(通)하는 세상을 말하는 듯합니다. 곧 관계 문제입니다. 핵은 우리에게 편리함입니까? 핵은 우리에게 축복입니까? 하느님이 우리에게 주시는 “햇곡식과 햇포도주와 햇기름”입니까? 하느님이 하늘에 응답하고 하늘이 땅에 응답하여 얻어진 결과입니까? 창세기의 바벨탑 이야기는 그렇지 않다고 말하는 듯합니다. 제국주의의 논리는 일견 맞는 듯하지만 그 속에 들어있는 인간의 탐욕을 그대로 드러냅니다. 바벨탑의 신기술은 그 자체가 문제가 아니라 바로 소통의 문제를 다루고 있습니다. 소통이 바로 정의이고 사랑입니다. 소통이 이루어져야 서로 함께 할 수 있을 것입니다. 호세아는 이것을 이렇게 말합니다.

나는 그대들과 영원히 함께 하리라.

정의와 바름으로 함께 하리라.

진실로 함께 하리라.

한결같은 사랑과 자애로움으로 함께 하리라. (호세아 2.21-22)

< 발 제 3 >

핵 과학의 미래를 위한 신학적 제언

신익상 / 감신대 강사, 종교철학

얼마 전 한국연구재단은 교육과학기술부 장관 명의로 “2012년도 2차 원자력연구개발사업 공고”를 냈다. 사업 내용은 원자력 원천기술을 확보하고 연구기반 확충을 기하기 위한 것으로 총 103과제에 약 150여 억 원의 연구지원비를 내걸었다. 이는 지난 1월의 “2012년도 1차 원자력연구개발사업 공고”의 약 1,200여 억 원에 비하면 적은 예산이다. 이와 별도로 “원자력기술개발 추진을 위한 국민 수용성 확보 기반구축”을 과제로 내건 연구공모를 2억의 예산을 책정해서 공모하고 있다. 한편으론 원자력발전을 장려하고 다른 한편으론 이에 대한 긍정적인 여론을 확보하기 위한 노력을 기울이겠다는 것으로 읽힌다.

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이는 2008년에 보인 이명박 대통령의 행보에 대응하는 것이다. 그는 당시 광복절 축사에서 ‘저탄소 녹색성장’을 한국의 미래전략으로 제시한 바 있다. 이에 앞서 당시 도쿄에서 열린 G8 정상회담에서는 2050년까지 온실가스를 50% 수준으로 줄이려는 국제사회의 노력에 적극 참여할 것을 약속하고 이를 위해 한국은 선진국과 개도국 사이의 중재역할을 할 수 있는 잠재력이 있음을 역설한 바 있다. 이런 일련의 행보 뒤를 이어 2008년 8월 29일 확정된 제1차 국가에너지기본계획은 장려해야 할 신재생에너지에 원자력발전을 포함하고 있었다. 이는 2010년에 발표된 제2차 국가에너지기본계획에도 이어진다. 어찌되었던 핵에너지는 온실가스를 배출하지 않기에 녹색에너지라는 인식이 깔려있는 것이다. 하지만 더 근본적인 것은 자본주의 체제 하에서의 경제적 성장논리다. 미국과 유럽發의 국가주도 녹색에너지 사업의 핵심에는 “기술 및 표준 선점을 통한 시장 지배력 강화”를 추구하는 집요한 노력이 숨어 있는 것이고 한국정부의 대응 또한 여기에 기초해 있는 것이다. 이들에게 ‘지속 가능한’이 의미하는 것은 ‘지속적인 경제성장’에 연동되어 있다.

이재승, “한국 에너지 정책 패러다임의 재고찰: 해외자원개발과 녹색성장을 중심으로,” 『국제관계연구』 14.1(2008): 25.의 각주 31) 참조.

경제적 고려 자체를 문제 삼을 필요는 없다. 다만 경제적 고려가 지나쳐서 저탄소 녹색성장의 절실함을 당위적인 구호로 전환한 정책수립에 골몰하고 있는 것이 문제인 것이다. 이를 단적으로 보여주는 것이 바로 핵에너지를 저탄소 녹색성장을 위한 대안에너지로 보는 시각이다. 이 에너지는 자체로는 ‘저탄소’의 요건을 만족하는 것처럼 보인다. 하지만 그것은 ‘재생가능성’의 요건을 충족하지 않기에 ‘녹색성장’의 요건을 만족하지 않는다. 재생 가능한 것은 부산물이 ‘녹색’이지만, 재생 가능하지 않은 것은 그렇지 못하다. 화석연료에너지의 경우에는 이산화탄소라는 부산물이 문제였다면, 핵에너지는 방사능을 내뿜는 폐기물과 엄청난 양의 열 폐수, 그리고 통제의 한계로 인해 발생하는 ‘남는 전기’의 문제를 부산물로 양산한다. 이 부산물들에 대한 대책을 고려할 경우 핵에너지가 궁극적인 저탄소 에너지라는 주장은 빛바래고 만다. 석유 수입량 세계 4위, 석유 소비량 세계 6위, 이산화탄소 배출량 세계 8위(2009년 기준)라는 한국의 사실이 핵에너지를 촉진해야만 하는 좋은 이유가 될 수는 없는 것이다.

“핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 신앙선언” 참조.

환경적

지속가능성

환경친화성

기후친화성

에너지 절약

에너지효율향상

재생가능에너지

공급지속가능성                 형평성

경제성                 평화·민주성

경제적                                  사회적

지속가능성                              지속가능성

<그림1> 에너지체제의 지속가능성

윤순진은 한국을 비롯한 세계 움직임의 이러한 상황을 “지속불가능성의 지속”이라고 일컬었다. 지구의 지속가능성, 그리고 그 안에서 인간사회의 지속가능성을 모색하고자 할 때 에너지체제(energy system)의 지속가능성이 필수적인 까닭에서다. 이는 핵에너지를 개별 에너지원(energy source)의 차원에서 다룰 것이 아니라 체제라는 거시적·구조적 안목에서 접근해야 함을 암시한다. 그는 이러한 체제를 삼중적인 실현에서 찾고자 한다. 즉 환경적·경제적·사회적 지속가능성을 보장할 뿐만 아니라 에너지절약, 에너지효율 향상, 재생가능에너지라는 기준을 충족하는, ‘지구의 부양능력 안에서’가능한 에너지를 공급하는 에너지체제가 요구된다는 것이다(<그림1> 참조)

윤순진, “한국의 에너지체제와 지속가능성 – 지속불가능성의 지속에 대한 분석을 중심으로,” 제4회 STS 아카데미, 2008년 8월.

윤순진, 같은 글, 2.

이러한 기준에 의할 때, 핵에너지는 환경친화성이 떨어질 뿐만 아니라 공급지속가능성이 없다는 점에서 지속가능한 에너지 체제를 구성하는 에너지원이 될 수 없다. 다양한 형태로 남는 방사능 핵폐기물과 고온의 폐수는 환경친화성에서 멀기에 환경적 지속가능성을 가능케 할 수 없다. 또한 핵에너지의 원천인 우라늄은 자연으로부터 얻어야 하는 유한한 자원이기에 경제적 지속가능성에서도 멀다. 그렇다면 한국 정부의 핵에너지 정책이 가지고 있는 사회적 지속가능성에 대한 부합 정도는 어떨까? 이는 이미 2005년 방폐장 부지 선정 과정에서 잘 드러났고, 에너지 문제에 있어서 국민과의 소통과정을 홍보로 인식하고 정책을 수립하는 작금의 행태에서도 드러난다. 2005년 당시에는 형식적 민주주의가 도입됐음에도 불구하고 지방자치단체와 중앙 정부의 물량 공세와 지역 경제 발전이라는 경제성장의 환상, 부정 선거와 언론의 편파성 등으로 인해 형평성, 평화·민주성 모두를 만족하지 못했었다. 지금의 상황은 더욱 비관적이라 할 수 있는데, 이번 총선에서도 확인할 수 있었듯이 지상파 방송과 주요 신문 매체, 인터넷의 대형 포털이 정치권력의 입장을 대변하는 역할을 하고 있는 한 정치권력의 입장에 반대하는 목소리가 정당하고 공평한 방식으로 전달될 수 없을 것이며(형평성 위배), 행정·사법 기관이 중립성을 갖지 않는 한 평화와 민주주의가 지켜지기 힘들다. 정부의 입장이 ‘원자력기술개발 추진을 위한 국민 수용성 확보 기반 구축’에 있다면, 한국의 모든 매체와 공공기관들은 원자력기술개발 추진의 타당성을 한목소리로 외칠 것이다.

윤순진, “반핵을 넘어 생태 전환과 대안 에너지로,” 『환경과 생명』 46(2005/12): 212-6. 참조; 이헌석, “반핵 운동의 새 좌표, 지속적인 풀뿌리 대중 운동,” 『환경과 생명』 46(2005/12): 196-203. 참조.

이러한 상황에 직면하여 신학적인 입장에서 핵 과학이 나아가야 할 미래를 생명과 평화라는 관점에서 생각해보도록 하겠다.

생명은 불이적(不二的)이다. 불이적이란 살고 죽음이 서로 다르지 않다는 뜻이다. 서로 다르지 않다는 말은 그저 같다는 말이 아니다. 서로 한 묶음이라는 뜻이다. 그저 한 묶음이기만 한 것이 아니라, 서로에게 가치 있는 한 묶음이다. 우리는 그것을 십자가와 부활이라고 하여 영원한 생명을 가리킨다. 생과 멸, 멸과 생이 함께 순환하여 운동할 때 참된 삶이 가능한 것이다. 잘 살아서 잘 죽고, 잘 죽어서 잘 살린다. 다시 말해, 생과 멸이 자기 성찰과 자기 부정의 과정으로 들어와서 내향적인 순환운동이 되다가(잘 살아서 잘 죽는 것) 마지막에는 그 에너지로 자신을 외향으로 내던지는 것(막8:34) ― 잘 죽어 잘 살리는 것에 복음이 있다. 내향의 깊이에서 외향의 넓이를 만나는 것이 기독교신앙의 참 생명이 뜻하는 바라 할 것이다. 우리가 예수 그리스도를 신앙으로 고백한다면, 그 분에게서 바로 이 참 생명을 만났기 때문이리라.

따라서 핵 과학이 생명활동의 지속가능성에 자신을 내던지고자 한다면, 거기에 필수적인 것은 생과 멸의 순환이다. 즉 우라늄과 납 사이의 한 순배 과정이 무엇보다도 ‘순환적’이어야 한다는 말이다. 그런데 이 순환주기는 우라늄이 죽고 난 후 발생하는 플루토늄에 이르러 2만 4천년에 달한다. 이 플루토늄은 완전히 죽어서 자신을 내어주기 전에는 생명을 죽이는 악의 재로서 기능할 것인바, 이제 우리가 핵 과학에 요구해야 할 것이 분명해진다 ― 핵 과학은 무엇보다도 핵폐기물을 처리할 수 있는 능력을 개발하는데 온 힘을 기울여야 한다. 그것이 기왕에 존재하고 있는 핵발전소 이후를 살고 있는 우리가 핵 과학에 요구할 수 있는 최선이라 할 수 있다. 한국이 핵발전소 보유수에 있어서는 1위가 아닐지 몰라도 그 밀집도에 있어서는 1위라는 사실에 비추어 볼 때, 핵폐기물 처리에 대한 기술을 발전시키는 것이 40년 정도의 임시 저장으로 2만 4천 년을 상대해야 하는 현 상황에서 핵 과학에 닥친 시급한 일이 아닐 수 없다. 그럼에도 불구하고 정부와 산업계는 원전기술 수출 등을 통한 눈앞의 경제적 이익에만 열을 올리고 있으니 암담할 뿐이다.

과학으로서의 핵기술은 더 이상 중립적인 위치에서 선용과 악용을 기다리는 존재가 아니라는 점이 또 다른 주지의 사실이다. 십자가와 부활의 과정을 ‘평화(eivrh,nh)를 만드는 일’이라고 부르며 예루살렘을 향해 울었던(눅19:41-2) 예수의 음성을 통해 이 점을 숙고해 보도록 하자.

십자가와 부활의 과정은 영문 밖에서 죽는 일에서 시작된다. 영문 밖 ― 예루살렘 성문 밖은 소외와 배척의 땅, 억압과 착취의 고통이 있는 민중들의 삶이다. 그 곳은 이미 죽음의 땅이므로 십자가가 이상하지 않은 곳, 죽음 속에서 죽는 곳이다. 그러므로 예수의 십자가는 죽음 속에서 죽음으로써 죽음에 처한 이들과 연대한 사건이 된다. 따라서 예수가 생명의 과정으로서 말하고자 했던, 또 스스로가 입증했던 평화는 힘없어서 영문 바깥으로 내몰린 민중들과의 죽음을 건 연대에서 시작된다.

영문 밖 ― 지금 우리에게 그것은 핵기술이 전개되고 있는 지정학적 위치를 말해준다. 주위를 둘러보라. 핵발전소가 어디에 있는가? 자본주의 문명의 온갖 욕망이 집중되어 있는 도시인가? 아니다. 그 도시의 문을 넘어 저 멀리 떨어져 있는 농촌 구석이다. 그 구석으로부터 도시까지 전기를 공급하기 위해 논밭과 산하를 가로지르는 거대한 송전탑은 바벨탑처럼 인간의 탐욕을 상징한다. 자기 곁에 두기는 싫으면서도 그것으로부터 누릴 수 있는 혜택은 다 받으려고 하는 인간의 욕망에 갇힌 핵 과학은 더 이상 중립지대가 아니다. 따라서 핵 과학의 ‘순수한(!) 과학’ 바깥에서 중립지대를 벗어나 있는 핵 과학 자신의 숙명적인 외도에 대고 우리가 할 수 있는 선언은 핵에너지의 전면적인 폐기다. 그것이 바로 예루살렘을 향해 울며 평화를 선언하던 예수를 따르는 길이다.

이 선언은 그래서 민중들 간의 연대 속에서 이루어져야 하는 것이며, 이 연대를 위해서는 정보의 공유가 필수적이다. “담론의 동맹”이든, 풀뿌리 조직이든 생활 속에서 반핵 선언에 대한 정보가 확산되어야 한다. 이를 위해서 우선적으로 확보해야 할 것은 정보를 확산할 수 있는 수단, 교육과 언론이다. 그들은 갖고 있지만, 우리들에게는 부족한 것 말이다.

김성재, “신 사회운동의 관점에서 본 유럽과 동북아시아의 핵에너지 갈등의 국제적 비교-모험 커뮤니케이션을 중심으로,” 『한국언론정보학보』 25(2004/여름): 30-2. 참조.

< 발 제 4 >

CWME 문서의 의의와 탈핵신앙의 신학적 조건

김희헌 / 한신대 연구교수

지난 3월 22일(목)부터 필리핀 마닐라에서 세계교회협의회(WCC) 산하기구인 ‘세계선교와 복음전도위원회’(Commision on World Mission and Evangelism, CWME)가 주관하는 총회사전대회가 열렸다. “함께 생명을 향하여”라는 주제를 지닌 이 대회는 세계교회의 대표 200여 명이 모인 가운데 28일까지 1주일 동안 진행되었다.

이 대회의 주된 목적은 변화된 세계 속에서 기독교의 선교방향을 새롭게 제시할 선언문서를 검토하고 확정하는 것이었다. 여러 연구 그룹에 의해 오랫동안 공들여 만들어진 문서(초안)는 “함께 생명을 향하여: 변화하는 세상 속에서의 선교와 복음전도”라는 주제를 갖고 132개 조항으로 구성되었다. 이 초안은 마닐라대회를 통해 검토된 후, 내년 10월 부산에서 개최될 WCC 10차 총회에 상정될 것이라고 한다. 이 과정을 통해서 앞으로 세계기독교의 선교방향을 확정할 선언문서가 탄생할 것이다.

세계 에큐메니칼 운동 속에서 CWME의 위치

CWME는 세계 에큐메니칼 운동의 3대 흐름 가운데 하나를 대변하는 것으로서, 현재는 세계교회협의회(WCC)라는 큰 틀 안에서 한 분과를 이루고 있지만, 그 흐름은 WCC만큼 오래된 에큐메니칼 운동의 역사를 독자적으로 갖고 있다. 19세기 말, 기독교 교회의 선교확장이 교파경쟁으로 과열되어가자, 세계교회는 공동으로 선교협력을 모색하게 되었는데, 그 결실이 1910년 스코틀랜드에서 160개 선교단체를 대표하여 1,400명이 모인 에딘버러대회였다. 이 대회의 정신을 이어 받아, 개별 선교단체가 아니라 지역이나 국가별로 연합한 교회조직들이 함께 모여 1921년 뉴욕에서 국제선교협의회(International Missionary Council)를 발족시킨다. 10년 정도의 주기로 열린 IMC 대회 가운데, 1953년 독일 빌링엔에서 열린 대회에서는 현재까지 에큐메니칼 선교정신을 주도하는 ‘하나님의 선교(missio Dei)’ 모델에 관한 틀이 잡힌 것으로 유명하다. CWME는 이 IMC 운동의 계보를 이어온 흐름이다.

본래 WCC는 IMC와는 또 다른 두 개의 흐름이 통합된 조직이었다. 그 하나는 1차 세계대전의 참상 속에서 교회가 정의와 평화를 이루기 위한 노력을 해야만 한다는 각성의 결과로 1925년에 스톡홀름에서 생겨난 ‘삶과 실천’(Life and Work) 운동이요, 다른 하나는 에딘버러대회 이후 세계교회의 일치를 향한 과제를 안고 1927년에 로잔에서 발족된 ‘신앙과 직제’(Faith and Order) 운동이다. 이 두 운동이 합류하여 1948년 암스테르담에서 WCC가 결성되었다.

WCC가 세계교회를 명실 공히 대변할 수 있게 된 계기는 1961년 뉴델리 3차 총회에서 IMC가 합류하고 나서부터이다. IMC가 WCC 안에서 ‘세계선교와 복음선교 위원회(CWME)’라는 이름으로 정착함으로써, WCC는 ‘교회연합’와 “선교협력”이라는 에큐메니칼 교회운동의 포괄적 모습을 갖출 수 있게 되었다. 현재 CWME는 WCC 산하기구이지만, 독자적으로 WCC 양대 총회 사이에 '세계선교대회‘(World Mission Conference)를 개최하면서 세계교회의 선교협력 운동을 주도해오고 있다. 마닐라에서 개최된 CWME의 총회사전대회는 이 WMC를 대체한 것이다.

CWME의 새로운 문서작업의 역사적 의의와 내용

1961년 WCC 뉴델리총회에서 합류한 CWME(과거 IMC)는 이제까지 공식적으로는 단 한 번의 문서만 발표했다. 1982년 WCC 중앙위원회에서 승인된, “선교와 복음전도 : 에큐메니칼의 증언”이 바로 그것이다. 그 이후 오늘에 이르는 30년 동안, 세계교회의 선교지평은 매우 크게 달라졌다. 이에 WCC는 2006년 브라질에서 개최된 9차 총회 이후, 세계선교의 새로운 “비전과 개념과 방향”을 결정할 선언문서를 준비하게 되었다. 지난 수 년 동안 이 선언문서를 준비하기 위해 7개의 연구그룹이 가동되었고, 2011년에는 그 결과로 8개의 보고서가 제출되었다. 이번에 마닐라에서 개최된 CWME 대회에서 다뤄지고 있는 “함께 생명을 향하여: 변화하는 세상 속에서의 선교와 복음전도”라는 제목의 문서는 바로 그 결과가 종합된 것이다.

이 문서는 1만 여개의 단어, 총 132개 조항, 6개 주제로 나뉘어 있다. 서론은 오늘의 선교방향에 관한 근본적인 질문 10가지를 제기하고, 결론은 10개의 선언으로 이루어져있다. 그 가운데 위치한 본론은 창조의 기초를 이루는 “불, 흙(땅), 물, 바람(생기)”라는 4개의 요소에 대한 신학적 성찰을 통해 내용을 세분화하여 심화시킨다. 그 구조는 다음과 같다.

1. 함께 생명을 향하여 : 주제 소개 (1~10)

2. 불의 호흡 : 변혁적인 영성 (11~39)

- 선교와 성령

- 영적 선물과 통찰

- 변혁적인 영성.

3. 이 땅의 소금 : 소외된 자들로부터 일어난 선교 (40~61)

- 소외된 자와 소외됨의 문제

- 투쟁과 저항으로서의 선교

- 치유와 온전함으로서의 선교

- 정의와 포괄성 추구로서의 선교

4. 생명의 물 : 사랑 안에서 진리를 말하기 (62~88)

- 복음전도에로의 부름

- 진정한 복음전도

- 종교 간의 대화와 기독교적 실존으로서의 복음전도

- 예언과 선포로서의 복음전도

- 복음전도와 (다양한) 문화들

5. 변화의 바람 : 행동하는 교회 (89~120)

- 세계 기독교의 변화된 지형들

- 겸손과 존중을 동반한 선교

- 선교하는 교회를 움직이시는 하나님

- 다양성 속에서의 공동 증언

- 선교하는 교회에 힘주시는 하나님

6. 생명의 축제 : 결론적 선언 (121~132)

세계교회의 신학적 현주소와 새로운 신앙의 요청

CWME 비전문서는 요한복음 10장 10절, “내가 온 것은 그들이 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”는 말씀에 기초해 작성되었다. “생명의 충만함”을 향한 변혁적 활동이 선교의 목적이요, 신앙의 내용이라고 표방하고 있다.

CWME의 의장인 쿠릴로스 주교는 이 문서가 크게 세 가지 신학적 관심을 갖고 있다고 평가했다. 첫째, “삼위일체 중심” 신학에 기초한 “생명중심적” 관심. 둘째, 선교가 하나님의 창조로 시작되었고 그분의 재창조 활동으로 계속되고 있다는 “창조 중심적” 관심. 셋째, 과거의 선교가 “소외된 자들에게 전해진(to the margins)” 것이라면 이제는 “소외된 자들로부터 일어난(from the margins)” 것이어야 한다는 것을 명확히 밝힌 “예언적 선교론”의 관심.

기조강연을 한 자마이카의 로데릭 휴잇 박사는 “분열된 현대문명의 위기 속에서 제도적 종교가 사람들이 체감하는 요구를 잘 느끼지 못하고 있고, 이로 인해 ‘생명살림’이라는 새로운 영성의 시대로 엑소더스가 이뤄지고 있다”고 진단했다. 이제 기독교는 “맘몬의 시대에 선교와 복음전도”를 어떻게 할 것인지 정직하게 분별해야 하고, 또 “기독교 자체에 실망을 느끼고 있는 사람들”을 위해서 깨어나, “복음의 정체성을 다시 세우는 작업”을 진지하게 수행해야만 한다.

CWME 문서에 “탈핵”에 관한 구체적인 명시는 없다. 그러나 오늘 우리가 추구하고 있는 “탈핵신앙”을 뒷받침하는 신학적 필요조건을 제공하고 있다. 그것은 앞으로 기독교회가 우뚝 세워야 할 “생명 중심적,” “창조 중심적,” “예언적” 신앙이다.

세계교회의 신학적 반성과 신앙의 결단이 새롭게 모아지고 있는 이 시점에서, 한국교회는 교회의 사명을 바로 세우기 위한 정직한 마음으로 갖고서 위와 같은 도전들을 창조적인 자세로 맞아야 할 것이다. 대회 다섯째 날의 주제였던 “변화의 바람”에 관한 토론에 앞서, 필리핀의 여성(신)학자 멜바 매기 박사는 매체소통 이론가 M. 맥루한의 말을 인용하여 변화를 촉구했다. “만약 무언가가 현재 작동하고 있다면, 그것은 시대에 뒤처진 것에 불과하다!”

새 시대를 주도할 신앙은 현재의 교회질서에서 아직 작동하고 있지 않다. 그러나 도도한 역사의 흐름과 하나님의 지치지 않는 창조열정은 새 시대의 신앙을 교회에 화육시키고 말 것이다. 우리는 이 믿음 가운데 서 있으며, 우리의 시대상황을 분별한다.

CWME 문서는 <33조>에서 이렇게 주장한다. “세계자유시장 지배를 통한 무한성장정책은 가난한 사람들과 자연에 끝없는 희생을 요구하며 대안 없는 주장을 하는 이데올로기이다. 그것은 삶에 대한 통치권을 주장하면서 우상숭배에 이르도록 전적인 충성을 요구하며 부와 번영을 통해 세상을 구원할 수 있다고 말하는 거짓된 약속이다.” [핵없는 세상을 위한 한국 그리스도인 신앙선언]은 다음과 같이 화답한다. “하나님의 주권을 거부하는 현대판 선악과이며... 지구의 모든 생명체를 멸절시킬 수 있는 사망의 권세인... 핵과 기독교 신앙이 양립할 수 없는 것임을 선언한다.”

< 발 제 5 >

핵무기-핵에너지 없는 세계를 향한

교회와 그리스도인의 신앙 실천

정지석 / 한국YMCA연맹 생명평화센터

1. 생명 평화 신앙을 선언했으니 이제는 살자.

핵무기는 철폐되어야 하는 악이라는 점에서 이론의 여지가 없다. 어떻게 철폐할 것인가, 이것을 그리스도인의 신앙 실천으로 어떻게 전개해 나갈 것인가의 문제만을 남겨둔 것이다. 이에 반해 핵 에너지는 논쟁적이다. 화석연료의 고갈에 따른 대체 에너지로서 핵 에너지는 이미 인간의 에너지 소비 생활에 큰 부분을 차지하고 있다. 이것이 우리 교회와 그리스도인의 신앙 실천에서 고민되는 현실적으로 어려운 점이다.

이번 총선거에서 녹색당은 탈핵중심 정책을 내걸었다. 녹색당의 선거 결과 전국 10만 여 명(0.48%) 득표했고 앞으로 4년 동안 녹색당 당명 사용을 할 수 없게 되었다. 10만 명은 적은 숫자가 아니다. 그러나 전체적으로는 극히 적은 숫자이다. 핵발전소가 있어서 직접적인 생명 위기감과 건강 위협을 받는 영덕 울진과 기장 해운대에서 재생 가능한 대안에너지를 외쳤던 후보들은 각각 2300표(2.93%), 1099표(2.34%) 득표했다. 전국 평균 수치보다는 높았지만 녹색당 선대위에서는 당초 10~20% 정도는 무난할 것이라고 예상했다고 한다. 기대보다 현실 반응은 낮다.

이 지역 주민들, 후쿠지마 사고 체험하면서 많이 깨닫고 불안감 늘어났다. 그러나 핵발전소의 두려움 다른 한편 생존의 두려움도 있다. 위험의 직접 당사자들인 주민들은 원전 산업에 직간접적으로 연결되어 있다. 고리 원자력 발전소는 12분 동안 가동이 중단되어 냉각수 온도 36.9도에서 58.3도 급상승, 냉각수 증발 방사능 유출 사고를 겪을 뻔했다. 이것은 후쿠시마 사고 직전까지 간 것이다. 녹색당 후보는 사느냐 죽느냐의 이 절박한 문제를 주민들에게 호소했고, 하나님이 공짜로 준 선물 태양 에너지를 선전했다. 지역 할머니는 ‘미래에는 그리되어야지’ 했다고 한다. 현재는 아니란 말이다. 희망의 징조는 있다. 영덕 울진에서 핵발전소 저지 투쟁 운동 때는 10명이었는데, 이번에 녹색당의 탈핵 정책은 2300명의 지지를 받았다. 희망의 조짐은 있지만 현실은 아직 소수에 머물고 있다. 이번 핵 없는 세상 그리스도인 신앙 선언은 핵 문제가 소수의 운동에 머물러서는 안 된다는 각성의 산물이다.

시작이다. 주류를 거슬러 사회적 소수에서 시작하는 운동은 개인 그리스도인으로서는 몰라도 집단인 교회로서는 어려움에 부닥칠 수 있다. ‘이 길은 아니다’라는 분명한 확신을 갖고 있는 소수자들은 ‘뭐가 뭔지 두리번 거리는 다수’를 목표로 삼아야 한다. 이것은 기도와 토론과 교육에서부터 이 운동을 시작해야하는 이유이다. 우리는 이미 신앙 선언을 했다. 무엇을 해야겠다는 확신을 밝힌 것이다. 이제는 확신 있는 이들이 실천적 삶으로 증거하는 일이 남아있다. 소수일지라도 실천하면 흐름을 형성할 것이며, 그러지 못하면 구호로 끝나는 허망한 운동이 될 수 있다. 신앙 선언문은 신뢰성을 잃어버릴 수 있다. 그 동안 많은 신앙 선언문은 주체들의 실행력 결핍으로, 신앙의 허무주의, 신앙 선언의 무용성, 신앙인의 자기 분열과 기만을 일상화시켜주곤 했다. 핵 없는 세상을 신앙으로 선언 했으니 실천은 반드시 따라야 한다. 신앙 선언의 주체들의 삶과 실천에 달렸다. 다수의 문제가 아니다. 확신있는 소수의 문제이다. 조직에 앞서 한 사람의 삶이 중요하다. 생명평화 신앙을 사는 새 사람, 새 삶의 길을 살자.

2. 에큐메니칼 수용 현장화 프로세스를 기대한다.

이 선언을 주도한 그룹은 에큐메니칼 운동체들이다. NCC는 한국교회 공교회 조직이다. 그러므로 신앙 선언은 신조적 위상을 갖는다. 무엇보다 먼저 NCC는 이 신앙 선언을 교단 교회들의 신앙 선언으로 수용케 하는 과정을 진전시켜야 한다. 에큐메니칼 협의체에서 이 신앙 선언을 수용하는 협의회를 가져야 하며, 그 이후 교단 교회의 수용과정을 진행해 가야 한다. 이럴 때에 이 신앙 선언은 신앙 실천력을 갖게 될 것이다.

YMCA는 공교회 조직은 아니더라도 전국 65개 지역에서 기독교 사회선교와 교육, 현장 에큐메니칼 운동체로서 활동하고 있다. 이 현장 파급력은 녹색당에 비교할 수 없을 정도로 크다. 21세기 ‘생명평화 사제‘로서 자기 정체성을 강화시키고 있는 전국 수천 명의 YMCA 실무자들에서부터 회원, 이사, 위원, 자원봉사자, 유아에서 청소년, 대학생에 이르기까지 수용과정을 진행시켜가야 한다. YMCA는 지역 사회에서 기독교인들과 또한 기독교라는 한 개 종교를 넘어 일반 시민들과 관계 맺으며 1백년 동안 우리 역사 속에서 닦아 온 신뢰성을 기반으로 직접 시민들에게 탈핵 메시지를 전달하고 수용시키는 과정을 진행해야 한다.

NCC와 YMCA가 성실성과 인내심을 갖고 협력하여 실천해 간다면 ‘핵 없는 세계를 위한 한국 그리스도인 신앙선언문’은 산 신앙 선언이 될 것이다. 여기에 한국교회환경연구소의 전문적 정보와 추진력있는 단체들이 전문성과 실천성을 강화시킬 것이다.

3. 생명평화의 새 교회 운동을 시작하자.

(1) 기도

탈핵 운동과 핵없는 세상 만들기 운동은 에너지 소비 문명의 삶에 익숙해진 우리의 삶의 방식을 근본적으로 전화시킬 때 가능해 질 것이다. 물질적 성장과 소비 욕망과는 다른 삶의 목표를 설정하는데서 이 운동의 성패가 달려있다. 우리의 속에서부터 변화가 일어나야 한다. 이 운동을 기도 운동으로 전개해야 하는 이유이다. 그리스도인들의 매일 기도에서 ‘핵 에너지에 의존하지 않는 삶을 살게 하소서’, ‘소박하고 단순한 삶에서 기쁨을 얻게 하소서’ 라고 기도한다.

(2) 생명평화 교육

생명평화교육은 신앙 교육의 고유한 목표이며, 학교교육의 방향을 제시하는 새 교육 운동이다. 학교교육은 국가 정책에 의존하며, 미래를 살 청소년들의 문제를 담아내지 못한다. 우리 교회에서부터, 우리 모임에서부터, 우리 가족에서부터, 우리 기독교 학교(대학)에서부터, 생명평화교육을 하자. 인간 역사뿐만 아니라 땅의 역사를 배우자. 에너지 소비 문제를 신앙의 문제로 각성하고, 올바른 정보를 배우도록 하자. 핵 에너지 교육을 하자.

(3) 캠페인

핵 없는 세상을 위한 신앙 캠페인을 일상 생활에서, 혹은 특별한 예배 기간을 정해서 전개할 수 있다. 교회 공동체 안에서, 교회들 간의 연합을 통해, 이웃 종교들과 협력을 하면서, 지역 시민단체들의 운동에 동참하면서 전개할 수 있다. 신앙은 실천으로 반드시 표현되어야 한다는 것을 캠페인으로 실현하자. 단순 소박한 삶을 격려하고, 평화와 평등, 다같이 사는 공동체 캠페인을 전개하자. 핵발전소를 자연가스, 풍력, 태양열로 바꾸는 운동을 전개하라. 핵 시설을 폐쇄하고 재생 가능한 에너지 자원으로 대치하는 법을 만들도록 선출직 공무원들에게 요구하라. 개인으로 모임으로 교회로 이 운동을 전개하라. 핵 에너지 정책을 전환시키는 정치로비 활동을 하고, 지속가능한 에너지 미래를 위한 청원운동에 서명하라. 교회에서는 자체적으로 재생가능한 에너지를 사용하는 실제 모범을 만들고, 비전을 제시한다.

< 발 제 6 >

북한의 미사일 발사와 핵정상회의의 허구와 진실

필자의 정식허가로사용할 것. 원전사고 방지대안으로 자연낙차 물 사용부분은 특허출연가능 함.

노정선 / 연세대 명예교수, 열린평화포럼 공동대표

nohjong@chol.com, noh3@yonsei.kr   저서  동북아평화를 위한 페러다임의 전환, 동연 2008.

오늘, 가장 위험한 핵 테러를 전 세계와 자국민에게 하고 있는 국가는 후쿠시마 핵 사고를 위장, 은폐하고 있는 일본이다.

이스라엘은 핵무기들을 150 발에서 200여 발을 생산하고 보유하고 있는 것으로 보고되어 있으나, 이 핵물질들은 일부, 미국에서 이동되었고, 미국은 핵 물질과 핵무기 확산을 한 경우로 볼 수 있다.

이스라엘이 중동에서 이란 이라크, 리비아 이집트, 팔레스타인 등을 핵무기로 직접적으로 위협하고 있다. 심리적으로, 군사적으로 핵 공갈, 핵 테러를 하고 있다고 볼 수 있다. 누가 핵무기 테러를 하고 있는가? 그러나 이스라엘에 대해서, 유엔, 안전보장이사회, IAEA, 국제사회가 이를 제재하지 않고 있다. 이중 잣대다.

이러한 국가들에 대해서  금융, 경제, 문화적 제재를 가하고, 핵물질, 핵무기, 생산공장, 기술 등을 폐기하도록 국제사회가 요구해야 한다.

A. 표면상의 회의(de jure)

1. 2012년 3월 26일  서울 코엑스에서 핵안보정상회담이 열렸다. 그 평가를 한다고 하면,  우선 장황한 선언문이 화려하게 작성됐으나, 그 설계들은 실효성 없다고 평가하는 사람이 많다.

2. 이번 회의는 핵강대국들의 힘을 강화시킨 회의다.

1) 미국은 고농축 우라늄을 3 개국으로부터, 0.48톤을 가져와서, 미국은 더 많은 우라늄을 소유하게 됐다.

2) 핵보유  8개국들, 이스라엘, 미국, 중국, 러시아, 불란서 영국, 파키스탄, 인도 등은 핵무기를 축소하고 폐기하여야 하는 것을 전연 합의하지 않았다. 그리고 앞으로 더욱 더 많은 폭발력을 보유한 핵무기들을 만들면서, 그 개수는 줄이는 작전으로 나갈 것이며, 이는 위장, 은폐를 하는 것에 불과하다. 개수를 5천 개로 미국이 줄인다고 해도, 총 폭발력은 급격히 증가하도록 무기를 만들 것으로 추정된다.

북한은 핵무기를 가지고 있으나, 핵무기를 폐기하도록 강력한 금융, 경제제재를 당하고 있으나, 위의 8개 국들은 국제사회, 유엔 등의 금융, 경제제재를 당하고 있지 않다. 이중 잣대다.

3) 핵무기 준 보유국으로서 일본과 독일은 그들의 핵능력을 폐기 축소한다고 하는 합의를 이번 핵안보정상회의에서 하지 않았다. 일본은 수천 개의 핵무기를 만들 수 있는 47톤 정도의 풀루토늄 농축 70% 수준을 보유하고, 재처리시설도 가동하고, 영국, 불란서 등에서 재처리 서비스도 받고 있는 것으로 알려져 있다. 이것에 대한 제재가 없었다. 이중잣대다.

3. 핵무기 약소국들의 힘을 축소시킨 회의다.

0.48 톤의 고농축우라늄을 미국으로 보냈다. 멕시코, 우크라이나, 발트 3국이 미국에게서 돈을 받고서, 미국에게 준 것이다. 미국은 핵물질을 더욱 더 많이 가지게 된 것이다.

4. 이중잣대의 회의다.

CTBT,  NPT, IAEA 등을 기준으로 하는 이 회의는 이 조직들, 합의들이 사실은 이중잣대를 가지고 있다고 하는 것은 은폐, 위장하고 있다.

5. 핵무기를 감축시키는 데는 무관심한 회의다.

6. 핵발전소를 더욱 더 증설시키는 것을 지원하는 회의다.

7. 핵발전소를 줄이거나, 폐기시키고, 다른 에너지를 개발, 지원, 창출하는 것은 아니다.

B. 실제로는 북한 핵과 미사일 발사를 봉쇄하려는 회의였다. (de facto)

1. 북한압박을 위한 회의였다.

2. 북한에게 외부로부터 문을 닫아버리는 회의다. 개방 개혁을 막는 회의다. 북을 가두어 놓고서, 왜 국제사회로 나오지 않는가하고 요구하는 것이 미국 등의 논리다.

가두어 놓은 것을 먼저 열어 주어야 한다.

문을 밖에서 잠가 놓은 것은 미국 등이다.

3. 북한의 김정은을 처죽이자 는 구호를 사격표적지에 적어 놓고서, 훈련을 하는 인천 모 부대의 사진이 공개되었다.

북은 최고의 존엄, 김정은, 김정일을 모독하는 것이라고 하면서, 성전을 시작한다고 했다. 선전포고라고 하고 있다.

이 갈등이 발생된 것에 대한 북의 대응은, 최고의 위험을 수반하는 전쟁 일초전의 강력한 대응을 하고 있다. (조선 그리스도교련맹 오 경우 서기장과의 협의회, 3월 20일 심양, 평심각, 2012년 한국기독교협의회 대표들과의 협의회 참조)

이 A와 B의 두 가지 목표를 다 달성했는가?

이 목표들, 둘 다 실패했다고 평가된다.

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모든 국가들은 인공위성을 가질 권리가 있다.

북한에게 인공위성을 보유하도록 국제사회는 허용하고, 도와야 한다. 제재하는 것은 옳지 않으며, 북이 국제사회에서 활동할 수 있는 길을 막는 것이다.

일본이 H2B를 대륙간탄도탄으로서 사용할 수 있다. 누구도 이를 제지한 적이 없다. 인공위성을 보유하고 있는 거의 모든 국가들이 다 대륙간 탄도 미사일을 보유하고 있으며 항상 사용하고 있다. 북한은 한때, 인공위성을 임대하려고까지 했다. 그러나 거부되었다. 북한도 경제를 발전시키려고 하면, 인공위성이 필요한 것을 국제사회는 인정해야 한다.

남한은 일본의 핵능력과 대륙간 탄도미사일등에 대응하는 미사일 능력과 핵물질 등의 능력을 보유하도록 국가가 기획을 하여야 한다.

일본 전역에 도달 할 수 있는 미사일 1500km 이상을 보유해야 한다. 한미 미사일 협정을 다시 수정, 조절을 해야 한다.

이순신의 거북선 작전을 해야 한다.

거짓말: 감시 조직필요하다.

핵문제의 근본은 인간의 무한한 탐욕을 성취하려고 하는 강대국들과 금융마피아들의 은폐, 위장, 거짓말 보고들이다.

남한의 핵발전 관리자들은 거짓말 보고와 위장 은폐를 하지 못하도록 철저히 3중 4중의 감시를 조직적으로 체계적으로(암행어사제도, 국정원, 검찰, 경찰, 사법부, 감사원, 금융감독기구 등) 해야 하며, 거짓말을 하지 않는 전문가들을 배치하여야 한다.

감시, 검사 기구에는 반드시 불교 스님, 개신교 목사, 천주교 신부, 수녀, 원불교 교무 등등의 종교로서 훈련된 전문가들이 3분의 1에서 5분의 1 정도가 정식 위원이 되도록 법을 제정하여야 한다. 시민단체 대표도 참여권을 법으로 제정하여야 한다. 국제 조직에도 이 원칙을 법제화해야 한다(CTBT. NPT, IAEA 등등을 감시해야 한다). 지금까지 국가들과 금융마피아들이 핵 감독을 하는 것들은, 마치 고양이에게 생선을 맡긴 것과 같다.

이를 견제하는 양심세력들이 법적으로 참여하도록 해야 한다.

남한은 고리 등의 30년 이상, 오래된 핵발전소를 즉시 폐기하여야 한다. 그리고 대체에너지로 전기 생산을 하도록 국가가 투자하면서, 궁극적으로 핵발전소들은 적절한 시기, 2040년을 기준으로해서  축소 폐기하도록 연구하고 실천하여야 한다. 독일은 완전 폐기를 추진하고 있다.(2040-50년)

장순홍 교수(KAIST)가 연구하는 것, 즉 20% 농축우라늄과 물리브덴을 결합(U-Mo)하여, 핵발전소에 연료로 사용하여서, 핵폭발위험을 막을 수있다고 하는 주장은 지금 연구단계일 뿐이다. (불란서, 벨기에. 미국 등과 합의단계).

일본은 현재, 54기 중 한 대 정도만 가동하고 있다.

북한에 대한 적대정책은 취소하고, 화해 경제협력, 남북 군사협력, 공동군사 훈련, 공동 안보 남북 군대조직, 남북 핵 협력, 핵 공동체 구성, 미사일 공동체 형성과 협력, 문화통일 경제통일, 식량안보, 식량나눔, 식량지원, 평화통일 방향의 전략을 실천해야 근본이 풀린다.

북은 2012년에 10만kw 수준의 핵발전소를 영변에 건설할 것으로 알려져 있다.  세계는 이를 방해하거나, 제재하면 이중잣대를 적용하는 것이다.

북에 대해서 적대관계를 취소하고, 화해와 협력, 친선관계로 전환하면, 문제가 풀릴 것이다.

이번 핵안보정상회의가, 다시 북에 대해서, 반성하고, 화해 협력 식량 나눔으로 대해야 할 것이다.

강물로 냉각수공급, 자연낙차로 전기없이  : 원전 사고 대안

1.

냉각탑에 냉각수공급을 전기로 한다. 전기가 차단되면, 녹아내리고, 초대형사고가 난다. 후쿠시마원전은 전기차단으로 인해서, 냉각수공급이 불가능해지고, 결국 초대형의 풀루토니움, 우라늄이 녹아내리면서(melt down), 온도가 수천도로 급상승하고, 철제시설물들이 녹아내리고,  냉각수를 공급할 수 없게 되면서, 초대형 사고가 난 것이다.

2.    전기에 의존하는 방식을 바꾸어버리면, 된다.

2.1  후지산에서 200 km+- 길이의 수도관을 설치하고, 산의 물, 강의 물들을, 자연히 흐르게 하여서, 이를 원전 냉각탑에 공급하면 된다. 전기가 사용되지 않고서, 공급되도록  물길을 설계하여, 물의 무게로서, 자연낙하하도록, 설계하면, 문제가 풀린다.

2.2.  태백산맥과 낙동강지류에서부터 물을 수도관으로 공급해서, 자연 낙차로서, 원전 냉각탑에 물이 떨어지도록 설계하면 된다.

태백산맥, 후지산맥, 노력산맥 등 해발 100-800+- 미터에서 낙차이용한다.

낙동강 지류, 산개울물 지류..   냉각수 자유낙하로 공급            냉각수조.

수도관 설치

냉각탑에 전기없이  물을 공급한다.

지금까지는 전기를 사용하여 모터로 물을 공급해 왔고 전기가차단될경우에대형사고

들이 났다. 자연수를 100Km 등의 먼곳에서 자연낙차로 공급하면, 전기차단의 문제에 걱정할 필요가 없다. 시설공사비가 드는 것은 감수해야 한다.                    원전을 문을 닫아도 냉각수는 공급해야 하며, 앞으로 백년이상을 냉각수를 공급하는 장치를 확보하고 있어야 한다. 따라사 원전을 완전히 폐기하자고 결정을 하더라도 이 자유낙하 수를 사용하는 장치를 설치하는 것을 지구상의 모든 원전에 장치하는것을권장한다.                                                                              ***

풀루토늄, 우라늄 노심

바닷물

이 면은

A4 1장으로 되어 있는 파일을 축소 복사해서 넣어주셔요.

페이지 번호는 그대로 들어가게....

그림을 어떻게 처리할 수가 없어서 그럽니다. 부탁요!

< 발 제 7 >

동북아의 지정학 구도의 전개와 정의, 평화, 생명운동에 대한 신학적 성찰

- 동북아 연대망을 위하여

김용복 / 아시아 태평양 생명학연구원

“한반도와 동북아를 핵전쟁의 위협에서 해방시키고, 분단된 한반도를 인간과 모든 생명이 함께 살아갈 수 있는 금수강산으로 일구어 지구 생태계를 되살리는 일에 도전하기를 기대한다” 이효재 교수님의 최근 말씀이다.

최근 우리는 제주도 강정마을에 해군기지 건설에 반대하고 있다. 이것은 동북아시아에서 전개되는 시대적 징조를 읽고 시운을 분별하는 사건이요 평화 생명운동을 총체적으로 건개하는 일이다. 경제학, 정치학, 생태학적 차원을 넘어서 지정학적 차원을 논해야 함을 물론 종교적 신학적 문제제기를 전개하여야 한다.

I. 시대의 징조로사의 강정마을 사건

� 한반도는 역사적으로 제국들의 세력각축의 장이었고 우리 민족 민중은 제국들의 앞제에 시달려 왔다. 19, 20세기에 이르러 제국들의 패권다툼은 청일전쟁, 러일전쟁, 대동아전젱(2 차세계대전), 한국전쟁을 정점축으로한 냉전으로 강도 높게 이어지고 있다.

� 소위 탈냉전이라고 지칭하는 시기에 들어와서도 이 제국의 갈등적 패권다툼은 연속되어와서 한반도의 통일을 어렵게하고 있으며 민족사회내부의 정의롭고 주체적이며 평화로운 삶의 터전을 일구는데 어려움을 가져다 주고 있다.

� 최근에 와서 제국들의 패권다툼의 소용돌이는 새롭게 전개되고 있다. 이것은 미-중관계를 축으로하여 미, 중, 일, 러의 각축으로 전개되는 데 이는 미국의 지정학적 군사적인 패권, 미국중심 세계자본의 지구시장 장악을 위한 움직임이  동북아시아에 촛점이 마추어져 전개되고 있고 여기에 대한 중국의 대응, 일본의 움직임 그리고 러시아의 진입등으로 이어지고 있다. 이것이 정의, 평화, 생명의 금수강산을 이루려는 우리의 염원을 억누르고 있다.

� 이런 맥락에서 우리는 강정마을의 실체를 정의, 평화 생명마을로 보전하려는 것이다. 강정마을에 해군기지를 건설하는 일은 동북아시아의 지정학적 군사적 전개의 맥락에서 반평화적이고 반생명적이라는 것을 우리는 규명한다. 강정마을에 건설하는 군사기지가 4대 핵무장 국가들의 대치지역의 한 촛점이라는 차원을 중요시하는 것이다. 동북아시아가 세계최대의 핵밀집(핵무기와 핵에너지)지역이라는 차원 그리고 나아가서 가장 강도높고 파괴적인 핵파괴력이 국사적으로 패권경쟁을 전개하고 있다는 사실이 우리에게 심각한 문제가 되는 것이다. 강정마을의 해군기지는 미국의 핵잠수함같은 핵무기의 기지로 사용될수 있다는 점에서 핵군사력대립과 핵전쟁의 기점으로 작용할 수 있다.

II 정의 평화 생명의 강정마을 대 동북아시아 제국패권싸움

1. 우리는 핵무기와 핵에너지체제는 1) 전 지국의 생명체를 전멸할수 있는 체제이며 핵전쟁을 상정한 미국을 비롯한 4대 핵강대국이 패권경쟁을 진행하고 있다는 차원에서 우리의 창조주하나님에 대한 신앙과 배치된다. 우리는 강정마을에서 마을 주민, 마을의 샘영체와 함께 그리고 모든 국내외 시민운동과 종교지도자들과 함께 ““핵없는 세상을 위한 3.1 한국기독교 신앙선언””을 선포하는 것이다. 우리는 강정마을과 제주도를 평화의 나라(律道)로 보전하는 운동에 참여하려는 것이다. 2) 제주강정마을과 같은 땅이요 해역인 이어도를 중국이 그영유권을 주장하고 나왔다. 이것은 미일중러의 지정학적 패권경쟁의 본체는 경제적 패권이며 이를 위하여 에너지는 절대적인 요인기기 때문에 에너지자원을 장하려는 경쟁이 전 세계적으로 전개될 뿐아이라 제주도 남쪽이어도 지역에서도 일어나고 있는 것이다. 미-중을 축으로하는 지구경제적 패권이 강정마을 남쪽에서 전개되고 있는 것이다. 우리는 이 맥락에서 동북아시아 생생경제체제를 위한 ““경제정의””를  필수적으로 논의하여야 한다. 지구적 무한경쟁의 경제적 각축의 소용돌이는 동복아시아 속에서 가속화도고 있으며 이는 동북아시아의 민중을 희생의 제물로 삼는다. 특히 북한의 민중은 동북아의 민중들과 함께 희생과 차별을 경제적 차원에서 경험하게 된다. 이는 동북아 지정학적인 구도와 밀접히 연계되어 있다. 이 과정에서 심층적으로 작동하는 자본의 탐욕과 맘몬적 횡포는 민중을 무참히 희생의 제물로 삼기에 기독교신앙과 모든 경제정의을 위한 신념과 살림살이 배치된다. 3) 강정마을과 그 주변의 모든 생명체들이 생태적 횡포에의하여 희생당하고 생태계가 훼손되어 생명의 정원이 파괴되고 있다.  생태계의 파괴는 결코 지역적일 수 없다. 강정마을의 생명공동체는 동북아 전 지역의 생태계 즉 동북아 생명질서의 포괄적인 차원과 연계하여 이해하여야 한다. 이것은 후꾸시마의 핵 재앙이 동북아의 핵재앙으로 이해되어야 한다는 것을 의미한다. 강정마을의 생명체들의 신음과 울음소리는 우주적 공명을 일으킨다. 이는 지구생명체 생명의 집으로의 우주를 파괴하고는 것이 된다. 그럼으로 이는 하나님의 창조질서를 파괴하는 것이 되는 것이다.

III. 예수의 증언

� 예수의 하나님의 정의에 대한 증언은 안식년과 희년(Covenant)의 선포였다. 삶과 생존의 능력과 수단을 탈취당한 민중(노예노동자)의 해방이었다. 이 비전은 세계적인 패권을 장악하기위하여 제국체제(에집트의 바로 체제, 이씨리아와 바빌론체제, 희랍과 로마체제)를 구축한 권세들속에서 억압당한 민중들에게 선포되었다. 민중들의 해방을 위하여 생명의 정원을 비전으로 제시하였고 신천신지의 비전에 대한 항구적인 비전을 선포하셨다.

우리는 동북아의 민중의 삶과 생명을 억압하는 지구시장의 체제를 탐욕적 자본의 무한경쟁의로 규정하고 맘몬적 횡포로 규정한다. 우리는 북한의 민중의 굶주림과 가난과 희생을 그리고 동북아 전지역과 전 세계의 민중의 수난을 지구적 경제체제의 지구자본의 횡포로 이해해야 될 것이다.

� 예수의 평화는 제국의 평화(Pax Imperium)가 아니다. 갈릴리에서 증언한 예수의 평화는 로마제국의 평화(Pax Romana)가 아니다. 로마의 평화는 로마의 횡포와 억압과 착취를 거부하고 행방을 위하여 투쟁하는 민중저항을 평정(Pacification)하는 것이었다. 그러나 예수의 평화는 생명의 충만함을 누릴수 있는 Shalom(Wellbeing)이었다. 에것이 예수의 평화였고 민중에게 평화(태평성대)가 아닌것은 평화가 아니다. 예수의 평화는 창과 칼을 다시 쳐서 호미와 삽을 만드는 일 즉 군사비용을 민중의 생명복지비용으로 전환하는 것을 의미한다.

동북아시아의 평화체제는 군사적 경제체제를 해체하고 특히 핵군사체제를 해체하며 핵 군산복합체를 종식시키며 전쟁과 군비경쟁에 사영하는 군사비용을 상생경제체제로 전환하는 것을 의미한다. 동북아시아의 경제정의는 평화를 전제할 수 밖에 없다. 남북한의 평화체제구축은 남북한의 상생경제구축과 밀접히 이어져야하고 이것은 동북아시아 상생경제체제로 확대되어야 할 것이다.

� 예수의 평화의 비전은 생명의 신천신지였다. 생명의 강이 흐르고 생명의 나무가 열두계절에 생명의 열매를 풍성히 제공하여 서로 나눌수 있게하고 생명의 약초가 모든 상처당안 생명체를 치유하는 생명질서가 생명의 정원이며 생명의 마을이요 평화의 도시였다.

동북아시아에 있어서 평화는 핵무기체제해체를 시작으로하여 핵에너지체제의 종식과 더부러 정의롭고 상생적인 생명살림의 질서를 이룰 뿐아니라 모든 생명체가 공존 상생할 수 있는 생태적 정의를 실현하는 것일 것이다.

이러한 생명질서는 생명문화와 생명적 문명을 회복하고 재창출하여 모든 생명체가 함께하는 우주적 生命圈(Zoe-sphere)을 하여야 할 것이다. 이를 위하여 자연과 생명을 정복하고 파괴하는 과학기술체제(Technocracy)를 친 생명적으로 길들여야 할 것이다. 동북아시아의 생명문화운동은 자연정복의 문화와 체제를 극복할 수 있어야 할 것이다.

예수의 평화는 모든 생명체가 서로 사랑하는 공생동활(Koinonia)하는 우주적 사랑이다. 이 “우주적 사랑”의 파라다임에는 慈悲와 측은지심의 理,  무위자연의 道가 상호 내포되어 있다.

IV. 동북아 정의, 평화, 생명의 연대망을 위하여

1. 탈 국가적, 탈 제국적 시각

국가체제는 전제적 왕권체제나, 제국적 전제체제나 , 근대 국민국가체제나 지국적 제국체제를 막론하고 국민의 안위와 국가의 안보라는 이름으로 권력의 안보(Security of the Powers)를 도모하여 왔다. 그러나 실제로 인간, 민중, 생명체의 안전이라는 차원에서가 아니라 국가적 안보이데오로기를 추구하였다. 특히 핵무기체제는 더욱이 그렇다. NPT운영이 그 예이다. 이와 밀접히 관련되어있는 핵권력(Nuclear Power or Energy)차원에서도 마챤가지다.

따라서 우리는 민중/피폭자/피폭생명체의 시각에서 정의와 평화와 생명을 논하게 되고 People's Forum om Peace for Life In Northeast Asia (Manila, 2002)를 제안했던것이다. 이런 의미에서 한반도의 민족과 민중은 동북아 정의로운 평화와 생명질서를 위하여  특별한 의미를 가지며 이는 탈 국가주의적, 탈 제국주의적 시각을 가진다는 것이다. 이것이 동복아와 세계적인 차원에서 우리의 운동이 동북아시아에 있어서 연대망을 제안하는 것은 의의있는 일이라고 하겠다. 화천의 비핵화에로의 부름(Hwacheon Ecumenical Call for World  without Nuclear Weapons)이런 맥락에서 이해하여야 한다.  이러한 시각은 예수의 평화비전의 연속이라고 할 수 있다. 평화는 권세가 주는 것이 아니다.

2. 지구의 탈핵과 동북아의 비핵화를 위하여 미, 러, 중, 일(제국적 세력)에 살고 있는 민과의 연대를 논할 수 있다. 제국의 뱃속(Belly of Beast)에서 기생하여 사는 시민과의 연대이며 이는 정치적 경계선인 제국과 국가의 경계를 초월하여 평화의 담론을 형성하려하는 것이다. 이러한 평화의 연대망은 제국체제의 희생자들의 시각에서 평화의 문제들을 다루는 것이다.

3. 우리는 기독교 신앙적 평화운동체로서 신앙적 기반에서 출발하는 만큼 3중적 개방성을 요청한다. 1) 첫째로 종단적 경계를 넘어서 정의, 평화 그리고 생명에 대한 종교적 신념과 사상의 수렵통합의 길을 모색하여 넓은 평화의 지평을 열어야 한다. 2) 두째로 종교간의 수렴통합뿐 아니라 정의, 평화 그리고 생명에 대한 모든 철학과 사상들이 상호 수렴통하하는 길이 있어야 한다. 3) 세째로 정의, 평화 그리고 생명연대는 지역(Local)에서나 동북아시아(Continent)에서나 전지구적으로 우주적 연대(Cosmic Solidarity)여야 한다. 이는 우주적 정의, 평화 그리고 생명의 비전에 다 함께 참여하기 위함이다.

4. 이를 위하여 미국의 평화운동체, 일본의 평화운동체, 중국의 평화운동체, 러시아의 평화운동체와 예큐메니칼 연대관계를 구축할 뿐아니라 1)서아시아, 2)남아시아, 3)태평양지역의 피폭자, 평화운동체와의 연대관계를 구축하여야 할 것이다. 이밖에 유럽, 아프리카, 남미의 비핵과운동체들과 연대하여야 할 것이다. 이를 위하여 기독교 에큐메니칼운동이 촉매적 역할을 감당하여야 할 것이다.

5. 2013년 세계교회협의회 총회를 계기로 이런 평화의 연대망을 구축할 수 있을 것이다. 1) 금년가을에 동북아시아 평화회의를 추진할 것이다. 2) 내년에 한반도문제를 중심으로 한 확대 도산조 평화프로세스(Dosanzo Process for Peace in Northeast Asia)를 도모하여야 할 것이다. 3) WCC Pre-assembly People's Forum on Peace for Life를 계기로 기독교와 이슬람의 연대망을 구축하려야 할 것이다. (Global People's Forum on Peace for Life는 강정에서....)

III. 맺는 말

강정은 율도에 있어 평화의 태극에 이르는 호시다. 예수는 정의와 평화와 생명의 알파요 오메가이다. 우리는 강정의 구럼비에서 예수의 증언을 듣고 동북아시아의 시운을 읽으며 동북아시아의 생명질서를 위하여 증언하려한다. 그래서 우리는 ““핵없는 세상을 위한 한국그리스도인의 신앙선언””을 강정 구름비에서 선포하고 음미하는 것이다. 강정구럼비는 예수가 갈릴리호수에서 ““내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와 다르다””하신 증언을 다시 듣는 곳이다. 그러기에 강정의 구럼비가 평화의 섬, 제주도에 있고 한반도에있어 동북아시아의 명당이 되는 것이다.

< 발 제 8 >

원전과 송전탑

이정배 / 감신대 교수

체르노빌 원전 사고가 발생했던 당시 유럽 한복판에서 그 후폭풍을 여실히 경험했던 필자로서는 같은 규모의 후쿠시마 원전 참상에 대한 감회가 남달랐다. 눈 앞의 참상에 더해 향후 오염된 자연으로부터 뿌리 뽑혀진 인간의 미래운명을 상상할 수 있었기 때문이다. 아울러 고리 원전 1호기 정전사고로 불거진 국민들의 폐쇄요구가 봇물을 이루면서 역사상 최초로 친(親)/탈(脫)원전의 가치가 총선의 이슈가 된 것에 주목할 수 있었다. 하지만 현실은 친(親)원전의 깃발 하에 해당 분야 전문가를 비례대표 1순위로 올린 새누리 당의 압승으로 끝났다. 향후 이것이 적시하는 바가 적지 않을 듯싶다. 우선 MB 정권과 같이 새누리 당 역시도 향후 국가 에너지 정책은 물론 수출 산업의 주역으로서 핵 발전을 포기치 않겠다는 대국민적 선전포고인 까닭이다. 여기서 우리는 생명논리가 아닌 경제적 관점으로 대한민국을 통치하겠다는 지난세기 유신독재의 잔재를 접한다. 1%의 정당 지지율도 확보하지 못한 녹색당, 진보신당의 존재를 일고(一考)의 가치도 없다고 판단하고 있는 것이다. 물론 국민들 역시 이점에 일조하고 있는 것도 사실이다. 에너지 소비량을 줄여 사는 삶의 양식을 불편이자 퇴보로 간주하는 사람들의 숫자가 결코 적지 않기 때문이다. 하지만 탈핵을 선언했으되 오히려 에너지를 비축하여 수출하고 있는 독일의 경우와 친(親)원전 정책으로 에너지 자급률을 높이겠다는 프랑스가 여전히 에너지 부족국가로 남아있다는 현실은 타산지석이다. 경제 대국으로 급부상한 중국 역시도 실상은 미국을 능가할 만큼 대체 에너지 기술 발전에 총력을 기울이고 있음을 큰 눈뜨고 주목할 일이다. 무엇보다 ‘풍요’라는 익숙한 삶의 양식과 결별할 수 있는 힘이 없다면 우리는 정권도 바꿀 수 없고 우리의 미래도 달리 만들 수 없다.

이 점에서 필자는 원전과 너무도 밀접한 관계를 지니고 있되 그와 함께 고려되지 못하고 있는 송전탑 문제를 사례를 들어 그리고 경험적 차원에서 진술코자 한다. 최근 밀양으로 귀향한 이계삼에 의해 그 곳 송전탑 사건의 전모가 언론에 소개되었다. 그간 밀양이 용서에 대한 기독교적 성찰을 요구한 영화의 도시였으나 이제는 제주도와 더불어 생명의 투쟁처로 되가는 중이다. 철도나 고속도로 주변을 달리다 보면 산과 들에 거대한 송전탑들이 교차하여 지나는 광경을 목도할 수 있다. 하지만 무심코 지나쳤기에 대다수의 경우 잔상이 남아있는 경우도 드물 것이다. 필자의 경우도 송전탑 건설을 두고 마을 주민들과 더불어 치열한 투쟁을 한 경험이 있은 연후에 비로소 온 산하에 흉물스럽게 깔린 송전탑이 눈에 들어오기 시작하였다. 주지하듯 밀양은 고리원전에서 생산된 전기를 인근 도시로 올려 보내는 중요 관문이다. 지금도 그곳에 송전탑이 없지 않으나 도시의 전력 사용량이 급증하는 까닭에 폐쇄해야 마땅한 핵발전소를 재가동시키려 국제원자력 기구(IAEA)에 협조를 구하고 있고 더 많은 송전탑을 건설하고 있는 중이다. 대략 송전탑은 에너지 전도율을 높이기 위해 점차 과한 용량을 담당할 수 있는 구조로 설계되고 있다. 과거에는 150만 kW 용량의 송전탑이 주종을 이뤘으나 지금은 350만을 넘어 750만 kW가 대세이다. 750만 kW의 송전탑은 높이가 120미터에 달할 정도로 흉물스럽고 산과 들, 하천, 마을 어디를 막론하고 효율적으로(단거리) 송신될 수 있는 공간이라면 어디든지 세워진다. 한적한 국도를 달리다보면 이들 서로 다른 용량의 송전탑들이 두세 개씩 교차되어 지나는 곳도 자주 눈에 띤다. 그만큼 도시 및 산업공단으로 올려 보내지는 에너지 량이 많아지고 있다는 증거이다. 하지만 송전탑으로부터 나오는 전자파로 인해 산하의 온갖 초목은 물론 가축 나아가 인간의 몸에 이르기까지 그 폐해가 적지 않다는 것이 정설이다. 하지만 지식경제부와 한국전력이 이 사실을 의도적으로 은폐, 축소하려 힘쓰고 있고 더구나 그 폐해가 장기간에 걸쳐 발현되는 까닭에 그 현실이 공론화 되지 않고 있다. 하지만 송전탑 주변의 축산농가에서 송아지가 유산되고 식물이 자라지 않으며 암 발생율이 현저히 높고 기형아 출산이 많아졌다는 사례는 얼마든지 있다. 이는 송전탑 주변 반경 500미터 지역에서 발생했던 국내외의 경우들이다. 하여 외국에서는 송전탑을 인가(人家)로부터 500미터 이상을 격리시키고 심지어 지중화 작업을 통해 생명희생을 최소화시키는 추세이다. 나아가 ‘청구서를 보내지 않는’ 태양열을 사용하여 에너지조차 지역에서 해결해 보려고 열심을 내고 있다. 하지만 우리의 경우 50미터도 이격되지 못한 곳이 거지반이고 지중화라는 말은 아예 거론조차 없다. 이로 인하여 한 마을 전체가 보상은커녕 전자파 공포로 재산권도 행사 못한 채 해체되는 경우도 발생한다. 이계삼에 의해 폭로된 밀양의 경우가 대표적인 사례가 될 것인 바, 향후 이런 정황이 도시인의 마음속에 공감될 수 있어야 진정 우리가 원하는 정의로운 사회가 될 것이다. WCC 부산대회의 주제인 ‘정의’가 한국 땅에서는 이런 구체적으로 모습으로 들어날 수 있음을 명심할 일이다.

송전탑 건설을 반대하는 밀양의 투쟁은 오래되었고 실패했음에도 가장 성공적인 사례로 꼽히고 있다. 필자가 거쳐하는 횡성지역에서도 경험한 바지만 한전은 송전탑 건설을 위한 주민 공청회를 한두 번 의례적으로 치른다. 공청회는 토론의 여지가 없는 일방적 통보의 수준이다. 주민들과 함께 한전에 가서 직접 이의를 제기했고 지경부에 민원도 제출했으나 정해진 사안은 요지부동이었다. 지식경제부 산하에 있는 한전은 그간 송전탑 건설에 관한한 국가 발전에 기여한다는 이름하에 무소불위의 권력을 행사해 왔다. 송전탑 건설에 관한한 아무리 투쟁해도 성사될 수 없다는 주민들의 패배감이 늘 상 이로부터 비롯했다. 하지만 밀양의 경우 한 노인의 죽음으로 최초로 송전탑 문제가 지역현안이 아닌 우리 모두의 관심사로 급부상했다. 더구나 탈(脫)원전의 민의를 등에 없고 누군가의 희생을 강요하는 송전탑의 실상이 여실히 들어난 것이다. 또한 삶의 양식을 달리함이 없이 탈(脫)핵, 탈(脫)원전을 부르짖는 것은 약자의 죽음을 언제든 방조할 수 있다는 윤리, 종교적 성찰의 계기가 되기도 하였다. 부모를 잃고 고아가 된 어린 두 형제가 나이 70을 넘긴 시점에서 마련한 땅이 있었다. 시가로 1억 2천만 원 정도 하는 밭이었던 모양이다. 어느 날 갑자기 그 밭 한 가운데 송전탑이 건설될 예정이란 소식을 듣고 두 노인은 반대 농성에 돌입했다. 송전탑 소식에 평생에 걸쳐 마련한 밭이 하루아침에 1/3 이하 가격으로 주저 않았기 때문이다. 긴 세월 동안 송전탑을 반대하는 운동이 그들 노(老) 할아버지의 일과가 되었으나 결국 송전탑 공사는 강행되었고 할아버지는 죽음으로 자신의 억울함을 호소코자 하였다. 한 사람의 기막힌 죽음으로 알려진 송전탑의 현실, 들여다보니 그것은 우리의 문제였다. 탈(脫)핵 문제에 1%의 지지도 없었던 우리의 현실이 그를 죽였고 익숙해진 풍요를 잃고 싶지 않은 우리의 욕망이 할아버지의 미래를 앗아 버린 것이다. 의미를 확장시키면 그의 죽음은 우리 농촌의 미래, 나아가 이 땅의 비정규직 고통과 잇대어 있다. 이런 맥락에서 우리는 지금 탈(脫)핵과 송전탑 그리고 노(老) 할아버지의 죽음 그리고 한국 농촌의 미래 나아가 자신의 가치관, 세계관까지를 함께 치열한 방식으로 공론화시켜야 한다. 탈(脫)원전은 고리원전의 폐쇄로 끝날 사안은 결코 아닐 것이다. 물론 1조원을 날려버린 북쪽의 미사일 발사만큼이나 현안이 된 고리 원전 재가동의 문제는 동전의 양면처럼 함께 무모한 일이다. 그러나 탈(脫)원전은 내 삶과 욕망과 길들여짐과 너무도 깊게 연루되어 있기에 주장하는 것만큼 쉬운 일이 아니다. 밖을 멈추기를 원한다면 내 삶에서도 멈춰야 할 것이 분명히 있음을 천명해야 옳다. 그렇다면 그 일은 종교적 힘을 요청할 수밖에 없다. 남북한이 모두 핵과 원전을 빌미로 과잉의 자기긍정을 도모하는 현실에서 종교는 부단히 생명가치, 즉 실재란 어느 하나의 중심만이 아니라 여러 중심들이 ‘리좀’처럼 연결된 다중성(Multiplicity)을 본질로 하고 있음을 말하는 까닭이다.

< 참 고 글 >

핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 신앙선언

한국기독교는 나라와 민족이 위기에 처할 때마다 그에 대한 신앙적 입장을 고백하고 이에 따라 행동한 전통을 가지고 있다. 1919년에는 3.1운동에 참여하여 민족의 해방을 통한 새 하늘과 새 땅의 생명질서를 대망하였으며, 1970년대에는 군사독재에 저항하면서 고난당하는 민중과 연대하였고, 1980년대에는 한반도의 통일과 동북아시아의 평화가 신앙적 과제임을 고백하고 이를 위해 헌신하였다. 이제 우리는 이러한 자랑스러운 신앙고백의 전통 위에서 다시금 우리 시대의 징조를 읽는다. 오늘 우리는 3.1운동 제93주년을 맞이하면서, 일본의 식민지 지배에 맞서 비폭력 만세운동으로 조선의 자주독립을 만방에 선언했던 것처럼, 한반도와 동북아시아 나아가 전 세계에서 ‘핵으로부터의 독립’을 이루는 것이 이 시대 그리스도인들에게 주어진 신앙적 과제라 보고 이에 대한 우리의 입장을 다음과 같이 밝히는 바이다.

오는 2012년 3월 11일은 일본 후쿠시마 핵발전소 대재앙 1주년이 되는 날이다. 또한 3월 26-27일에는 서울에서 ‘핵안보정상회의’(Nuclear Security Summit)가 열릴 예정이다. 이러한 중대한 시점에서 한국의 그리스도인들은 핵과 기독교 신앙이 양립할 수 없는 것임을 선언한다. 핵은 자연을 정복하려는 과학기술공학체제(Technocracy)와 대량살생의 군사무기 및 무한성장을 통하여 지정학적 패권과 이윤극대화를 도모하려는 세계자본주의 경제체제의 융합으로서 지구의 모든 생명체를 위협하는 권력체제이다. 이러한 핵은 하나님 없이 이 세계를 지배하고자 하는 “통치자들과 권세자들”(골 2:15, 엡 6:12)의 절대 권능에 대한 욕망이고, 과학과 기술의 이름으로 온 우주에 대한 “하나님의 주권”(사 9:6, 욥 25:2, 딤전 6:15)을 거부하고자 하는 현대판 선악과 사건이며, 또한 하나님이 지으시고(창 1:1) 사랑하신(요 3:16) 모든 지구 생명체를 멸절시킬 수 있는 “사망의 권세”(시 49:15)이다.

피폭자의 자리에 서서

한국의 그리스도인들은 ‘피폭자’(被爆者)의 자리에 서서 핵에 대한 우리의 입장을 밝히려 한다. 1945년 일본 히로시마와 나가사키에 떨어진 원자폭탄 피해자의 10분의 1은 한국인이었다. 그들은 일본 식민주의에 의해 강제로 일본에 끌려간 사람들이었다. 하지만 히로시마 평화공원에 있는 원폭박물관에는 한국인 희생자에 대한 기록이 단 한 줄도 없다. 그들과 그들의 자손들은 오늘도 사람들의 망각과 무관심 속에 고통 받으며 살고 있다. 우리는 또한 지난 30여 년간 이 땅 위에 지어진 수많은 핵발전소로부터 많은 피폭을 경험하였다. 아울러 우리는 이 땅 위에 핵무기가 배치되었던 경험을 가지고 있다. 이것이 오늘 한국 그리스도인들이 핵에 대해 우리의 신앙적 입장을 밝히는 삶의 자리이고 상황이다. 우리는 핵보유국의 눈이 아니라 피폭자의 눈으로 이 문제를 보려 한다. 과학기술의 관점에서가 아니라 생명의 관점에서 보려 한다. 그리고 우리 세대만이 아니라 앞으로 태어날 수많은 세대들을 생각하며 그들의 자리에서 이 문제에 접근하려 한다. 나아가 인간만이 아니라 자연을 포괄하는 전 우주적 생명공동체의 관점에서 이 문제를 다루고자 한다.

핵은 평화와 양립할 수 없다

우리는 먼저 핵무기(nuclear weapons)는 군사용이고 핵발전(nuclear power plant)은 평화용이라는 거짓 구분에 동의하지 않는다. 원자력은 처음부터 군사적 이용, 즉 원자탄개발을 위해 시작되었다. 원자로는 보통 발전(發電)을 연상시키지만, 원자로란 본래 우라늄의 대부분을 차지하는 우라늄238을 핵무기의 원료가 되는 플루토늄239로 변화시키기 위해 고안된 장치이다. 원자핵이 가지고 있는 에너지를 순간적으로 발산시키는 것이 핵무기이고, 그것을 천천히 발산시켜 전기에너지로 바꾸는 것이 핵발전이다. 태생적으로 핵무기와 핵발전의 뿌리는 같다. 실로 수많은 나라들이 민간 핵발전의 덮개 아래서 핵무기를 개발했다. 이렇듯 핵발전은 핵무기에 대한 욕망 위에 서 있는 것이다. 따라서 우리는 “원자력의 평화적 이용”이라는 구호에 동의하지 않는다. 핵발전과 핵무기는 동전의 양면이다. 핵은 결코 평화와 양립할 수 없다. 더욱이 핵발전이 많아지면 평화를 더욱 위협한다. 핵발전소에 대한 군사적 혹은 테러 위험이 증가하기 때문이다. 핵발전소는 현대 비대칭 전쟁에서 공격목표 1번 중 하나이다. 뿐만 아니라 핵은 원료를 생산하는 지역의 평화도 위협한다. 아프리카 국가들에서 우라늄 부족은 수 십 년 전부터 분쟁의 씨앗이 되어 왔다. 설상가상으로 우라늄은 오래전부터 투기의 대상물이어서, 그것을 둘러싼 전쟁은 석유를 둘러싼 전쟁처럼 세계평화를 위협할 것이다. 핵은, 그것이 무기든 발전이든, 결코 평화와 양립할 수 없다. 따라서 우리는 핵무기의 전면적 폐기와 핵발전의 완전한 종결을 요구한다. 핵우산을 통한 방어든, 핵 공격을 통한 방어든, 핵을 통한 안보는 진정한 안보가 아니다. 각국 정부는 더 이상의 신규 핵발전소 건설을 중단하고 수명이 다한 핵발전소를 완전 폐기해야 한다. 그리고 핵에너지 체제를 더 이상 확대하지 않고 거기에 의존하지 말아야 한다.

핵발전은 지구온난화 극복을 위한 대안이 아니다

세계 핵산업은 1979년 미국 스리마일섬 핵발전소 폭발과 1986년 체르노빌 핵발전소 대참사 이후 급속히 쇠퇴하는 듯 했지만, 지구온난화를 빌미로 기사회생했다. 하지만 우리는 핵에너지가 기후변화의 대안 에너지가 아님을 분명히 선언한다. 핵에너지는 온실가스를 방출하지 않는 저탄소 청정에너지가 결코 아니다. 설사 발전부문에 국한해서 핵발전이 이산화탄소 발생량을 억제하는 효과가 있다 하더라도, 핵발전의 전 과정에서, 특히 우라늄의 채굴과 가공 및 농축과정에서 엄청난 온실가스가 발생한다. 발전부문에 있어서도 핵발전은 낭비가 심한, 매우 비효율적인 에너지다. 물리적으로 핵발전 과정에서는 핵분열에서 방출되는 에너지의 단 3분의 1만이 전력으로 전환되고 나머지 3분의 2는 섭씨 30도가 넘은 온배수(溫排水) 형태로 바다에 버려져 생태계를 오염시킨다. 설상가상으로 핵발전은 전력낭비를 조장하는, 극도로 융통성이 떨어지는 에너지다. 핵발전은 한번 가동하면 전력수요에 맞추어 출력을 조정하지 못한다. 낮이나 밤이나, 여름이나 겨울이나, 1년 내내 동일한 출력으로, 그것도 언제나 최고의 소비 시점에 맞추어 전기를 생산해야만 한다. 그래서 핵발전에는 언제나 ‘남는 전기’라는 문제가 발생하고, 이를 해결하기 위해 소위 ‘심야 전기’ 사용을 권장해왔던 것이다. 하지만 이는 결국 한 사회의 에너지 소비 전체를 과도하게 만들어 오히려 지구온난화에 기여한다. 현재 전 세계에서 가동 중인 모든 핵발전소가 생산하는 전력은 전 세계 총 에너지 수요의 고작 2%만 충당할 뿐이다. 이와 달리 재생가능 자연에너지는 오늘날 전 세계 에너지 소비의 약 13%를 충당하고 있다. 결국 화려한 수식어에도 불구하고 핵은 틈새기술에 불과하며 기후붕괴를 막을 수 있는 대안적 에너지가 아닌 것이다. 수많은 연구와 사례들은 이미 재생가능 자연에너지로 인류의 에너지 공급을 100% 충당할 수 있음을 보여준다. 세계가 화석연료와 핵에너지로부터 탈피하여 재생가능 자연에너지의 시대를 여는 것은 이제 기술적으로도 가능하다. 우리는 하나님께서 값없이 주시는 햇빛과 바람과 지열과 파도 등의 자연에너지가 우리에게 남아있는 유일하고도 최선의 길임을 확신한다. 핵발전은 오히려 재생가능 자연에너지로의 전환을 방해하고, 전력낭비를 부추기며, 미래의 지속가능한 에너지 시스템을 위한 투자를 억제한다. 핵에너지와 재생가능 자연에너지는 양립할 수 없다. 핵에너지는 재생가능 자연에너지로 가는 징검다리 에너지가 아니다. 핵무기가 세계평화에 대한 틀린 해법이었듯이, 핵발전도 지구온난화에 대한 잘못된 해답이다.

핵폐기물로 인한 지구오염과 생명파괴는 창조질서의 파괴이고 신성모독의 죄다

인류는 핵폐기물을 어떻게 처리할 것인지 대책도 세우지 않고 핵발전소를 지어왔다. 하지만 단 1그램의 핵폐기물도 안전하게 처리되지 않는다. 이른바 폐연료봉의 재처리는 더 많은 핵폐기물을 만들어낼 뿐이다. 인류는 아직도 핵폐기물의 최종보관을 기술적으로 해결하지 못했다. 핵폐기물은 100만년 동안이나 방사선을 내뿜지만 그것을 생태계와 격리시키는 인간의 드럼용기 수명은 고작 40년뿐이다. 전 세계적으로 오늘날까지 고준위폐기물을 안전하게 최종 보관할 장소는 지구상 그 어디에서도 발견되지 않았다. 현재 우리나라의 핵발전소 수조에는 약 1만 1,370우라늄톤의 폐연료봉이 ‘임시로’ 보관되어 있다. 오는 2016년이면 그 보관용량이 한계에 이른다. 하지만 아직도 우리는 이 폐연료봉들을 어디에 어떻게 보관할지 논의조차 시작하지 못했다. 또 한 차례 핵폐기장 문제를 놓고 한국사회가 깊은 분열과 진통을 겪을 것이다. 결국 우리는 후손들에게 엄청난 핵폐기물을 떠넘기게 될 것이다. 하지만 대대손손 생명과 안전에 위협을 가하는 행위는 무책임하고 비윤리적이며 정의에 어긋나는 행위다. 하나님께서 지으신 아름다운 창조세계를 오염시키는 것은 그것을 지으신 분에 대한 모독이다. 현재와 미래의 모든 생명은 건강하고 안전하게 생명의 축복을 향유할 권리가 있다. 그것을 부인하는 것은 모든 생명을 사랑으로 지으신 하나님의 신성에 대한 모독이다.

에너지 탐욕과 소비주의에 기초한 핵문명에서 벗어나야 한다

지금까지 우리는 핵발전소가 생산한 전력을 맘껏 사용하는 호사를 누렸다. 실로 우리나라에서 핵발전소가 9기던 1991년에 2,312kWh이던 1인당 전력소비량은 2005년에 7,403kWh로 3배나 증가해 이미 일본, 독일, 영국, 이탈리아를 앞섰다. 2010년에 우리나라는 그 4배나 되는 9,493kWh의 전력을 소비했다. 이 과정에서 정부나 국민은 ‘핵생산자’, ‘핵소비자’, 나아가 ‘핵가해자’가 되었다. 하지만 이제 ‘잔치’는 끝났다. 이제부터 우리는 핵발전소 폐쇄라는, 예고된 문제와 직면해야 한다. 지금까지 우리가 핵발전을 통한 전기의 풍요라는 ‘단맛’을 봤다면, 이제부터 우리는 핵발전소 폐쇄와 핵폐기물의 처리라는 ‘쓴맛’을 보아야 한다. 1950년대 시작된 인류의 핵발전은 이제 공통적으로 수명을 다한 핵발전소의 폐기문제를 논의해야 하는 ‘고령화 시대’에 접어들었다. 한국은 1978년 부산 기장에 고리발전소를 지으면서 매 18개월마다 1기씩의 속도로 지금까지 총 21기의 핵발전소를 지어왔다. 이제 우리는 매 18개월마다 막대한 비용을 들여 1기씩의 핵발전소를 철거해나가야 한다. 핵발전소 1기당 철거해체 비용은 무려 6,000억 원에 이를 것으로 추산된다. 이러한 현실 앞에서 이제 우리는 우리가 누리고 있는 거짓 풍요의 기초를 냉철히 돌아보아야 한다. 산업화를 위한 에너지의 과용은 근본적으로 인간의 탐욕을 채우기 위한 무한 경제성장과 이윤극대화에서 비롯됐다. 이러한 체제는 에너지 과소비와 소비주의로 귀결됐다. 이제 우리는 끝없는 에너지 탐욕과 소비주의에 기초한 핵문명에서 벗어나야 한다. 2011년 3월의 후쿠시마 대재앙은 인류가 핵으로부터 시급히 문명사적 전환을 꾀해야 한다는, 인류에 대한 커다란 경종이었다. 당장의 소비지향적 삶을 위해 사회와 자연에 해악을 끼치는 길은 ‘멸망으로 인도하는 넓은 문’이다. 이와 달리 절제와 인내로 재생가능 자연에너지를 촉진하려는 노력은 ‘생명으로 인도하는 좁은 문’이다.(마태 7:13-14) 우리는 그 문으로 들어가야 한다.

한국정부는 핵발전 중심의 사이비 녹색정책을 포기해야 한다

한국정부가 내세우고 있는 ‘녹색성장’의 핵심은 불행히도 핵발전이다. 한국정부는 전력에너지 증가에 대비하기 위해 오는 2030년까지 약 40조원이라는 막대한 비용을 들여 추가 핵발전소 건설을 추진하고 있다. 뿐만 아니라 현 정부는 지난 2010년에 핵발전소를 전략 수출산업으로 지정했고, 2011년 후쿠시마 대재앙을 계기로 앞으로 20년 동안 전 세계에 80기의 핵발전소를 수출해 미국과 프랑스에 이어 세계 3대 핵발전 선진국으로 발돋움한다는 구상을 세워두고 있다. 아울러 오는 2014년 만료되는 한미원자력협정 개정을 앞두고 일본처럼 핵 처리 권한을 갖기 위해 노력하고 있다. 이러한 흐름 속에서 오는 3월 26-27일 서울에서 핵안보정상회의가 열린다. 하지만 핵발전은 녹색발전이 아니며 핵안보는 생명안보가 아님을 우리는 선언한다. 핵무기는 국가나 세계의 안보를 가져다주는 것이 아니라 오히려 그것을 위협한다. 진정한 안보는 핵보유국들의 안전이 아니라 전 지구생명공동체의 안전이어야 한다. 그것이 바로 ‘세상이 주는 평화’가 아니라 ‘그리스도가 주시는 평화’(요한 14:27)가 될 것이다. 진정한 안보는 핵이 아니라 천지를 지으신 하나님에게서 온다. “내가 산을 향하여 눈을 들리라 나의 도움이 어디서 올까 나의 도움은 천지를 지으신 여호와에게서로다.”(시편 121:1-2) 핵발전은 결코 안전하지 않다. 핵발전 사고는 매일 일어날 수 있고, 실제로 매일 일어나고 있다. 핵발전은 실수 없는 인간을 요구하지만, 그런 인간은 이 세상에 없다. 핵은 결코 안전한 에너지가 아니다. 핵은 오히려 사회와 국가 그리고 지구 전체의 생명안보를 위협하는 자멸의 길이다. 우리는 한국정부가 핵발전을 중심으로 하는 사이비 녹색정책에서 벗어나 재생가능 자연에너지에 기초한 진정한 녹색정책으로 전환하기를 촉구한다.

세계 최대의 핵 밀집 지역인 동북아시아에서 생명의 연대가 시급하다

국제원자력기구(IAEA)에 의하면, 현재 전 세계에는 모두 441기의 핵발전소가 가동 중이며, 557기가 새로 건설 중이거나 앞으로 건설될 계획이다. 한국에는 1978년에 첫 핵발전소인 고리발전소가 부산 기장에 들어선 이래 현재 모두 21기의 핵발전소가 가동 중인데, 원자로 가동 대수로 한국은 세계 5위이지만 (미국이 104기로 1위, 프랑스가 58기로 2위, 일본이 54기로 3위, 그리고 러시아가 31기로 4위), 핵발전 밀집도에 있어서는 세계 1위다. 일본은 54기나 되는 원자로를 이미 가동 중이며, 중국은 현재 14기를 가동 중인데 후쿠시마 대재앙 이후에도 중국의 동해 연안에 27기의 원자로를 추가로 짓고 있다. 한마디로 한반도와 동북아시아는 이 세계에서 가장 위험한 ‘핵 지뢰밭’이다. 만약 앞으로 다시 핵발전소 사고가 일어난다면 그것은 확률적으로 동북아시아에서 일어날 확률이 가장 높다. 중국과 북한은 이미 핵무기 보유국이고, 일본은 핵무기 비보유국이면서도 이 세계에서 유일하게 핵 재처리 시설을 가지고 있는 나라이다. 일본은 이미 지난 2,000년 당시 약 30톤이나 되는 막대한 잉여 플루토늄을 보유하고 약 1,000발의 핵폭탄을 제조할 수 있는 능력을 가지고 있었다. 우리는 이러한 동북아시아의 한 복판에 서서 핵보유국들 기득권의 안보가 아니라 인간과 생명의 안보가 시급함을 역설하고자 한다. 이제 한반도와 동북아시아에서 생명의 연대를 이루는 일은 세계평화에 핵심적인 의제다.

핵과 기독교 신앙은 양립할 수 없다

핵무기와 핵발전은 권력과 폭력의 상징이다. 그것은 강대국이 되고자 하는 국가들에게 욕망의 출발점이자 종착역이다. 그것은 ‘먹음직’도 하고 ‘보암직’도 한 선악과이다. 절대 권능에 대한 금단의 유혹이다. 이러한 핵으로 인간은 정복과 탐욕의 체제를 만들었으며, 그 체제는 지구생명공동체 전체를 멸절시킬 수 있는 전쟁과 피폭과 오염의 문제를 낳았다. 이러한 체제는 기독교 신앙과 양립할 수 없다. 과학자들은 CP-1이라는 이름의 세계 최초의 인공 원자로가 미국 시카고대학 운동장에 지어지면서 인간이 가히 조물주의 영역에 들어서게 되었다고 자부한다. 하지만 하나님은 에스겔 예언자를 통해 이렇게 말씀하신다. “너의 마음이 교만해져서 말하기를 너는 네가 신이라고 하고 네가 바다 한가운데 신의 자리에 앉아 있다고 하지만, 그래서, 네가 마음속으로 신이라도 된 듯이 우쭐대지만, 너는 사람이요, 신이 아니다.”(에스겔 28:2). 아우구스티누스의 말대로 죄란, 우리가 하나님이 아니라는 사실을 인정하지 않으려는 유형의 교만이다. 어느 신학자의 말처럼 “인간은 하나님의 영광을 찬탈하고 그 스스로 하나님이 되려고 한다. 이러한 혼동 속에서 죄인은 자신을 거짓 신으로 만든다.” 그러므로 우리는 핵과 기독교 신앙이 결코 양립할 수 없음을 선언한다. 그리스도인이면서 동시에 핵무기를 지지하거나 핵발전을 옹호할 수는 없다. 왜냐하면 그 둘은 모순어법이기 때문이다. 핵은 하나님 없이 이 세계를 지배하고자 하는 “통치자들과 권세자들”(골 2:15, 엡 6:12)의 절대 권능에 대한 욕망이고, 과학과 기술의 이름으로 온 우주에 대한 “하나님의 주권”(사 9:6, 욥 25:2, 딤전 6:15)을 거부하고자 하는 현대판 선악과 사건이며, 또한 하나님이 지으시고(창 1:1) 사랑하신(요 3:16) 모든 지구 생명체를 멸절시킬 수 있는 “사망의 권세”(시 49:15)이다. 핵무기는 욥기 41:1-34에 나오는 ‘레비아탄’을 연상시킨다. 지구 곳곳에 시한폭탄처럼 박힌 핵발전소들은 “멸망의 가증한 것이 서지 못할 곳에 선 것”(마가 13:14)을 연상시킨다. 세계교회협의회(WCC) 제6차 총회의 결의대로, 핵은 창조주 하나님을 배반하는 것이며, 생명의 하나님을 부인하는 것이다. 그것은 이 세상을 힘을 통해 다스리고자 하는 집권자들 앞에서 섬김과 나눔과 사랑의 길을 보여주신 예수 그리스도의 길과 진리를 거부하는 것이다. 그것은 스스로 죽음에 대한 사랑(necrophilia)에 빠져들어 정의와 평화의 열매를 맺으시는 생명의 영을 거부하는 것이다.

그리스도인 행동강령

지금 우리는 ‘핵무기와 핵에너지’로 말미암은 총체적 생명의 위기 앞에 서 있다. 이제 우리는 핵 위주의 에너지 과다소비 사회로 갈 것인지, 아니면 재생가능 자연에너지 중심의 지속가능한 사회로 갈 것인지의 갈림길에 서 있다. 40년간의 광야생활 후 이스라엘 백성이 요단강을 건너기 전, 하나님께서는 “생명과 사망, 복과 저주를 너희 앞에 내놓았다”고 말씀하시면서 “너희와 너희의 자손이 살려거든, 이제 생명을 택하여라”(신 30:19)고 명령하셨다. 십자가 위에서 피폭자들의 고통과 죽음을 나누신 그리스도께서는 우리에게 참 생명과 평화의 길이 되어주셨다. 성령께서는 모든 피조물과 함께 탄식하시며(롬 8:22) 모든 생명의 안녕과 안전을 위해 일하신다. 우리는 이러한 믿음에 서서 다음과 같이 행동할 것이다.

1. 우리는 핵이 주는 환상과 유혹, 그리고 핵에 대한 우리의 탐욕과 집착에서 벗어나는 영적 각성이 이 시대의 신앙적 과제임을 인식한다. 이를 위해 우리는 핵의 실상을 바로 알리고, 피해자의 아픔을 나누며, 피폭자의 고통을 위로하고 치유하는 데 앞장선다.

2. 우리는 핵에 대한 정보와 의사결정이 소수에게 독점되어 있는 상황 속에서 핵관련 정보의 숨김없는 공개와 투명성 확보를 위해 노력하며, 우리의 생존과 미래가 걸린 이같은 중차대한 문제가 민주적 절차에 따른 사회적 결정을 통해 해결되도록 최선을 다한다.

3. 우리는 한국정부가 핵발전을 중심으로 한 잘못된 녹색정책을 포기하고 핵발전소 부품을 수출하는 핵무역에서도 탈피할 수 있도록 노력한다. 우리는 핵산업과 핵에너지 사용산업에 국민의 세금을 근거로 한 국고지원과, 전 세계에서 유일하게 우리나라에만 존재하는 원자력 홍보기관인 한국원자력문화재단에 국민의 전기요금 3.7%를 일괄 배정하는 것을 반대한다.

4. 우리는 각 정당들이 탈핵 정책을 입안하고 채택하도록 적극적인 운동을 전개한다. 또한 우리는 한국의 기업들이 핵산업과 핵에너지 사용산업에 대한 투자를 철회하고 재생가능 자연에너지 산업과 이를 사용하는 사업에 투자하도록 권고하는 윤리적이고 사회책임적인 투자운동을 적극적으로 전개한다.

5. 우리는 이번 핵보유국 정상들의 모임인 핵안보정상회의가 진정한 생명의 안보를 위해 전 세계적으로 자국이 보유하고 있는 핵무기의 전면적 철폐와 핵발전의 완전한 종결을 핵심의제로 다룰 것을 촉구한다.

6. 우리는 한국의 시민사회가 핵에너지와 결별하고 재생가능 자연에너지를 통한 상생의 삶을 살 수 있도록 ‘탈핵 에너지 전환운동’을 앞장서서 전개한다.

7. 우리는 한반도와 동북아시아가 세계에서 가장 위험한 핵 밀집 지역임을 인식하고 ‘핵 없는 세상’을 이루기 위한 동북아시아 그리스도인 생명연대를 적극 추진한다.

8. 우리는 생명의 지혜를 보유하고 있는 모든 종교 ․ 문화 ․ 사상을 수렴하고 융합하면서 새로운 생명문화의 창조에 나선다. 특히 핵 없는 세상을 위해 이웃종교와의 생명연대를 적극 모색한다.

9. 우리는 과학 없는 종교가 미신에 빠질 수 있듯이, 종교 없는 과학이 흉기가 될 수 있음을 인식한다. 우리는 기술만능적이고 공리주의적인 과학윤리를 비판하면서 핵문제에 대한 종교와 과학간 대화를 제안하고 실행한다.

10. 우리는 2013년 부산에서 열릴 세계교회협의회(WCC) 제10차 총회의 유치국으로서 이 역사적인 총회가 이 세계에서 가장 위험한 핵 밀집 지역에서 열리는 총회임을 온 세계 그리스도인들에게 환기시키고자 한다. 이에 따라 우리는 ‘핵무기와 핵에너지’ 문제가 WCC 제10차 부산총회의 핵심의제로 채택되기를 요구하며, 총회 기간 동안 부산 기장의 고리 핵발전소로부터 오는 전기 사용을 최소화하기 위해 ‘전기 없는 예배’ 등의 상징적이고 실질적인 조치들을 구상하고 실행할 것을 제안한다.

2012년 3월 1일

한국기독교교회협의회 생명윤리위원회 / 한국YMCA전국연맹 / 한국교회여성연합회 / 한국기독청년협의회(EYCK) / 성서한국 / 전국목회자정의평화협의회 / 한국교회환경연구소/ 탈핵 그리스도인 연대 (감리교평화행동, 기독교환경운동연대, 예수살기, 비폭력평화물결, 생명평화마당, 아힘나(대안학교), 기장 생명선교연대, 기장 생태운동본부, 생명평화의료마당, 평화누리, 향린교회, 함께여는교회)

∙ 주최 : 핵 없는 세상을 위한 한국 그리스도인 연대

∙ 주관 : (사)한국교회환경연구소, 한국기독자교수협의회