바울의 천재성과 학제 간 인간론에의 공헌

⋅⋅⋅2012년 3월 서울목회자 인문학독서모임

§미카엘 벨커 Michael Welker 교수(하이델베르크 대학교)

나의 논문 제목은 최소한 약한 방식으로라도 반감을 일으킬지도 모르겠다. 조직신학하는 사람이 신약학의 연구 영역 안에 들어와서 바울의 인간론을 조직신학적인 토론 가치가 있는 이론으로 해석하려고 하기 때문이다. 이러한 시도 자체가 이미 바울 문서들의 특성을 처음부터 경솔하게 오해하는 것은 아닌가? 내 논문은 이러한 우려를 넘어서서 바울의 사고가 이 시대의 어려운 질문들 안에서 특히 학제 간 이해에 대하여 통찰력을 주는 추진력을 제공할 수 있다고 주장한다. 이로써 육체와 영의 바울적 이원론의 관점에서 이미 고통스럽게 알려졌던 순진무구하고도 또 시대착오적인 견해가 다시 주장되는 것은 아닌가? 나의 논문을 주도하는 관심사를 분명하게 밝히기 위하여 나는 바울의 인간론에 대한 나의 선행 연구사를 짧게 설명하고자 한다.

수년 간의 한 국제적 및 학제 간 연구 프로젝트 안에서 우리는 세 가지를 목표로 하였다:

첫째, 우리는 질문하고자 한다: 예를 들어 "몸과 영혼", "영과 육체", 그러나 또한 "자의식과 의식" 혹은 "두뇌와 정신" 등의 현상구조들과 사고구조들로써 야기되는 (과거역사와 현재 안에서의) 이원론화시키는 인간론들에 찬성하는 것은 무엇이며, 또 반대하는 것은 무엇인가?

둘째, 우리는 검증하고자 한다: "영혼과 영"에 관한 신학적 진술이 현상들과 기능들을 파악하였으며, 오늘날에도 학문적으로 주장될 수 있다고 이해되는지, 그리고 자의식의 영역들을 세속화시키거나 혹은 추방시키는 것으로 보이는 바로 자의식 이론과 같은 것들이 이미 추월되었고 또 지양될 수 있는 것은 아닌지를 검증하고자 한다.

셋째, 우리는 인간의 신체적인 상태를, 자연주의적 환원주의에 빠지지 않고서 숙고하기를 추구하고자 한다.

우리는 이 프로젝트를 몇 년 전에 "몸-영혼-영: 인간적 인격의 복잡한 개념의 재획득"(Regaining a Complex Notion of Human Person)이라는 제목 아래서 시작했다. 그 때에 신약학적 동기들, 학제 간의 이해를 위하여 제공된 자연과학적 사고들, 그리고 대단히 강력한 철학적 경고 등이 복잡한 질문제기의 관심을 드러내었으며, 나와 그들은 오늘까지 그 문제에 몰두하고 있다.

신약학적 동기는 바울에 있어서 육체(sarx)와 몸(soma)의 구분에 대한 게르하르트 타이센(Gerd Theißen)의 연구, 그리고 조직신학적으로도 많은 통찰을 열어주는 그의 분석적 잠재력을 통하여 도입되었다. 영미 자연과학자들 편에서의 도전은, 그들을 담론에 참여시켰던 주변-이론적인 제안들 안에 놓여 있었다. 그들은 “환원적이지 않은 자연주의"(non-reductive naturalism) 혹은 “이중 측면의 일원론"(dual-aspect monism) 등을 실험하였는데, 그것들은 우리와 같은 정신과학자들에게는 환원주의적인 현상맹목성을 지닌, 결함이 있는 것으로 보였다. 그러나 우리의 프로그램적 이념인 "인간적 인격의 복잡한 개념의 재획득"(Regaining a Complex Notion of Human Person)도 마찬가지의 결함이 있는 것으로 예시되었다. 하이델베르크의 철학자 안드레아스 켐머링(Andreas Kemmerling)은 강조하면서 우려를 표명하였다: "인격 개념에 있어서 너무도 깊이 놓인 혼동은 그것은 무궁무진한 개념적 풍요성이다. 인격에 대한 진부한 및 조야한, 소위 존재론적인 개념조차도 소진될 수 없이 다채롭다. 그것의 특성 중 어떤 것이 핵심적 부분이며 - 그리고 어떤 것이 주변적 개념에 속하는지 혹은 아마도 다만 다른 것으로부터 유도된다고 관찰되는지 하는 것은 완전히 불분명하다." 인간적 인격성에 대한 숙고 안에서 이원론적 환원주의를 통하여 어떤 현상맹목성을 선출한다는, 그리고 중요한 앎의 영역들을 구조적으로 배제한다는 두려움에 대하여 안드레아스 켐머링은 "(인격 개념의) 풍요로움에 대한 지나친 숙고에 빠지는 위험" 그래서 "바닥 없는 통 안으로 가라않는 위험"을 환기시켰다. 그는 또 이 개념에 대한 토론과 연관되어야 하는 내용적 및 이론적 관심사를 (이러한 길 위에서 "개념적 혼란 안에 약간의 질서를 불어넣기 위하여") 분명하게 제시할 것을 제안했다. 바울의 인간론의 재건의 도움을 받아 나는 이 과제를 다섯 단계로 뒤따르고자 한다.

한국기독교교회협의회(NCCK) 선교훈련원 743-4470

Vgl. z.B. die verzweifelten Bemühungen, den Dualismus von 'physicalism and mentalism" durch einen 'non-reductive physicalism" zu überwinden, in: W. S. Brown et al, Whatever Happened to the Soul? Scientific and Theological Portraits of Human Nature, Fortress Press: Minneapolis 1998.

Andreas Kemmerling, Was macht den Begriff der Person so besonders schwierig?, in: Gegenwart des lebendigen Christus, hg. G. Thomas u. A. Schüle, EVA: Leipzig 2007, 541-565, 544f.

Kemmerling, aaO., 564 und 563.

첫째 단락에서 나는 바울에 있어서 육체와 영의 이원론을 조명할 것인데, 그것은 바로 인간론 안에서의 수많은 환원주의적 해악의 뿌리라고 간주될 수 있다. 둘째 단락에서 나는 인간적 몸의 다차원성에 대한 바울의 관찰들을 말할 것이다. 셋째 단락에서 우리는 세속적 규모들로서의 영과 영혼에 몰두하게 될 것이다. 넷째 단락에서는 복잡한 인간론적 주제영역들의 척도들로서의 마음과 양심에 대한 바울의 진술이 우리의 주목의 중심으로 옮겨질 것이다. 다섯째 단락에서는 인간론적 전망으로부터 인간적 영과 하나님의 영 사이의 관계가 짧게 관찰될 것이다.

I. 육체와 영의 이원론

갈라디아서에서 바울은 육체와 영이 원수라고 말한다. 왜냐하면 양자는 서로 대립하는 각각의 "갈망(소욕)"을 표출하기 때문이다. 이러한 적대적 상관관계를 통하여 양자는 인간 안에 부자유의 제약을 생성하며, 이 부자유는 오직 육체가 영에 의하여 인도함을 받을 때에만 지양될 수 있다: "(그렇기 때문에) 내가 이르노니 너희는 성령을 따라 행하라(인도하심을 받으라). 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라. 육체의 소욕은 성령을 거스르고, 성령은 육체를 거스르나니, 이 둘은 서로 대적함으로 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라." (갈 5:16f.) 육체의 소욕에 의하여 규정된 인간들은 유한성, 소멸성, 그리고 멸망에 굴복한다; 영에 의하여 규정된 자들은 "영생을 거두리라." (비교. 갈 6:8)

이러한 확신을 또한 로마서도 대변한다: "육신의 생각은 사망이요, 영의 생각은 생명과 평안이니라." (롬 6:8) 그러므로 바울의 강조하는 바의 충고는: "너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되, 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리라." (롬 8:16) 언제나 부정적인 음조를 띄는 "몸의 행실들" 그리고 개인들 안에서 이러한 행실들이 영을 통하여 특징적이게도 죽임을 당하는 것이 어떻게 이해되든지 간에 - 우선 확정되어야 할 것은 바울이 육체를 단순히 가능한 한 완전히 무시되어야 할 어떤 악마적 규모로 보지는 않았다는 사실이다.

비록 바울도 또한 육체(sarx)와 몸(soma)의 날카로운 구분을 통하여 육체의 피조적 차원이 소멸성에 묶여 있다는 것을 언제나 또 다시 강하게 강조하지만, 그 육체의 "물질성"은 돌과 먼지에 대해서는 철두철미 가치를 갖는 규모이다: 고린도후서는 출 24:12, 겔 11:19, 36:26, 렘 31:33 등을 연상케 하는 맥락 안에서 다음을 강조한다: "너희는 우리로 말미암아 나타난 그리스도의 편지니, 이는 먹으로 쓴 것이 아니요, 오직 살아계신 하나님의 영으로 쓴 것이며, 또 돌판에 쓴 것이 아니요, 오직 - 육의 마음판에 쓴 것이라." (고후 3:3) 이것이 우연적인 것 혹은 더 나아가 불행한 말장난 정도일 수 있다는 생각은 계시에 봉사하는 것이 몸일 뿐만 아니라, 또한 육체이기도 하다는 진술을 통하여 말끔이 제거된다; 예를 들어 고후 4:11절: "우리 살아있는 자가 항상 예수를 위하여 죽음에 넘겨짐은 예수의 생명이 또한 우리 죽을 육체에 나타나게 하려 함이라."

S. dazu den Beitrag von Gerd Theißen; vgl. auch zahlreiche alttestamentliche Aussagen wie Jes 40,6: 'Alles Fleich ist wie Gras", das verdorrt (vgl. 40,7f); Hi 7,5: 'Mein Fleisch ist eine Beute des Gewürms."

물론 육체는 이 세상적인, 무력한, 소멸적인 실존이다. 그러나 이 실존에는 적지 않은 가치가 부여된다. 그것은 생명의 후손과 신적 계시 의지의 진시함 및 드라마의 특성을 나타내는 가치이다: 로마서에 따르면 바울은 "육신(sarx)으로는 다윗의 혈통에서 나신" 하나님의 아들의 복음을 선포한다. (롬 1:3, 비교. 8:3) 그리고 이스라엘은 "육신으로 하면 (만물 위에 계신) 그리스도께서 그들에게서 나셨다"는 것을 자랑하게 될 것이다. (롬 9:5) 바울에 의하여 다양하게 강조된 (인간의 몸의) 예배적 중요성이, 더 나아가 인간의 몸의 계시적 능력이 진지하게 고려된다면(아래를 보라!), 그리고 이 세상적 몸이 그것과는 명확하게 구분되는 육체를 결코 포기할 수 없다는 것이 통찰된다면, 이제 원시적인 이쪽-아니면-저쪽-사고는 "육체와 영"에 관련해서는 반드시 결별되어야만 한다. 육체는 마음, 영혼, 그리고 영의 형태 안에서 필수불가결하게 몸의 역사적-물질적 기초에 속하며, 그와 함께 바울에 따르면 높은 위치에 있는 이 세상적 인간적 실존의 기초에 속한다.

물론 "육체"라는 규모는 인간적 실존의 악명높게도 유한한 및 소멸적인 기초로써, 만일 그것이 모든 "생각과 소욕들"을 조종한다면, 위험해진다. 바울은 "육체"에 대한 그의 가혹한 진술들 안에서도 언제나 또 다시 육체 및 몸의 양육과 재생산의 근본기능을 넌지시 암시한다. 그것에 대한 관심이 그러한 기능을 영에 봉사시킴 없이 인간의 실존을 지배한다면, 그 때 그 실존은 "죄와 죽음"에 넘겨진다. 바울은 잘 알려진대로 폭음, 과식, 음란 등을 직설적으로 공격하였다. (비교. 갈 5:19ff, 고전 5:1, 6:9f.13ff, 10:8, 11:20, 고후 12:21f., 13:13) 피상적으로 관찰한다면, 우리는 이것을 어떤 "몸 그리고 욕망에 대한 (바울의) 적개심"이라고 생각할 수도 있다. 실제로 "육체"의 독립적인 관심사들에 대한 이러한 가혹한 비판 그 자체는 다음 염려로부터 생긴다: 하나님과 복음을 위해 얻어진 이웃 인간들이 그들을 인간적 생명의 허무와 멸망에 넘기고 그들에 대한 하나님의 계획과 영의 전망들에 대한 통찰을 가로막는 권세들에 의하여 또 다시 지배당할 수 있다는 염려이다.

육체에 대한 한 추상적인 및 전체화시키는 부정은 그럼에도 불구하고 바울의 인간론에는 올바르지 않다. 마찬가지로 "순수한 영" 그리고 "영 안에서의 인간의 하나님께 대한 직접적 관계"와 같은 막연한 형이상학적 및 종교적 상상들에 대한 열광도 바울이 날카롭게 관찰하는 및 차별화시키는 사고를 지나치고 있다. 이 사실은 고린도에서의 바울의 방언과의 논쟁에 의거하여 명확하게 될 수 있다(되어야 한다): "방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께 하나니 이는 알아듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이라. 그러나 예언하는 자는 사람에게 말하여 덕을 세우며 권면하며 위로하는 것이요." (고전 14:2f.) 바울은 의도적으로 방언말하기에 열광하지 않는다. 바울은 소위 "영 안에서" "하나님께 직접 말한다"는 방언말하기를 언제나 낮춘다. 또한 이 점도 열광주의적 신비가 및 현대 종교적 초월명상가들이 조용히 제거할 수 있는 어떤 일회적인 탈선이 아니다. "방언"의 공적인 말함만이 바울에 의하여 약하게 비판되는 것이 아니다. (인간적 영 안에서 애써 추구되는 하나님께 대한 직접적 접촉으로서의 (방언 안에서의) 기도와 송영도 바울의 비판 아래 굴복한다: "내가 만일 방언으로 기도하면 나의 영이 기도하거니와 나의 마음(nous)은 열매를 맺지 못하리라. 그러면 어떻게 할까 내가 영으로 기도하고 또 마음으로 기도하며 내가 영으로 찬송하고 또 (오히려) 마음으로 찬송하리라." (고전 14:14f.)

이러한 상세한 진술은 여러가지 관점에서 통찰을 열어준다. 바울이 "육체"를 통째로 저주하지 않는 것처럼, 마찬가지로 또한 그는 뜻 없는 방언말하기 혹은 하나님과 직접 접촉한다는 다른 영적인 시도들을 파멸적으로 비판하지는 않는다. 고전 14:18절에서 바울은 - 비교의 근거가 어떠하든지 간에 - 그가 "너희 모두보다 더 많이" 방언을 말한다는 사실로써 고린도인들의 하나님께 감사한다. 그럼에도 불구하고 그는 이러한 맥락 안에서 이성적 예배 안에서의 이성적 진술에 대한 강력한 변호자이다: "그렇지 아니하면 네가 영으로 축복할 때에 알지 못하는 처지에 있는 자가 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하고 네 감사에 어찌 아멘 하리요. 너는 감사를 잘하였으나 그러나 다른 사람은 덕 세움을 받지 못하리라." 격렬하게 바울은 확정한다: ""그러나 교회에서 네가 남을 가르치기 위하여 깨달은 마음(이성, nous)으로 다섯 마디 말을 하는 것이 일만 마디 방언으로 말하는 것보다 나으니라." (14:19) 대단히 긴급하게 바울은 소위 "영 안에" 안주하려는 공동체에게 경고한다: "그러므로 온 교회가 함께 모여 다 방언으로 말하면 알지 못하는 자들이나 믿지 아니하는 자들이 들어와서 너희를 미쳤다 하지 아니하겠느냐?" (14:23)

"영 안에서"의 소위 하나님과의 직접적 접촉한다는 뜻 없는 방언에 대한 바울의 비판은 명확하지만, 그러나 파멸시키는 비판은 아니다. 이 비판은 영적인 및 예배적인 맥락에서, 더 나아가 기도와 송영 안에서 이성(nous)의 사용에 대한 장려하는 명확한 설명과 결합된다. 여기서 오성과 이성은 오직 초월 철학적으로 애쓰는 훈련에 의해서만 도달될 수 있는 어떤 고도로 복잡한 규모를 뜻하지 않는다. 이성과 오성은 칸트의 경우와 같이 오직 경건 이후의 석의의 과정들을 통해서만 반드시 도달될 수 있는 것이 아니다. 오히려 이성(nous)은 이해 가능한 그리고 분명한 확신의 관심과 연관된 진술들에 관한 것이다. 또한 국외자들도 가르침을 받을 수 있어야 하고, 설득이 되어 동의할 수 있어야 ("아멘을 말할 수 있어야") 한다. 정서적, 인지적 혹은 도덕적인 압도의 시도들은 "영"의 특성이 아니다. 영의 프로필은 "육체"에 반하는 추상적 대립 안에서 그리고 어떤 본질적으로 누미노제적인 혹은 개인주의적으로 계속해서 외부 접촉을 단절하는 소위 "순수한 영적인" 하나님 관계 안에서 인식될 수 있는 것이 아니다. 오히려 개인적 및 공동체적인 인간적 삶 안에서 영과 영의 활동 장소들을 파악하는 것은 몸에 대한 성찰적 인지 및 가치평가를 필요로 한다.

II. 몸의 다차원성

이 세상적, 소멸적 몸(고전 15: 이것은 우리로 하여금 하나님으로부터 소외되어 살도록 하며[고후 5], 죄에 의하여 지배되도록 하며[롬 6], 타락과 죽음으로부터의 구속과 구원을 고대하도록 한다[롬 8])에 대한 바울의 진술들만 주목한다면, 우리는 쉽게 육체(sarx)와 몸(soma)를 동일시하기 쉽다. 비록 이 세상의 몸이 육체적이며, 그렇기 때문에 육체의 무력함 및 위험성에 참여하고 있기는 해도, 몸은 바울에 따르면 육체로부터 명확하게 구분되어야만 한다. 몸은 다만 육체에 의해서만이 아니라, 또한 많은 다양한 영혼적인 및 정신적인 능력들에 의하여 각인되어 있으며, 그리고 오직 자기유지에만 초점이 맞추어진 육체와는 전혀 다른 역동성들을 가리킨다.

바울은 몸을, 마치 그것이 어떤 흥미로운 및 높은 가치를 지닌 "능력"의 담지자인 것처럼, 단순히 어떤 "물질적 결정기관 및 기초"로 간주하지 않는다. 오히려 몸은 복잡한 다지체화된 유기체이며, 이것은 상이한 역할들 및 기능들을 서로 결합시킨다. 그러한 것으로서 몸은 한 영역이며, 한 범위이며, 그 안에 하나님께서 "거주하시며", 그리고 그것을 통하여 하나님께서는 영광을 받기를 원하신다: "너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희 자신의 것이 아니라. 값으로 산 것이 되었으니, 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라! (고전 6:19f.)

바울은 몸을 다름이 아니라 계시의 담지자로 서술할 수 있다: 몸에서 예수의 생명과 죽음이 인식될 수 있다는 것이다. (고후 4:10, 갈 6:17): "나의 간절한 기대와 소망을 따라 ... 이전과 같이 - 지금도 온전히 담대하여 살든지 죽든지 내 몸에서 그리스도가 존귀하게 되게 하려 하나니..." (빌 1:20) 많은 지체를 가진 유기체로서의 몸에 대한 관점에서 바울은 부활절 이후 다시 사신 그리스도의 실존 그리고 그 분의 교회의 구조를 긴 호흡으로써 눈앞에 그린다. (비교. 특히 고전 12:12ff): "몸은 하나인데 많은 지체가 있고 몸의 지체가 많으나 한 몸임과 같이 그리스도도 그러하니라. 우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라." 반복하면서 바울은 수신자들인 동료 그리스도인들에게 스스로를 그리스도의 한 몸에 함께 작용하는 지체들이라고 여길 것을 요청한다: "너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라." (고전 12:27, 또 롬 12:4f.)

많은 지체를 가진 몸의 "건립" 및 생명성의 관점에서 바울은 신적인 영의 사역 그리고 세례와 성찬의 성례전의 높은 중요성을 명확하게 제시하기를 시도한다. 영을 통하여 믿는 자들의 마음에 "부어진 사랑"(롬 5:5)이 믿는 자들을 그리스도의 몸과 연합시킨다. 여기서 하나님은 영을 통하여 각각의 개인들에게 역사하신다. "이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것"(고전 12:11)이다. (그러나 이제 하나님이 그 원하시는 대로 지체를 각각 몸에 두셨다; 고전 12:18) 하나의 몸 안에서 개인적 지체들의 유기체적 협력작용의 기적은 영에 의하여 일으켜진다. 그러나 몸의 지체들의 공동의 빛남 및 목표로 하는 활동성도 또한 영에 의하여 일으켜지는 것이다. 영과 몸의 이러한 협력사역은 방언 안에서의 하나님과의 소위 "순수한 영적인" 접촉의 추구에 대한 바울의 비판을 밑줄치며 강조한다.

Zur Relevanz der Figur der 'Ausgießung des Geistes"s. M. Welker, Gottes Geist. Theologie des Heiligen Geistes, Neukirchener Verlag: Neukirchen 3. Aufl. 2005, 132ff und 214ff.

John Polkinghorne hat vorgeschlagen, die Personalität des Geistes in seiner Kontext-Sensitivität zu erkennen: J. Polkinghorne u. M. Welker, An den lebendigen Gott glauben. Ein Gespräch, Gütersloher Verlagshaus: Gütersloh 2005, 103ff; ders., The Hidden Spirit and the Cosmos, in: M. Welker (ed.), The Work of the Spirit. Pneumatology and Pentecostalism, Eerdmans: Grand Rapids and Cambridge 2006, 169ff.

마지막으로 몸의 대단히 높은 중요성은 또한 성만찬을 도입하는 바울의 특수한 내용(물질성) 안에서도 강조된다. 공동체를 표징적으로 양육하고 “건립하는” 나누어진 빵은 “그리스도의 몸”이다. 그 빵은 다름이 아니라 소모 및 소멸로 규정된 “그리스도의 육체”라고 지칭된다. “잘라지고 나누어진 빵”은 양식만이 아니라, 또한 평화로운 식탁 공동체를 상징한다. 그 빵은 많은 사람들을 각각의 참여를 통하여 표징적으로 양육하며, 상징적으로 결합하며, 그렇게 하여 예수 그리스도의 “몸”과 동일시된다. “영 안에서”만이 아니라, 오히려 또한 육감적으로 그리고 “몸 안에서” 부활하신 그리스도는 - 창조된 물질인 빵과 포도주에 의하여 매개되면서 - 그 분의 지체들 안으로 들어오시며, 이 지체들은 그 분의 부활절 이후의 실존을 지니는 남녀들로 건립된다. 몸의 지체들의 자율성 및 협동 안에서 영과 몸 사이의 결코 쉽게 파악될 수 없는 협력작용이 등장한다. 이 협력작용은 봉사하면서 유기체의 자기유지를 넘어서는 곳을 지시하며, 그렇게 하여 믿는 자들의 몸의 실존의 종말론적 규정에 대한 희망의 표징이 된다.

Vgl. M. Welker, Was geht vor beim Abendmahl?, Gütersloher Verlag: Gütersloh, 3. Aufl. 2006, 90ff.

영이 많은 지체를 지닌 몸과 생명을 일으키는 협력사역을 행하는 기적은 몸이 자신의 육체성 안에서도 소멸되지 않으며, 자신의 육체적 무력함 및 유한성과 동일시 될 수 없다는 사실에 대한 전조적 표징이다. 그러나 무엇보다도 “그리스도의 몸”의 자연적-유기체적 공동체의 기적적인 건립은 영의 권세를 가리키는데, 이 권세는 영에 의하여 각인된 몸을 가진 실존에게 그것의 “육체적” 유한성을 넘어서는 희망을 일깨우는 한 새로운 현실성을 창조한다. 바울은 이것을 빌립보서에서 그리스도께서 “우리의 낮은 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변하게 하시리라.”(빌 3:21)라는 희망으로 표현한다. 다른 글에서 바울은 이러한 새 창조의 능력이 창조자로부터, 그러나 무엇보다도 하나님의 영으로부터 시작된다고 본다. (비교. 롬 5:5ff., 8:21ff., 고전 15:34ff., 고후 3:18) 바울은 이러한 숙고들 안에서 종교적 소원의 상상들 및 환상들을 운반하고 있지 않다. 오히려 인간적 영 및 다른 “정신적” 능력들의 내적 구조에 관한 통찰들이 바울의 종말론적 전망을 강하게 만들고 있다.

Dazu J. Polkinghorne u. M. Welker (ed.s), The End of the World and the Ends of God: Science and Theology on Eschatology, Trinity Press: Harrisburg 2000; H.-J. Eckstein u. M. Welker (ed.s), Die Wirklichkeit der Auferstehung, Neukirchener Verlag: Neukirchen-Vluyn, 3. Aufl. 2007, bes. 311ff.

III. 세속적 규모들로서의 영과 영혼

많은 종교적 및 비종교적 맥락들 안에서 “영”은 정신적 및 인지적 재능들 및 활동들이라는 의미로 사용되고 있다. 사소하지만 동시에 최고로 놀라운 능력들, 대상들, 인격들, 사건들 등을 기억하고 상상하는 것, 그것들을 시공간적 거리들에도 불구하고 결합시키는 것 등이 인간적 영에 귀속된다. 신학적인, 그러나 또한 인간학적인 관점에서도 영의 부재자와의 공종 및 접촉을 가능하게 한다. 우리의 기억들 및 상상들을 넘어서서 우리는 “영 안에서” 시공간적 차이를 건너 다른 사람들과 접촉할 수 있다. 바울의 확신에 따르면 이러한 접촉은 확실한 공재 및 상호작용의 단계에 이르기까지 상승될 수 있다. 바울 자신의 고유한 방문, 가르침, 선포를 건너서, 하나님 앞에서의 간구에 의하여, 그러나 또한 서신들과 전달자의 보고를 매개로 하여, 바울은 “영 안에서” 공동체 안에 현재하고자 한다. 이 현재는 다만 그의 고유한 상상의 한 요소에 불과한 것이 아니다. 고전 5장에서 바울은 그러한 영적인 교류 및 접촉의 과정을 서술한다: “내가 실로 몸으로는 떠나 있으나, 영으로는 함께 있어서 거기 있는 것 같이 이런 일 행한 자를 이미 판단하였노라: 주 예수의 이름으로 너희가 내 영과 함께 모여서 우리 주 예수의 능력으로 ...” (고전 5:3f.) 여기서 “이름” 및 “주님의 능력”이, 그리고 물론 또한 이 구절에서는 명시적으로 언급되지 않는 하나님의 영이 공동체의 결속에 중요한 역할을 담당하는데 - 이것은 대단히 일반적인, 그래서 육체적 현재와 함께 혹은 그러한 현재 없이 발생한다. 그러나 바울과 고린도인들 사이의 영적 교류의 과정을 우리가 뒤따르고자 할 때, 우리가 그것을 반드시 성령과 관계지어야 하는 것은 아니다.

이해하기 더욱 어려운 것은 바울적인 몸(corus paulinum) 안에서 겨우 11번만 만나는 “혼”(psyche)의 개념인데, 이것은 때로는 “영혼”으로, 때로는 “생명”으로, 혹은 “인간”으로 번역된다. 이 개념은 구약의 “네페쉬”(näfäsch) 개념의 번역인데. 네페쉬는 목, 목구멍, 욕망, 영혼, 생명, 인격 등으로 그리고 대명사로도 번역될 수 있다. 특징적이게도 고전 2:14절에 따르면 “육에 속한(psyche) 사람”은 “성령의 일들을 받지 않는다.” “육에 속한”이라는 표현은 개인적인 이 세상적 삶, 즉 이 세상적-정신적 개체성을 뜻하는데, 이것은 하나님에 의하여 창조되었지만, 그러나 (아직은) 하나님의 영에 의하여 채워지지 않았다. “첫 아담”은 바울에 의하면 “살아있는 혼(psyche)”, 즉 소멸적 본질이며, 반면에 “마지막 아담”인 예수 그리스도는 “살리는(살아 있게 만드는) 영”이시다. (비교. 고전 15:45) 바울은 데살로니가인들에게 선포만이 아니라, 또한 자신의 몸 및 정신인 “혼”(psyche)을 주려고 한다. 왜냐하면 바울은 그들을 기뻐했기 때문이다. (살전 2:9) 바울은 고린도인들에게 하나님 앞에서 및 바울 자신의 “목숨을 걸고”(혼Psyche 앞에서) 맹세하며, 그리고 또 그들의 생명(혼들Psyche)을 아끼려고 하는데(고후 1:23, 12:15), 그 표현은 오해의 소지를 없애려고 양쪽 모두의 경우에 “생명”이라고 번역되어야 했다. (빌 2:30, 롬 2:9, 11:3절도 마찬가지이다.)

Hans Walter Wolff, Anthropologie des Alten Testaments, Kaiser: München 5. Aufl. 1990, 25ff.

Schnelle, Paulus, 615.

우리는 오늘날 즐겨 사용되는 소위 “통전적인”(ganzheitlich)이라는 표현을 대단히 주저하면서 “혼”(psyche)에 연결시켜야 한다. 그렇지 않으면 인간적 생명의 영적 및 신학적 차원들의 혼동을 피할 수 없게 된다. 롬 13:1절에 따르면 “각 사람(의 혼psyche)은 하나님으로부터 나온 위에 있는 권세들에게 복종”해야 한다. 그러나 바울이 “마음을 다하여 그리고 영의 모든 능력들로써” 국가에 복종해야 한다고 말했을 리는 없다. 오늘날 유럽-미국적 맥락들 안에서 기대되는 의미연관성에 대하여 “혼”(psyche)은 “영혼, 인격, 생활”등의 의미로써 대단히 명백하게도 세속적으로 파악되고 있다. 다른 한편으로 오성과 이성(nous)은 철두철미 기도 및 송영과 결합된다. (고전 14, 위를 보라) 몸의 육체적 지체를 지배하는 “죄의 법”은 로마서에서 상세하게도 영에 의하여 규정되는 “내 마음(이성, Vernunft)의 법”과 대립한다. (롬 7:23ff.) 바울은 “하나님의 마음(nous)”를 말하기도 하며(롬 11:34), 하나님의 뜻의 인식을 향하여 갱신될 수 있는 인간의 마음(nous)도 말한다(롬 12:2). 그러므로 바울은 이해를 존중하는 이성이 종교성과 양립할 수 있다고 본다. 물론 그는 하나님께서 인간을 “상실한 마음(nous)”에 버려두실 수도 있다는 가능성을 염두에 둔다. 그러므로 기도, 송영, 하나님의 뜻의 분별 등이 합리적 일관성을 포기해야 한다는 것은 있을 수 없으며, 합리적 일관성이 이들을 잘못된 길로 인도할 것이라는 두려움도 잘못된 것이다.

IV. 인간론의 새 주제영역으로서의 마음과 양심

“혼”(psyche)이 비록 바울에 따르면 한 인간의 이 세상적인 몸-정신의 단일체를 암호처럼 표현하지만, 그것은 구원론적 규모는 아니다. 여기서 바울은 “영혼” 그 자체는 불멸이 아니며, 다른 종말론적 특권들이 귀속되지 않는다는 광범위한 성서적 동의들(예외 토비드 3:17, 4:3) 안에 서 있다. 하나님의 영이 “혼”(psyche) 안으로 직접 작용하여 들어오지 않는다. 오히려 마음(kardia)를 통하여, 인간적 몸 안에서, 영은 또한 간접적으로 혼과 접촉한다. 마음은 바울의 인간론 안에서 특출하게 중요한 한 규모이다. 구약성서 안에서 이미 (leb 내지 lebab이 861번 사용됨) 마음은 “식물적 성장의, 정서적인, 인식의, 및 자발적인 기능들”을 결합시킨다. “혼”(psyche)이 인간의 이 세상적인 몸-마음의 단일체를 기호화 한다면, 마음은 의사결정을 내릴 수 있는 정서적-자발적 깊이를 표현한다. 마음을 건너서 하나님의 영은 인간의 몸 그리고 정신적 능력들에 도달한다. (고후 1:22, 3:3, 갈 4:6, 롬 3:29, 5:5) 더 나아가 하나님 자신이 인간의 마음속에 빛을 비추신다. (고후 4:6) 하나님의 말씀이 마음속에 믿음을 일깨운다. (롬 10:8ff.)

Diese Funktionen und ihre Interdependenzen erläutert eindrücklich Bernd Janowski, Konfliktgespräche mit Gott. Eine Anthropologie der Psalmen, Neukirchener Verlag: Neukirchen 2. Aufl. 2006, 166-170.

영과 마찬가지로 마음도 부재자들에게 안부를 전하고, 그리고 그들에게 상상적으로, 더 나아가 갈망하면서 현재할 수 있다: “형제들아, 우리가 잠시 너희를 떠난 것은 얼굴이요, 마음은 아니니, 너희 얼굴 보기를 열정으로 더욱 힘썼노라.” (살전 2:17) 마음은 부재자들의 인간적 내면에 “공간을 수여” 한다. (고후 3:2, 6:11, 롬 7:2f.) 물론 마음은 그렇게 하는 중에 몸에 그리고 인간의 “내면”에 결합되며, 그래서 우리는 다음과 같이 말할 수는 없다: 내 마음이 너희 곁에 현재한다! 오히려 마음은 은폐된 의향들 및 생각들의 장소이며, 오직 영의 도움으로써 열릴 수 있으며(고전 14:25), 그 중에서도 특별히 종말의 심판 안에서 하나님의 영을 통하여 비로소 열리게 된다(고전 4:5, 롬 8:27). 마음은 정서적 및 도덕적 에너지들을 묶으며, 그것에 특수한 “견고함”을 부여하며, 신뢰와 방향지향성을 수용한다(살전 3:13, 고전 7:37, 살후 2:17, 3:5); 마음은 열정의, 확고한 결의의, 영적 순종의 장소이다. (롬 6:17, 8:16, 9:7) 그러나 마음은 인간적 능력으로서 또한 어리석으며, 더 나아가 욕망과 함께 육체에 굴복하며, 돌이키기를 싫어하며, “허망함”으로 유혹을 당하기도 한다. (롬 1:21, 1:24, 2:5, 16:18)

모든 가능한 확고함 및 에너지 안에서도 마음은 이 세상적인 몸에 결합된 기관으로서 유한성의 우울함에 의하여 시험을 당한다: “우리 곧 성령의 처음 익은 열매를 받은 우리까지도 속으로(마음으로) 탄식하여, 양자될 것(하나님의 자녀들로 계시될 것), 곧 우리 몸의 속량을 기다리느니라. ... 이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니 우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라. 마음을 살피시는 이가 성령의 생각을 아시나니, 이는 성령이 하나님의 뜻대로 성도를 위하여 간구하심이니라.” (롬 8:23.26f.)

하나님 인식 및 진리 인식을 열어주는 영의 능력은 또한 인간의 양심(syneidesis) 안에서 현시된다. 여기서 중요한 것은 단순한 인격적 자기관계 안에 자리를 잡는 의사결정기관(Instanz)이 아니다. 오히려 양심은 바울에 따르면 자기판단의 한 역동적인, 불안정한, 민감한 '공개토론장'(Forum)이며, 이웃 인간을 바라보면서 지속적으로 못마땅해하고 의문을 제기하는 규범의식인데, 그 의식 안에서 "그 생각들이 서로 혹은 고발하며 혹은 변명한다." (롬 2:15) 하나님의 영에 의하여 사로잡혀 충만해진 인간들은 다양한 판단능력 및 행위능력을 발전시키는데, 이들은 한편으로 섬세한 감정이입 능력 및 자신의 고유한 확고한 확신을 통하여 " (모든 다른) 각 사람의 양심에 대하여 스스로 추천"한다. (고후 4:2) 그들은 다른 한편으로 믿음의 자유를 그리고 전통이 결정한 자신들의 규범의식을 "연약한 양심" 때문에 매개할 수 없는 (비교 롬 14) 이웃 인간들에 대하여 대단히 전략적인 교제를 취하도록 요청받는다. [13] 개인의 양심 안에서 많은 지체의 복잡성과 영적 응집성 사이의 인지적 및 규범적 매개과정이 집중화 되는데, 그 과정은 바울이 몸과 영의 관계로써 바라보았던 것이다. 심리학 및 철학과의 대화 안에서는 물론, 또한 사회인류학과의 접촉 안에서도, 바울이 마음(cardia)과 양심(syneidesis)의 진술로써 지칭했던 현상-관계성들은 오늘의 연구 맥락 안에서 확인되어야만 한다.

Und nur indirekt eine 'Instanz", vgl. Schnelle, Paulus, 606-609; Hans-Joachim Eckstein, Syneidesis bei Paulus, WUNT 2.10, Tübingen 1983, 242f.

V. 인간의 영과 하나님의 영: 종교적 현실주의

나는 오늘 바울 신학의 광범위한 추상화 아래서 그의 인간론에 집중하였다. 나의 관심사는 다음 사실을 제시하는 것이었다: 바울은 인간에 대한 그리고 인간적 몸의 및 정신적 능력에 대한 다차원적인 이론을 전개하였으며, 이 이론은 일원론적, 이원적 및 이원론적 환원주의들 그리고 왜곡들과는 대립된다. 바울의 인간론은 조명하는, 그리고 도발적으로 복잡한 현상인식들을 가득 제공한다:

바울의 인간론은 "이기적 유전자"라는 형식들 안에서의 순수한 생물학적 실존의 공격적 확증들의 지평 위에서, 마찬가지로 또한 몸의 다채로운 기능적 실존의 지평 위에서, 도발적이며 대화를 요청한다. 바울의 인간론은 심신통일체적 현상-관계성을 열어주는 사고의 자극들을 제공한다. 이 자극들은 마음에 관한 진술들로써 기호화되며, 양심의 심리적-사회적 구조를 토론하며, 왜 그의 주장대로 오성/이성이 종교적으로 양립할 수 있는 능력들일 뿐만 아니라, 또한 경건 및 종교성을 촉진시키는 생산력으로 생각되어야 하는가를 숙고하도록 만든다. 바울의 인간론은 소위 영적인 신-직접성의 차가운 판단 안에서, 마찬가지로 또한 영혼과 영을 세속적 규모들로써 인지하는 것 안에서도, 놀라움을 준다.

이러한 사고의 신학적 차원들 안으로 상승하기 위해서는 사람들 사이에서의 "영 안에서"의 상호작용들(이것은 물론 직간접적으로 개별 인간에게 되돌아와 강하게 작용한다)이 열어 보여져야 한다. 인간에 의하여 생성되고 하나님에 의하여 수여되는 영적 능력들에 의하여 그 상호작용들이 위험해지거나 혹은 강화되는 것이 눈앞에 파악되어야 한다. 영들의 분별(고전 12:10)이 중요한 기능을 갖게 되며, 그 안에서 하나님의 영은 살리는, 자유롭게 하는, 고양시키는 능력으로써 인식되고 평가되어야 한다. 그 때 우리는 필연적으로 그리스도론의 거대한 영역 안으로 입장하게 된다. 그곳에서 하나님의 영은 그리스도의 영으로서 인간들에게 가까이 다가오며, 인간들에게 분명해지며, 그들을 둘러싸며, 그리고 그들 안으로 침투한다. 사랑의 행동, 죄의 용서, 상호간의 수용 안에서 그들은 그 분의 영에 의하여 둘러싸이고 침투당한다. 그 분은 식탁공동체, 치유를 통하여, 진리, 정의, 긍휼을 향한 선포와 가르침을 통하여 사람들 사이에서 활동하는 분이시다. 그들은 또한 그 분의 영에 참여한다. 그 분은 다가오는 하나님 나라의 선포를 통하여 로마의 지배적 세상권세에 대한 비폭력 저항의 능력들을, 그리고 이스라엘의 종교적 전통들 및 기관들을 변화시키는 능력들을, 그들 안에 및 그들 사이에서 작용하도록 하는 분이시다. 이것은 내가 오늘 여러분들의 주목과 학문적 관심을 이끌려고 시도했던 바울의 인간론(이것도 이미 큰 영역이기는 하지만) 보다 훨씬 더 넓은 영역이다.