“3.1정신이 오늘에 주는 의미” 촛불혁명으로 보는 3.1 운동과 한국교회

박창현

2016년 촛불 혁명의 빛으로 보는 1919년 3.1 운동.

2016년 10월부터 2017년 3월까지 이어진 이 땅의 촛불혁명은 연인원 1,700만명이 참여하는 거대한 촛불의 물결을 이루어서 결국은 부정과 부패로 얼룩져 무능한 박근혜 정권을 퇴진시키고, 새로운 문재인 정권을 탄생시키는 기적과 같은 일을 어떠한 폭력이나 누구의 희생 없이 평화적으로 이루어 냈다. 어떻게 이러한 일이 가능했을까? 어떻게 한 명 한 명 자발적으로 참여한 1,700여만명의 시민이 한 마음으로 촛불을 들어 “어둠은 빛을 이길 수 없다. 거짓은 참을 이길 수 없다. 진실은 침몰하지 않는다. 우리는 포기하지 않는다”는 노래를 부르며 그 가사처럼 선으로 악을 이길 수 있었을까? 그들은 결국 정의를 노래하며 평화롭게 세상을 변화시켜서 이 땅에 민주주의를 바로 세우는데 기여하였다.  이 사건을 외신들은 촛불항쟁candlelight struggle 또는 촛불혁명candlelight revolution이라부르며전세계가한국민족에대해긍정적인관심을갖게하였다. 이렇게 시민들은 스스로 결집하고 연대한 힘으로 6개월동안 평화로우면서도 유쾌하게 지금껏 어디에서도 볼 수 없었던 민주주의 촛불혁명이라는 위대한 결과물을 만들어냈다. 불의와 폭력에 대한 저항과 정의와 평화를 향한 염원이 하나로 모인 것이다. 필자가 직접 참여했던 경찰 추산 최대규모의 촛불집회이며, 정부 수립이래 사상 최대규모인 170만명이 모였던 2016년12월3일 광화문집회에서, 청와대를 향하여 군중이 몰려가기 시작했는데 그때는 이미 청화대로 가는 길들의 모든 입구는 경찰버스가 두 줄로 높게 차 벽을 쌓고 있었다. 이 때 몇 명의 시민들이 버스 위에 올라가, 차 벽을 뚫으려 시도했을 때, 누가 시작했는지, 모두가 한 목소리로 “내려와! 내려와! 내려와!”를 외치고 있었다. 한번도 경험해 보지 못한 평화를 추구하는 집회의 모습이었다. 엄마들이 아이들을 유모차에 태워서 오고, 할아버지와 할머니부터 손자 손녀가 함께 손을 잡고 노래하며 춤을 추며 집회에 참여했고, 특정집단이나 정치지도자들을 배제한 채 시민들이, 국민학생, 중고등학생들 일반인들이 연단에 올라 마이크를 잡고 그들이 주인이 되어 의견을 표출하고, 스스로 집회를 위한 모금에 동참하며 고통을 분담하며 문화축제 양상의 시위를 이어갔다. 시민들은 시위를 지키는 경찰들에게는 꽃을 선사하고 경찰버스에는 스티커를 붙여가며 그들이 평회집회를 원한다는 의사를 분명히 하였다.

시민들은 정부가 자행하는 불의 (2014년 청해진해운 세월호 침몰 사고, 2015년 역사교과서 강제 국정화시도, 일본과의 위안부 합의, 주한미군 사드 배치 등)를 지켜보다가 그것이 박근혜와 최순실의 국정 논단으로 최악으로 치 달아 절정에 도달한 것을 느꼈을 때, 그들은 그 불의를 제거하기 위해 분연히 거리로 나선 것이다. 그러나 그들은 분명한 목적이 있었고, 또 3.1절 독립만세운동, 4.19 의거, 5.16 군사구테타, 5.18광주항쟁, 6월항쟁 등을 통하여 집회를 성공적으로 이루기 위한 평화적 투쟁 방법을 배웠고 이에 성숙한 시민의식이 세계가 놀라는 평화로운 촛불혁명의 결과를 가져오게 만들었다. 그러나 필자가 굳이 추가하고 싶은 것은, 4차 산업 혁명이 가져온 스마트폰시대의 젊은 사람들 중심의 SNS가 당시에는 조작되었던 주요 언론의 편향된 보도를 극복하고 시민들에게 올바른 정보를 제공하고 시민들 사이에 소통을 가능하게 한 것이 전국적이며 평화적인 시민주도의 촛불시민혁명에 기여했지 않았나 하는 것이다. 이것은 마치 독일의 마틴 루터Martin Lutherfmf 가 생각했던 개혁사상이  구텐베르크Johannes Gutenberg가발명한활자와인쇄술의도움으로전시민들에게전달된것이종교개혁의힘이되었던것과같은맥락이라하겠다. 그럼 앞에서 언급한 우리시대의 촛불혁명의 빛으로 보는 100년전, 1919년 3월 1일 일어났던 한국의 평화적 독립만세 운동의 원인과 그 결과 그리고 한국교회에 주는 교훈을 한번 살펴보기로 하자.

전국적으로 동시에 일어난 3.1 운동은 최악으로 치닫던 일본의 학정이 모든 한국민족이 피부로 느꼈기 때문이다.

일본이 한국을 강제 점령한 후 9년째 되던 해에 3.1 독립운동이 일시에 거국적으로 일어났다. 물론 국제적인 분위기가 4년간의 세계대전이 마무리되고 미국 윌슨W. Wilson 대통령의민족자결주의의제창으로식민지억압을당하던나라들의독립을위한투쟁을부추기기는했지만우리에게는우선은국왕고종의죽음(1919.1.22)이 일본의 독살이라는 흉흉한 소문이 나돌 정도로 일본의 조선인에 대한 폭정과 간악한 탄압이 극에 달해 있다고 사람들은 그것을 피부로 느끼고 있었다. 일반국민들은 포고령이나, 사립학교 규칙, 사법이나 행정에 있어서 한국인 차별대우, 언론, 신앙, 결사 자유의 박탈, 종교 근절 정책, 한국인 해외 여행과 교육에 대한 금단조치, 옥토 약탈, 한국 청년들의 퇴폐를 유발시키는 비도덕적 정책 불의, 만주의 강제 이주와 같은 것들을 경험하였다. 더욱이 1차 대전 후에 전세계가 함께 겪던 대공황의 혹독한 여건 속에서도 일본이 농촌을 수탈하고, 엄격한 총독 헌병 정치로 작은 마을 단위 구석구석까지 일반 경찰들이 아닌 군인(헌병)들이 국민들의 삶을 감시와 폭력으로 옥조였기에 지방 단위의 국민들도 일본 제국주의의 불의와 부당함을 피부로 느끼고 있었다. 그러던 중 고종의 인산 일이 마침 1919년3월3일이었기에, 일본의 의심을 받지 않고도 수많은 사람들이 한양으로 모일 때를 기회로 보고 만세 운동을 한양에서 터트렸고, 이렇게 이 시기에 전국에서 모여든 유림과 유력인사들이 한양에서 벌어진 3.1 만세운동의 경험을 자기들의 고향에서 나누고 전국적인 독립만세 운동에 동참할 수 있게 되었을 것이다.

3.1운동에서 국내외 한국국민들과 서로 다른 입장의 정치인들과 종교인들이 대동단결된 힘으로 일본에 맞서서 독립하고자 하는 열망이 하나로 묶여진 결과이다.

일제의 잔혹한 폭정 앞에서 한국사람들은 한 민족이라는 관점에서 서로 다른 종교와 정치 종파들이 하나였음을 절감하였고 그것을 실행해 옮긴 것이다. 국내 정치 세력인 동학 이후 민중자각 세력(의병)과 서로 다르지만 외부세력에 반대하는 자주 독립으로 하나된 국세 정세에 따른 개화파 세력, 즉 위정척사파와 개화파가 하나가 되었다. 또 국제적으로는 러시아의 재러 한족회중앙총회, 미국의 대한인국민회, 중국의 신한청년단들과 또 중국 동북, 만주, 러시아의 연해주, 미국, 일본 한국 등에 흩어진 동포들이 한민족으로 연합하였다. 종교 세력들 역시 민족이라는 이름 하에 하나가 되었다. 겉으로는 동학과 기독교는 서로 반목하는 듯하나 실제로는 서로 돕는 관계였음이 드러났다. 이는 3.1 운동의 준비와 진행에 있어서 서로 긴밀한 협력으로 최고의 결과를 만들어내었다는 것이 증명을 한다. 그런 가하면 기독교는 서구 문화에 개방적이란 입장에서 개화파인 독립협회 등과 자연스럽게 연합하였다. 다르게 말하면 기독교의 입장에서는 자유와 정의, 평화를 중요한 가치로 여기기에 한국이 외세의 억압을 떨쳐내고 자주독립을 해야한다 는 구호아래 이점에서 모든 종교들과 정치적 여러 집단들과 연대하고 동역 할 수가 있었고 그 결과로 독립만세운동을 하는 일에 자연스럽게 하나가 된 것이다. 이들은 3개월간 전국의 222개의 처소에서 2천여회의 시위에 집회인수가 106 만여 명이 하나가 되어 벌인 운동으로, 그 중 553명이 사망, 구속된 자가 12,000명명이었다. 역사학연구소의 《함께 보는 한국 근현대사》 (서해문집, 2004)와 한영우의 《다시 찾는 우리역사》(경세원, 2002년)에서는 참여 인원 2백만여 명, 전국의 만세 시위 건수 1,542 회, 사망 7,509 명, 부상 15,961 명, 체포 46,948 명의 규모로 서술한다.

3.1 운동은 한국민족의 역사 속에서 이전에 일어났던 민중운동 등이 한국사람들을 잘 훈련시킨 결과이다.

민중신학자 서남동의 말에 의하면 민중은 우리의 역사 가운데 평범하게 일상을 살다가 역사에 불의한 일이 생기면 분연히 일어서서 역사의 주인의 역할을 하여 역사를 바로잡고, 그 위기가 지나가면 다시 일상의 삶으로 돌아간다고 하며, 이러한 민중의 거사 중에 중요한 시초가 동학혁명이고 또한 이것이 3.1 운동으로 이어졌다고 본다. 이처럼 한국민족은 역사의 위기의 순간마다 항상 자신들의 존재를 드러냈는데, 3.1 운동 역시 1894년 동학혁명, 1896년 독립협회, 1897 년 황제탄일축하회 집단 행동, 1905 년 을사늑약 무효화 투쟁을 한 경험에서 얻은 것과, 또 이것이 1898년 만민공동회와 1907년 신민회 비밀결사와 같은 격렬한 운동의 도화선이 되어 그것이 나중에 3.1운동에 도움이 되었을 것이며 특히 일본 2.8 유학생 독립선언 또한 직접적인 자극이 되었다고 본다,

3.1 운동이 거국적으로 동시 다발적으로 비밀리에 거사를 치르게 된 데에는 분명 기독교의 중요한 역할이 있었다.

첫째는 기독교는 3.1 운동에 그들이 설파하는 정신적인 면, 즉 신학적인 면에서 기여를 하였다. 1919년 4월31일 미국기독교연합회 동양문제위원회에서는 다음과 같이 3.1 운동에 대한 보고가 있다: 예수교만이 현시점에서 국제정세에 정통하여 민족 자유를 위한 횃불을 들겠다는 판단을 내린다..… 예수교인만이 참혹한 식민 정치에 소망을 버리지 않는다. 조금은 과장된 표현이기는 하지만 기독교 정신의 핵심과 3.1 운동 정신은 최남선이 집필한 선언문을 대표하는 첫 문장 "吾等은 玆에 我 朝鮮의 獨立國임과 朝鮮人의 自主民임을 宣言하노라" 속에 그대로 녹아 들어 있다. 이 같은 목표를 가지고 있었기에 기독교가 중심이 되어서 다른 종단들과 함께 한국 민족의 자유와 정의 그리고 독립이라는 구호 하에 하나의 운동이 되게 할 수 있었다. 당시 교회 안에서는 다윗과 골리앗의 이야기가 조선과 일본을 빗대는 이야기로 인기있는 설교였고, 외국 선교사들과는 달리 한국인 목회자들은 “구원은 일본의 식민지 통치로부터의 해방” 이라고 하고, “하나님이 주신 독립을 잃어버린 게 죄” 라는 설교를 즐겨 하였다.

그리고 두번째는 급 성장한 기독교인의 숫자와 전국에 걸친 조직이 기여를 하였다. 1895년 갑오개혁후에 교회 성장이 두드러져서 나타나기 시작한 한국 기독교를 비숍Isabella Bird Bishop 여사는그의글『Korea and Her Neighbors』에서 1895에 이미 교인수가 5000명에 달하였음을 밝히고, 3.1 운동 당시 기독교인 인구는 20만명으로 전 국민의 1 %에 달하였다고 한다. 이러한 기독교가 그들이 속한 각 지역에서 만세운동을 주도하는 위치에 있었다고 본다. 구속된 9.487명중 2.000명이 교인이라는 것이 이것을 증명하고, 또 교인들은 그들이 전도되어서 30년간 개교회에서 열심히 훈련 받은 것이 교회의 전국적인 조직망을 통하여 그 힘을 발휘한 것이다. 교회는 당시에 유일하게 전 국토의 작은 마을 단위까지 있었기에, 감시하던 일본 헌병대의 눈을 피하여 3.1운동의 계획을 비밀리에 전하고 전국에서 동시 다발적으로 일어나게 하는 원동력이 되었다. 경인선, 경부선 등 큰 간선 주변의 도시에서 주로 독립 만세운동이 일어났는데 그러한 곳마다 교회 조직이 잘되어 있어서 그러한 교회 조직이 이 운동을 전국화 시키는데 크게 기여하였다 고 본다. 물론 이런 점에 있어서는 독립운동을 당시의 100만명의 신도들을 거느린 천도교의 역할이 얼마나 중요했는가 를 다시 한번 돌아보게 한다. 천도교는 동경의 2.8 독립선언 그룹을 국내로 맞아들여 한국 안에 그 불씨를 살리고 다시 활활 타오르게 하는 데 자금을 대고 인쇄를 하여 전국적으로 일치된 만세운동을 가능하게 하였다.

3.1 운동은 일본의 한국민족에 대한 악평이 허구임을 전세계에 기습적으로 알리게 된 사건이었다.

장로교 선교사는 이 운동이 “청천병력처럼 왔다”고 하고 감리교 보고서는 “허리케인처럼 전국을 휩쓸었다”고 할 정도로 심지어는 선교사들도 모르게 이 거사가 준비되어, 세계가 버린 한국의 건재함을 전 세계에 드러내는 운동이 되었다. 3.1 운동은 이렇게 일제의 야만성과 한민족의 당당함을 전 세계에 알리는 계기가 되었다. 일본은 전세계에 “한국은 자기를 다스리지 못하는 열등한 민족이기에 우수한 자질을 지닌 일본 민족이 다스리는 것이 당연하다”고 경술국치를 한일 합방이라는 말로 포장을 하여 그들의 정당성을 주장하였고, “한국민족은 단결할 줄 모르고 분열을 좋아하며 물고 뜯는 민족이라”고 비난을 하였다. 그러나 3.1운동은 이에 대하여 한국민족이 말로서가 아니라 행동으로 일본 사람들이 한 말이 다 거짓말이라는 사실과 진정한 일치단결하여 평화적인 방법으로 자주독립을 염원하는 우수한 나라임을 드러냈다. 3.1 운동은 단 한 사람의 변절자나 정보 제공자도 없이 순식간에 일본의 무자비한 탄압과 야만성을 평화적으로 세상에 알리는 단결된 힘을 보여주었다. 그리고 이러한 자세한 사실들은 당시에 한국에 활동하고 있던 380여명의 선교사들이 세상에 폭로함으로 분명하게 드러나게 되었다. 당시는 한국내 모든 통신 수단을 일본이 완전 장악하고 있었던 때 였기에, 국제적으로 알리는 일은 선교사들만이 할 수 있는 것이었다.

3.1 운동은 평범한 시민들이 이루어낸 결과이다.

3.1 운동이 기독교 지성인과 선교사들이 주도했다는 말은 잘못된 것이다. 앞서 언급하였듯이 선교사들이 3.1 운동에 대하여 자기 나라와 국제 사회에 적극적으로 알린 것은 사실이지만 그들은 3,1 운동에는 전혀 관여하지 않았다. 당시에 일본의 하라 수상은 3,1 운동의 소식을 듣고 강력한 진압을 지시했고 그것이 가장 빨리 소동을 막은 방법이라고 대단한 오판을 하였다. 3.1 운동이 발발한 후에도 일본은 (총독부 관리들은) 일본의 한국 통치가 성공적이고 그들은 한국인에게 존경을 받고 있으며 한국인은 전국 규모의 민족운동을 일으킬 수 없는 민족이라고 여겼다. 그렇기에 일본은 이 일의 배후에 기독교인 중심이기에 외국 선교사 한국사람들의 배후라고 생각했었다. 숫자적으로 기독교가 16명, 천도교 15명, 불교 2명이었기 때문이다. 특히 민족대표 중 9명이 감리교와 7명이 장로교가 선봉에 섰다고 본 것도 선교사들의 활동에 근거함 판단이었다. 사실은 독립운동을 주도했던 한국민족들은 선교사들에게도 비밀리에 했기 때문에 선교사들은 참여할 수 없었고, 그후에 일본 경찰의 조사 과정에서 그 운동에 대한 관심을 갖게 된 것으로 보인다. 선교사들은 오히려 갑자기 벌어진 3.1 독립운동으로 그들의 선교 사역이 어려움을 겪게 되는 것에 불안함을 표하였고, 또 그 일이 선교 사업을 마비 시켰다고 보고 감리교의 웰치 감독은 그러므로 이 3.1 운동을 부정적인 시각으로 염려함으로 지켜보고 있었다고 한다. 학교가 문 닫게 되고 교회도 목사와 장로들이 잡혀 가서 아무것도 할 없었다고 토로한다. 선교사들은 오히려 일본이 판단하기를 한국 사람들이 자기의 말보다는 선교사들의 말을 더 잘 듣는다는 생각에 선교사들에게 도움을 청하여 그들이 관여하기 시작을 한다. 그러므로 이 운동은 선교사들의 운동도 아니었 듯이 기독교인들의 운동이지만 기독교인들만의 운동도 아니고 또 기독교 지식인 지도자들만의 운동이었다고 주장하는 것도 문제가 있다. 이것은 독립선언문을 초안하고 모였던 민족지도자 33인의 면모에서도 분명히 드러난다. 16/33 명은 중인이지 지식인이 아니었던 것으로 확인된다. 16명이 기독교인인 것은 맞지만 성분은 몰락의 양반, 중인인 역관, 그 밖의 상공업자들 (유가제조업, 전당포, 약국, 사립학교경영자) 이었다. 그들은 애국계몽운동인 독립협회나 비밀결사대인 신민회 등에 다수 참여하였던 소시민들로 보아야 한다. 그런가하면 그들 마저도 실상은 적극적인 민족지도자라고 하기에 부끄러움이 있다. 그들은 용기를 내서 비밀리에 거사를 준비하고 선언문을 작성하기는 했었지만, 그러나 사실은 3월1일 당시에는 소위 민족대표자라고하는 33명가운데 29명만이 참석하였고, 또 그들은 태화관에 자기들끼리 모여서 모여서 독립선언문을 낭독하고 실제 시위에는 참여하지 않은 채 일경에 자수하고 말았다. 물론 군중이 자기들이 잡혀가면 동요하고 폭력이 일어날까 봐 한 거라고 변명하지만 죽음의 위협을 무릅쓰고 탑골공원에서 독립선언문을 낭독하고 태극기를 흔들며 대한 독립 만세를 외치며 거리를 누비며 만세를 외쳤던 것은 일반 시민들에게 주인공을 양보해야만 한다.   ,

3.1 운동의 평화적 시위는 기독교의 영향이었다.

어떻게 그 많은 사람이 죽고 잡혀가고 3개월간 지속된 만세운동이 평화적 시위가 될 수 있었을까? 이것은 답하기가 그리 쉽지는 않다. 그러나 다음의 1919년 3월 3일에 나붙은 '독립단통고문 (獨立團通告文)'에 글을 미루어 짐작컨데 초기 한국 기독교인들의 순수한 신앙에 기인한 것으로 보아야 한다: 我 可敬可責한 獨立團諸君이여, 何事 이던지 日人을侮辱하지 말고 石을 投 하지 말며 拳으로 打하지 말라. 是는 野蠻人의 하는 바니 獨立의 主義를 損害할 뿐인즉 幸各注意할지며, 信徒는每日三時 祈禱하되…. 일제는 시위를 무자비하게 폭력으로 진압하여, 시위 참가자들을 총칼로 능욕했지만 기독교인들은 그렇게 그들처럼 야만인이 아니라 신앙인임을 증명하려 했던 것으로 이해가 된다. 일본인들을 능욕해도 안되고, 돌을 던지거나 몽둥이로 저항해서도 안되고, 그저 기도만하라! 는 것이었다. 주목할 것은 이 통고문이 거사가 치뤄진 바로 2틀후에 나온 것이라는 사실이다. 죽고, 잡혀가고, 혹독한 폭력을 경험하면서도 신앙인들에게 당부한 통고문이 갖는 준엄함에 머리가 숙여진다. 그리고 또 다른 이유가 있다면 그것은 전국적으로 그리고 남녀노소 구별없이 자기 삶의 거주지 주변에서 모두 참여한 시위였기에 우리 시대의 촛불혁명처럼 폭력을 자제한 운동으로 보여주었듯이 한국민족의 평화로운 민족성 때문이 아닌가 생각해 본다. 기독교는 이렇게 한국민족에게 복음의 해석을 통해 전근대적이고 봉건적인 사회에 대한 개혁의 필요성을 일깨워 주었고, 동시에 일제 강점에 대한 민족자주성의 화복이 얼마나 소중한가를 자유와 정의를 통하여 소개해 주었다.

3.1 운동이 오늘날 교회에 남겨준 교훈

선교는 잘못된 과거의 선교 행적을 다시 드러내고, 지금의 교회의 경계선을 넘는 것이 중요하다.

3.1 운동에서 기독교의 주장은 33명 중에 16명이 기독교인이었다는 점과 많은 수의 유형의 교회 건물이 파괴되고 목사와 교인들이 투옥되고 죽는 피해를 입었다고 한다. 그리고 전국적인 교회 조직망이 동원된 것과 교회가 주장하는 복음의 핵심이 3.1 운동 선언문과 일치되기 때문이라고 한다. 무엇이 문제 인가? 하나는 그러한 교회의 흔적이 아직도 우리에겐 눈에 보이는 실체로 교회에 나타나고 있는 것이 아니라 과거의 한 때 숫자로만 현재 진행형이라는 것이다. 당시에 1%밖에 되지 않던 교인들이 겉으로 드러나는 것이 아닌 교회 밖의 국민들의 마음 속에 감동으로 3.1 운동에 선교적 영향을 끼쳤다면, 지금의 기독교는 어떠한가? 그러한 기독교가 어떻게 지금처럼 자기 중심의 집단이기주의화 될 수가 있었을까? 우리는 가깝게는 “촛불혁명”에 과연 기독교의 존재감이 있었던가를 질문해 보아야 한다. 적어도 전에는 교회가 교회 담장 넘어서 세상 속에서 빛과 소금의 역할을 감당하고 정의로운 일과 평화적인 방법에 사회를 하나로 묶는 감동을 주었다면, 지금은 이 사회에서 사회를 분열하고 손가락질을 받는 여러 가지 일에 이름을 올리고 있다. 3.1 운동은 예수의 말처럼 한 알의 밀알이 땅에 떨어져 죽어서 많은 열매를 맺은 복음적인 삶의 결과라면, 100주년을 맞는 기독교는 3.1 운동 정신에 빗대어 신앙의 선배들의 발자취를 돌아보고 지금이라도 입으로 글로 주장하는 교회가 아니라 몸으로 삶으로 보여주는 교회가 되어야 할 것이다. 3.1 운동 후 기독교인의 수가 급격히 증가했던 것을 본다면, 사람들은 종교를 일반적인 삶의 수준에서 선택하는 것을 기억해야 한다. 지속적으로 감소하는 교인의 숫자와 교회를 떠나서 하나님을 찾아 방황하는 가나안 교인들이 백만명이 넘는 시대에 3.1 운동이 우리에게 새로운 빛을 선사하게 되길 소망해 본다.

주재용, 이만열, 한완상 (1979). “3.1운동 회갑 맞는 한국교회 과제는?”, 『기독교사상』, 23(3), 22-48.

송길섭 (1979). “선교사들이 본 3.1운동”, 『기독교사상』, 23(3), 49-59.

3.1 문화재단 지음, 『3.1 운동 새로 읽기』, 예지, 2012.

민경배, 『한국기독교교회사』, 연세대학교출판부, 1995.

역사학연구소의 《함께 보는 한국근현대사》(서해문집, 2004)

한영우, 〈3·1 운동〉, 《다시찾는 우리역사》, 경세원, 2002년,

박창현목사(감리교신학대학교 선교학교수)

감리교신학대학교, 독일, Goettingen 대학 석사 (신약전공), 독일 Neuendettelsau 대학원 박사(선교신학, 종교학전공), (전) 한국선교신학회회장, (현) 건강한 목회 연구소 소장, 감신대 평생교육원 원장, KNCC 신학위원,