왜 신학과 과학인가?

현우식 (호서대 과학신학)

I. 서언: 텍스트와 컨텍스트

새로운 시대에 맞는 새로운 신학을 모색하기 위하여 주어진 과제는 텍스트(Text)와 컨텍스트(Context)의 관계에 관한 문제이다. 이러한 과제를 다루기 위해서는 먼저 신학의 텍스트와 컨텍스트의 관계를 규명하고, 21세기 과학 기반의 시대를 맞이하며 바람직한 신학의 모델을 고찰해 보는 것이 필요하다.

신학의 역사는 하나님의 활동을 증언하는 텍스트 성서가 어떻게 다양한 컨텍스트에 적용되었는지의 과정과 양상을 보여준다. 이 발표에서 텍스트는 근원(the source)을 의미하고, 컨텍스트는 텍스트와 특정한 관계가 설정되어 있는 대상(the target)임을 의미한다. 예를 들면, 성서가 텍스트에 해당된다면, 성서와 일정한 관계가 성립되어 있는 사회(societies)나 문화(cultures)는 모두 컨텍스트에 해당된다. 그러므로 컨텍스트는 문화와 사회와 역사 전반을 총체적으로 포함할 수 있다. 즉 신학적 공간의 성격과 시간의 성격을 포함한 일종의 환경이나 상황의 전역을 의미할 것이다. 가령, 구체적인 삶의 자리이자 문화적 시공간의 특성은 컨텍스트의 문제에 포함된다. 그러므로 신학의 개념도 기독교의 텍스트와 기독교 대상자들의 컨텍스트 사이의 특정 관계로 이해될 수 있다.

현재 우리의 컨텍스트는 매우 복합적이다. 모더니즘과 포스트모더니즘의 특성이 혼재된 상황에 있다. 이러한 문화 사조는 과학의 발전과 깊이 관련되어 있다. 모더니즘이 19세기까지의 고전과학(classical science)의 세계관이 반영된 결과라면, 포스트모더니즘은 20세기 현대과학(modern science)의 세계관이 반영된 결과이다. 고전과학의 특성은 절대 시간과 절대 공간, 결정론(determinism), 기계론(mechanism), 환원론(reductionism), 하향식 인과율(top-down causation), 이가논리(2-valued logic)로 설명될 수 있다. 반면 상대성이론과 양자물리학으로 대표되는 현대과학의 특성은 상대적 시공간연속체, 비결정론, 반기계론, 비환원론, 상향식 인과율(bottom-up causation), 삼가논리(3-valued logic, multi-valued logic)로 설명될 수 있다. 고전과학의 영향으로 형성된 모더니즘은 합리성을 추구했다. 현대과학의 영향으로 형성된 포스트모더니즘은 고정시킨 합리성의 탈피를 주장했다. 포스트모더니즘 컨텍스트 속의 신학은 포스트모더니즘의 특성을 연구하고 정확하게 이해해야 할 필요가 있다. 포스트모더니즘 자체도 중요하겠지만, 신학의 컨텍스트로서 신학을 위해 필요하기 때문이다.

고전과학과 현대과학의 특성을 비교하기 위하여는 현우식, 『과학으로 기독교 새로 보기』(서울: 연세대학교 출판문화원, 2012)의 제5장을 참조하라.

20세기의 중심에서 그 위상을 드높인 과학기술의 발달은 사회와 문화 전반에 큰 변혁을 가져왔다. 컴퓨터의 개발과 인터넷의 발달로 인류는 전례없이 자연에 없는 사이버공간을  소유하게 되었고 사이버문화를 만들게 되었다. 미래의 과학기술은 최근의 인지과학기술(Cogno), 나노과학기술(Nano), 생명과학기술(Bio), 정보과학기술(Info)을 축으로 하는 새로운 융합과학기술(Converging Technology)이 창출될 것으로 예견되고 있다. 여기에 미학적 상상력을 다루는 데지그노(Designo)가 추가된 창조적 상상력(creative imagination)이 중시될 것으로 예견된다. 창의적 융합을 지향하는 과학시대의 컨텍스트도 역시 신학이 관심을 가지고 보아야할 신학의 주요한 컨텍스트이다.

이처럼 복잡하게 급변하고 다변화하는 컨텍스트 속에서, 오늘날 우리의 기독교 현상은 문제의 해결창구이기 보다는 문제의 양산창구로 인식되고 있다. 이러한 현상은 신학을 공부한 사람들이 심각하게 고민해야하고 성찰해야할 문제가 아닐 수 없다. 가령, 문화와의 불협화음, 사회와의 불협화음, 과학으로 대표되는 학계와의 불협화음, 이념과의 불협화음, 재물과의 불협화음, 타종교와의 불협화음 등이 그렇다. 다른 한편, 컨텍스트와의 불협화음 외에도 교회와 교회 사이의 자체 내부적 불협화음도 부정적인 이미지를 고착화하는데 영향을 주고 있다. 과학시대의 신학은 컨텍스트 속에서 그 진가를 어떻게 보여 줄 수 있을 것인가?

II. 신학, 텍스트와 컨텍스트 사이의 변환

예를 들면, 창세기 1장 1절의 선언은 다음과 같은 사건(event)을 보여준다.

[eqn: God``` REL -> {creation} {} `World`]

여기에서 하나님은 ‘근원’이고 세상은 ‘대상’이다. 하나님과 세상의 관계는 ‘창조’이다. 다른 말로 하자면 창조는 하나님으로부터 세상으로의 컨텍스트화(contextualization)이다.

이 내용을 텍스트화하면 다음과 같이 표현될 수 있다.

[[eqn: God``` REL -> {creation} {} `World`]] [eqn: REL -> {textualization} {} `"Genesis"(1:1)`]

창세기 텍스트로부터 컨텍스트로 변환하면 다음과 같다.

[eqn: "Genesis"(1:1) REL -> {contextualization} {}] [eqn: Context]

이러한 작업이 우리가 성서를 주석(exegesis)한다는 작업에 해당된다. 여기에서 컨텍스트는 ‘신이 세계를 창조했다’는 텍스트의 의미를 해석하고 현실에 적용한 상태의 집합이다. 컨텍스트는 성서 기록 당시의 컨텍스트로부터 현재 독자가 살고 있는 컨텍스트까지 다양하다.

신학의 정체성은 그 신학이 감당하고 있는 텍스트화와 컨텍스트화의 관계설정에 의해서 정의되고 구분될 수 있다. 그러므로 새로운 신학은 텍스트와 분리될 수 없고, 동시에 컨텍스트와도 분리될 수 없다. 신학은 하나님의 말씀을 텍스트화할 뿐만 아니라 컨텍스트화하는 공동작업이다. 역사 속의 신학은 주어진 동일한 텍스트를 가지고 있으면서 각각의 컨텍스트에 맞도록 다양하게 적용하는 역할을 담당하였다.

그러므로 텍스트없는 신학의 컨텍스트화 사역은 인정될 수 없다. 컨텍스트화(contextualization) [eqn: c] 란 텍스트의 요소와 컨텍스트의 요소를 연결하는 사역이다. 컨텍스트화는 텍스트의 요소를 무시하고 단지 컨텍스트에 의존하는 추종이 아니다. 그러므로 텍스트와 함수관계가 형성된 컨텍스트의 요소들로만 구성된 시스템이 있는 반면, 텍스트와 무관한 컨텍스트의 요소들을 포함하는 시스템이 있다. 전자를 컨텍스트화 함수의 이미지(image of [eqn: c])라고 하고, 후자를 컨텍스트화 함수의 대상(target of [eqn: c])이라고 구별한다.

[eqn: Text`` REL -> {c} {} ``Context]

여기에서 컨텍스트화는 일종의 변환(transformation)으로 이해할 수 있다. 컨텍스트화의 이미지는 텍스트의 요소가 컨텍스트화라는 관계를 통해서 컨텍스트의 적당한 요소와 짝을 이룰 수 있는 것들이다. 그러나 컨텍스트의 모든 요소가 텍스트의 요소와 적절한 대응을 이루어 짝을 이루는 것은 아니다. 예를 들면, 성서라는 텍스트의 사랑 [eqn: love]라는 요소가 어떤 상황 속에서 잘 대응되어 구현된 경우를 [eqn: c(love)]라고 하면, [eqn: c(love)]는 컨텍스트화의 이미지에 포함된다. 그러나 성서라는 텍스트의 사랑이라는 요소가 어떤 상황 속에서 대응되지 못한 경우에는, 컨텍스트의 이미지에 포함될 수가 없다. 즉 텍스트의 어떤 요소가 컨텍스트에서 구현되는 경우에는 컨텍스트화의 이미지에 포함되지만, 구현되지 못한 요소들은 컨텍스트화의 이미지가 아니다. 그것은 다만 대상에 포함되는 요소일 뿐이다. 그러므로 컨텍스트 속에는 텍스트(성서)로부터 구현된 사랑도 있지만(이 경우에는 image를 의미), 텍스트(성서)와 무관한 컨텍스트 자체의 사랑도 있을 수 있다(이 경우에는 image가 아님). 따라서 이 발표의 초점은 신학의 컨텍스트 자체에 있는 것이 아니라 컨텍스트화의 이미지(image)에 있다. 만약, 컨텍스트 전체가 텍스트와 대응되어 ‘컨텍스트’가 ‘컨텍스트화의 이미지’와 일치되면 신학의 컨텍스트화는 완성되는 셈이다.

한편, 다음은 컨텍스트로부터 텍스트로의 변환을 보여준다.

[eqn: Text``` REL larrow {c ^{-1}} {} ``Context]

이것은 컨텍스화 [eqn: c]의 역함수(inverse mapping) [eqn: c ^{-1}]로 볼 수 있다. 여기에서 출발점은 컨텍스트이고 도착점은 성서가 된다. 가령, 현실의 문제를 성서의 문제에 대응시키는 작업은 역컨텍스트화(inverse contextualization) [eqn: c ^{-1}]의 대표적인 사례이다. 성서로부터 상황으로의 모든 대응이 완성되고, 역으로 상황으로부터 성서로의 모든 대응이 완성될 때, 성서와 상황, 즉 텍스트와 컨텍스트는 논리적으로 같다고 표현할 수 있다. 이것은 일정한 성서의 말씀과 일정한 상황 속에서 이루어진 사건이 모두 일치하는 경우에 해당된다. 컨텍스트화 [eqn: c]가 신학의 사명이라면 역컨텍스트화 [eqn: c ^{-1}]도 역시 신학의 사명이다. [eqn: c]는 신학의 피드포워드(feedforward) 사역이라면, [eqn: c ^{-1}]은 신학의 피드백(feedback) 사역이다.

신학이 컨텍스트에만 의존할 필요는 없다. 그러나 신학은 주어진 컨텍스트에 대한 충분한 이해를 포함해야 한다. 신학은 텍스트로부터 시작하여 컨텍스트 속에서 실현하는 시스템이다.  이것은 신학이 텍스트와 컨텍스트의 관계(Product of Text and Context)의 부분시스템(subsystem)임을 의미한다. 그러므로 신학이 주어진 컨텍스트를 무시한다는 것은 곧 텍스트를 무시하는 것과도 직결된다. 결국, 신학은 텍스트와 컨텍스트를 동시에 읽고 해석해야 하는 작업이다.

III. 신학언어, 텍스트와 컨텍스트의 커뮤니케이션

성서는 한 권의 책이라기보다는 하나의 거대한 도서관과 같다. 성서라는 도서관 내에서 신약성서의 언어를 살펴보면, 특이한 점을 발견할 수 있다. 당시 예수의 활동 언어는 아람어였다고 추정하는 것이 타당하다. 그러나 예수의 활동을 전하는 신약성서의 언어는 그리스어이다. 더 엄밀히 말하자면 고전 그리스어(classical Greek)가 아니라 코이네 그리스어(koine Greek)로 불리는 통속 그리스어(common Greek)였다. 코이네 그리스어는 그레코-로만(Greco-Roman)시대에 국제적으로 사용되던 공용어였다. 말하자면, 복음서는 번환된 언어로 기록되었다는 것을 알 수 있다.

왜 이러한 일이 발생되었는가? 텍스트와 컨텍스트의 관계문제에서 해답을 찾을 수 있다. 당시의 컨텍스트에서 가장 많은 독자를 위한 언어는 아람어가 아니라 통속 그리스어였기 때문이었을 것이다. 즉 신약성서의 언어는 화자의 언어가 아니라 독자나 청자들의 언어로 기록된 것이다. 신약성서의 기록언어 속에는 텍스트와 컨텍스트의 소통을 위한 주목할 만한 의지와 노력이 전제되어 있는 것이다. 이 과정이 없었다면 신약성서는 컨텍스트와 소통이 단절된 텍스트로 머물고 말았을 지도 모른다. 예를 들어, 마르틴 루터의 종교 개혁은 가장 소통이 단절된 상태 속에서 소통을 위한 컨텍스트화로서의 변환임을 잘 보여준다.

신약성서라는 텍스트의 존재양식에는 이미 다음과 같은 하나님의 말씀으로부터 문서를 통하여 상황에 연결되고 대응되는 작용이 포함되어 있었다. 신약성서의 텍스트화야말로 신약시대 최초의 위대한 신학적 작업이었다.

신약성서 기술과 형성의 초기과정에서 나타난 이러한 상호작용은 그 후에도 얼마든지 찾아볼 수 있다. 예를 들면, 4세기 말까지 시리아를 중심으로한 동방교회에서 인정했던 복음서의 정경은 디아테싸론(Diatessaron)이었다. 이것은 네 복음서의 통일성을 위해 2세기 후반 타티안(Tatian)에 의해서 시리아어로 한 권의 책으로 편성된 것이었다. 그러나 이레니우스(Irenaeus)나 오리겐(Origen)은 네 개의 복음서의 다양성을 강조하여 네 복음서를 정경으로 사용하였다. 즉 복음서가 컨텍스트에 따라 다양한 형태로 편성되어 사용된 것이었다. 이러한 역사적 사례는 단지 과거의 흔적만이 아니라, 현재까지 계속 이어져 온 사건들이었으며, 미래에도 생성될 사건임을 암시해 준다. 성서라는 텍스트와 선포의 현장이라는 컨텍스트는 교회에게는 필수적인 요소이다.

[eqn: 그리스도의`사건(event) REL -> {Textualization} {} `문서(Text`)` REL -> {Contextualization} {} `상황(Context _{} )]

신약성서와 교회의 역사에 따르면, 성서와 독자 사이의 관계 중에서, 특정한 한 가지 관계가 모든 시대를 초월하여 유일하고 동일하게 적용될 수는 없었다. 왜냐하면 과거와 현재의 시간적 요인들, 그리고 공간적 요인들, 즉 대상자의 컨텍스트가 서로 다르기 때문이다. 그래서 다양한 신약 문서들과 다양한 컨텍스트가 있었다. 동시에 중요한 공통적인 논리가 있었다. 그것은 그리스도의 활동에 대한 텍스트화(Textualization) [eqn: t] 사역과 컨텍스트화(Contextualization) [eqn: c] 의 사역이 신학적 사명이었다는 것이다. 교회 신학의 존재이유는 그리스도의 가르침을 궁극적으로 세상(context)에 구현하는 것에 있었다. 그리스도의 사건이 문서로 구현되는 과정과 텍스트를 통하여 컨텍스트에 구현되는 과정 모두가 성육화(incarnation)의 변환인 것이다. 그러므로 여기에서 신학은 성육화의 변환이라는 의미를 지닌다.

신학은 컨텍스트를 위해 적절한 언어를 사용해야 한다. 초대교회에서 신약의 문서들을 어떻게 기술하였는지를 기억해야 한다. 복음서의 기록자들은 각종 불편함과 어려움을 감수하고, 컨텍스트의 공용언어, 다용언어를 파악하여 ‘코이네 그리스어’로 하나님의 말씀을 기록해 내었다. 이러한 모델은 새시대의 신학의 과업을 함의한다. 신학은 새로운 시대의 컨텍스트에 맞는 언어가 무엇인가를 진지하게 고민하고 찾아야 한다. 언어는 신학에게 허용된 가장 중요한 도구에 속한다. 신약성서의 정신에 따라 신학은 전달자 중심의 언어보다는 보편적 청중을 고려한 다양한 언어를 신학의 도구로 채택해야 한다. 그렇지 않다면 신학의 언어적 게토화 현상은 더욱 가속화되고, 언어를 무시한 소통의 시도는 오히려 또 다른 오해를 가중시킬 것이다.

현 시대에 필요한 언어 또는 언어적 도구는 무엇인가? 과학은 이 시대의 보편적 언어이자 가장 필요한 언어적 도구이다. 과학의 언어는 이미 개별 분야만의 언어가 아니며, 모든 분야에서 사용하고 있는 언어가 되었다. 새로운 신학은 과학의 언어를 사용하여 신학의 텍스트를 구현할 필요가 있다. 신약성서 시대에 코이네 그리스어가 그리스인들만의 언어가 아니었듯이, 이 시대에 과학의 언어는 과학자들만의 언어가 아니다. 다소의 어려움이 있더라도 진정한 컨텍스트화의 과정을 수행하기 위해서는 지금부터라도 신학에서 과학의 언어를 이해하고 활용할 수 있어야 한다. 물론 코이네 그리스어 자체가 텍스트가 아니듯이, 과학의 언어 자체가 신학의 텍스트 자체를 대체하는 것이 될 수는 없다. 과학의 언어는 단지 신학이 메시지를 전하는 새로운 도구일 뿐이다.

IV. 과학신학, 텍스트와 컨텍스트의 네트워크

그리스도의 사건, 텍스트, 컨텍스트 사이의 관계는 다양하게 나타난다. 이러한 모델을 오늘날의 과학적 용어로 바꾸어 표현하면, 신학은 하나의 네트워크(network)와 같다. 즉 그리스도와 신학은 네트워크의 관계 속에 있고, 하나의 네트워크로 작동한다. 네트워크는 기본적으로 대상들(objects)과 연결관계(connections)로 구성된다. 예를 들어, 뇌는 뉴런과 시냅스로 구성된 네트워크이다. 뇌라는 네트워크는 화학적이고 물리적인 커뮤니케이션(communication)을 통해서 활성화(activation)되고 과학적으로도 놀랍고 신비로운 각종 정신작용을 일으킨다.

신학이 그리스도와 연결된 네트워크로서 존재한다면, ‘그리스도 안에서’, ‘그리스도와 함께’, ‘그리스도를 통하여’라는 표현은 네트워크 이론상 훌륭한 과학적 표현이다. 전역적 관점(global perspective)에서 네트워크로서의 신학은 단일하며 보편적이다. 반면 지역적 관점(local perspective)에서 네트워크로서의 신학은 다양한 신학들의 연결이며, 커뮤니케이션에 의해서 서로 활성화되고 새로운 결과를 낼 수 있다. 이러한 내용은 다음과 같이 표현해 볼 수 있다.

[eqn: # ``````````````````````````````````````````````````````````````````````Event(Christ)# ```......"networking" NEARROW SWARROW ```````````````````` SEARROW NWARROW "networking"`......# ````````````......```Theology _{i} `` REL EXARROW {} {"networking"} Theology _{k} ``......````````#]

(여기에서, 신학은 시스템으로서, [eqn: Theology _{n} =`<Text _{n} ,``Context _{n} ,`contexutalization _{n} >]로 구성된다. [eqn: Text]와  [eqn: Context]는 대상들을 표시하고, [eqn: contextualization]는 변환(transforamtion)을 표시한다.)

우리가 겸허한 태도로 과학시대의 컨텍스트를 살펴보기 위해서는 먼저 과학과 신학의 차이점과 공통점을 살펴보는 작업이 필요하다.

20세기 천재과학자로 불리는 파인만은 신의 존재를 믿지 않는 물리학자이다. 그럼에도 파인만은 우리 시대가 풀어야할 중심적인 과제가 바로 과학과 기독교가 서로를 두려워하지 않으면서 충분한 생명력을 가지고 함께 서 있을 수 있도록, 과학과 기독교라는 두 기둥을 받쳐 줄 영감을 이끌어내는 것이라고 제안하였다. 이러한 과제를 풀기 위해서는 무엇이 필요조건이 될 수 있으며, 무엇이 충분조건이 될 수 있겠는가? 파인만은 무엇보다도 ‘지성의 겸허함’과 ‘영혼의 겸허함’이 필요하다고 강조하였다. Richard Feynman, "The Relation of Science and Religion," The Pleasure of Finding Things Out (Massachusetts: Perseus Publishing, 1999), 245-257.

1) 서로 다른 면은 무엇인가?

- 과학은 인간과 자연의 관계에 집중한다. 신학은 인간과 신의 관계에 집중한다.

- 과학의 연구대상에는 측정 가능한(measurable) 대상이 전제된다. 그러나 신학의 연구대상에는 측정 가능한 대상 이외의 연구대상이 포함된다.

- 과학의 연구대상에는 재현 가능한(reproducible) 대상이 전제된다. 그러나 신학의 연구대상에는 재현 가능한 대상 이외의 연구대상이 포함된다.

- 과학의 연구대상에는 예측 가능한(predictable) 대상이 전제된다. 그러나 신학의 연구대상에는 예측 가능한 대상 이외의 연구대상이 포함된다.

- 과학의 언어는 객관적 표현의 수학언어이다. 그러나 신학의 언어는 주관적 표현의 고백언어를 포함한다.

2) 서로 유사한 면은 무엇인가?

- 과학과 신학은 진리(truth)를 탐구하는 시스템이다. 과학과 신학은 진리를 찾아가는  질의와 응답의 과정이다.

- 과학과 신학은 자유(freedom)를 전제로 구성된다. 진리를 추구하기 위해서는 자유가 보장되어야 한다. 왜냐하면, 과학과 신학의 활동은 미지의 세계를 경험하고 사유하는 자유로운 접근이 되어야 하기 때문이다. 그래서 과학자와 신학자는 그 누구도 가보지 않은 길도 가야만 한다.

- 과학과 신학은 작업에 대한 신념(faith)을 전제로 전개된다. 과학에서는 먼저 ‘작업가설(operational hypothesis)이 있다. 작업가설을 신뢰할 때에만 과학의 작업을 진행할 수 있다. 신학에서는 먼저 믿음의 내용이 있다. 믿는 내용을 신뢰할 때에만 신학의 작업을 진행할 수 있다. 물론, 여기에서 신념이란 일체의 계산이나 증명 이전의 단계에서의 의지와 실천을 포함하는 말이다.

과학과 신학, 이 두 가지 영역 사이에 맺을 수 있는 논리적 관계는 4가지로 구분될 수 있다.

	제1유형	제2유형	제3유형	제4유형
과학	긍정(+)	긍정(+)	부정(-)	부정(-)
기독교	긍정(+)	부정(-)	긍정(+)	부정(-)

제1유형은 과학과 신학을 모두 긍정하는 것이다. 이 유형에서 과학과 신학은 양립가능하다.

제2유형은 과학을 긍정하지만, 신학을 부정하는 것이다. 이 유형에서는 과학이 유일한 실재가 되고, 신학의 실재는 부인된다.

제3유형은 과학을 부정하지만, 신학을 긍정하는 것이다. 이 유형에서는 신학이 유일한 실재가 되고, 과학의 실재는 부인된다.

제4유형은 과학과 신학을 모두 부정하는 것이다. 이 유형에서는 인류의 역사와 사회의 발전과정에서 과학과 신학의 역할이 함께 부인된다.

이상의 논리적 가능성을 바탕으로 하여, 현재의 우리의 컨텍스트에서 과학과 신학 사이의 만남의 현주소를 더욱 세부적으로 분석해 볼 수 있다. 예를 들어, 가장 빈번하게 언급되고 있는 논의를 중심으로 양립가능성을 소개하면 다음 표와 같다.

	제1유형	제2유형	제3유형
과학	긍정(+)	긍정(+)	부정(-)
기독교	긍정(+)	부정(-)	긍정(+)
(1) 이안 바버 Ian Barbour	독립 이론 대화 이론 통합 이론	갈등 Conflict
(2) 존 폴킹혼 John Polkinghorne	공명 이론 동화 이론	갈등 Conflict
(3) 존 호트 John Haught	분리 이론 접촉 이론 지지 이론	갈등 Conflict
(4) 알리스터 맥그라스 Alister McGrath	구별 이론 수렴 이론	대결 Confrontation
(5) 테드 피터스 Ted Peters	두 언어 이론 가설적 공명 윤리적 중첩 뉴에이지 영성	과학주의 과학제국주의	교회권위주의 창조과학주의

(1) 이안 바버에 의하면, 과학과 신학의 만남은 4가지 유형, 즉 갈등(conflict), 독립(independence), 대화(dialogue), 통합(integration)으로 분류된다. 제1유형은 독립, 대화, 통합으로 세분된다.

Ian Barbour, When Science Meets Religion, 이철우 옮김 □과학이 종교를 만날 때□ (서울: 김영사, 2002).

(2) 존 폴킹혼에 의하면 제1유형은 '공명'(consonance)과 '동화'(assimilation)로 세분된다.

John Polkinghorne, Science and Theology: An Introduction (Minnesota: Fortress Press, 1998), 20-22.

(3) 존 호트에 의하면 제1유형은 갈등(conflict), 분리(contrast), 접촉(contact), 지지(confirmation)로 세분된다.

John Haught, Science and Religion, 구자현 옮김, □과학과 종교, 상생의 길을 가다□ (서울: 코기토, 2003).

(4) 알리스터 맥그라스에 의하면, 제1유형은 과학과 신학의 수렴모델(convergent models)과 구별모델(distinct models)로 세분된다.

Alister McGrath, Science and Religion: An Introduction (Massachusetts: Blackwell Publishing, 1999), 44-50.

(5) 테드 피터스의 분류에 과학과 신학의 관계는 8가지, 1)과학주의(Scientism), 2)과학제국주의(Scientific Imperialism), 3)교회권위주의(Ecclesiastical Authoritarianism), 4)창조과학주의(Scientific Creationism), 5)두 언어 이론(the Two-Language Theory), 6)가설적 공명(Hypothetical Consonance), 7)윤리적 중첩(Ethical Overlap), 8)뉴에이지 영성(New Age Spirituality)으로 분류된다. 제1유형은 두 언어 이론, 가설적 공명, 윤리적 중첩, 뉴에이지 영성으로 세분된다.

Ted Peters(ed.), Science and Theology: The New Consonance, 김흡영 외 옮김, □과학과 종교: 새로운 공명□ (서울: 동연, 2002).

우리의 현재 상황 속에서 과학과 기독교의 만남의 유형을 간략하게 나누어 본다면, 학교에서 과학교육을 받은 젊은 지성인들의 눈에는 (i)상식으로서의 과학을 부정하는 기독교의 이미지와 (ii)상식으로서의 과학을 인정하는 기독교의 이미지가 대조적으로 구별되어 있다. 즉 (i)현대 과학의 업적을 상식으로 인정하지 않고 과학과의 갈등과 충돌도 마다하지 않는 기독교 세력이 있는 반면, (ii)현대 과학의 업적을 상식으로 인정하고 과학과의 대화와 상호보완을 모색하려는 기독교 세력이 있다는 것이다. 새로운 신학은 이러한 컨텍스트를 진지하게 고민해야 한다.

과학과 신학의 상호작용에 관심이 있는 기독교인이라면, (i)에 소속되거나, (ii)에 소속되거나, 아니면 (i)과 (ii)사이에서 사안에 따라 산재된 견해를 가진 상태에 소속되어 있다. 가령, 현대과학의 양자론에 대한 교육을 받거나 양자론에 대한 지식을 가진 기독교인이라면, 적어도 다음과 같은 세 가지 견해 사이에서 진지하게 숙고하고 있는 것으로 볼 수 있다.

현우식, □과학으로 기독교 새로 보기□ ‘빛, 양자물리학과 기독교의 공명’ 부분을 참조하라.

(A) 하나님은 이 세계의 모든 질서를 결정하여 창조하였다. 미래는 모두 결정되어 있고 그대로 실현된다. 불확정성이라는 것이나 비결정성이라는 것은 제거해야할 대상이며, 기적은 하나님의 특별한 개입으로 설명된다.

(B) 하나님이 창조한 이 세계 질서의 실재성은 보장될 수 없다. 세계의 결정이나 비결정은 의미가 없다. 오히려 이 세계는 인간이 관찰하기 전까지는 결코 결정될 수 없으며, 관찰한다고 해도 어떤 대상의 실재를 아는 것을 의미하지 않는다. 결국, 미래의 결정 여부 자체가 중요하지 않으며, 불확정성이나 비결정성도 실재와는 무관하게 관찰과 관련된 문제일 뿐이다.

(C) 하나님은 결정되지 않은 질서의 세계를 창조하였다. 그러므로 미래는 실현되기 전까지는 결정되지 않은 가능성의 상태로 유지되며, 그것으로부터 언제나 새로운 사건이 가능하다. 이 세계의 불확정성이나 비결정성은 제거의 대상이 아니라, 하나님의 깊은 뜻이 담긴 창조작품이며, 기적을 설명하기 위해서 하나님의 특별한 개입이라는 개념이 필요하지 않을 수 있다.

이러한 고민에 대하여 신학은 무엇을 도울 수 있는가? 이를 위하여 신학과 과학의 건설적 대화와 공동연구를 보여주는 사례는 얼마든지 찾아 볼 수 있다. 예를 들면, 신학과 자연과학 연구센터(the Center for Theology and The Natural Science)와 바티칸 천문연구소(the Vatican Observatory)의 공동후원으로 이루어진 ‘하나님의 활동에 관한 과학적 전망들(Scientific Perspectives on Divine Action)’에 대한 연구와 학술회의는 하나의 좋은 사례가 된다. 각 분야를 주도하는 과학자들과 신학자들이 이 모임에 참여했는데, 연구된 주제들과 발표된 결과들을 소개하면 다음과 같다.

- 양자우주론과 자연법칙(Quantum Cosmology and the Laws of Nature, 1993)

- 카오스와 복잡성(Chaos and Complexity, 1995)

- 진화생물학과 분자생물학(Evolutionary and Molecular Biology, 1998)

- 신경과학과 인간(Neuroscience and the Person, 1999)

- 양자역학(Quantum Mechanics, 2001)

이러한 주제 하에 이루어진 다각적인 세부 연구결과들은, 현대의 과학과 현대의 신학이 전문적인 수준에서 시도하고 있는 상호작용의 긍정적 모델을 암시해 주고 있다. 과학이 묻고 신학이 답할 때, 신학이 묻고 과학이 답할 때, 과학과 신학은 상대를 통해서 스스로 배울 수 있기 때문이다.

과학신학은 텍스트와 컨텍스트의 네트워크이다. 그러므로 옛 것과 새 것도 네트워킹의 대상이지 양자택일의 대상은 아니다. 네트워크는 무엇을 버리고 무엇을 새로 얻어야 하는 구조가 아니기 때문이다. 네트워크 안에는 오래 된 것과 새로운 것뿐만 아니라, 약한 부분과 강한 부분이 모두 연결되어 있다. 즉 다양한 상태의 대상들이 모두 연결되어 있다. 네트워크는 대상들을 연결하고 그 사이의 연결강도를 조정할 수 있는 시스템이기 때문이다. 그러므로 네트워크로서의 과학신학은 기존의 요소들을 그대로 두고 연결강도를 조정할 수 있는 시스템이다. 그러므로 (1) 컨텍스트와 텍스트의 연결과 (2) 현대 과학과 현대 신학의 연결을 위해서 네트워크로서의 과학신학은 필요하다.

뉴턴은 절대 시간과 절대 공간을 창조한 하나님을 고백하였지만, 아인슈타인은 4차원 시공간연속체를 창조한 하나님을 고백했다. 폴킹혼은 양자적 세계와 진화적 질서를 창조한 하나님을 고백했다. 앞으로 우리는 초끈이론에 의해 10차원 시공간을 창조한 하나님을 고백하게 될 지도 모른다.  우리의 컨텍스트 속에서 과학과 신학의 만남은 불가피하다. 그러나 만남 자체보다는 어떤 네트워크를 형성할 것인가가 중요하다. 과학과 신학의 바람직한 네트워크는 인간의 생명과 자유를 제한하거나 인간을 기만하는 일을 철저하게 방지하는 시스템이 되는 동시에 각 부분의 한계를 성찰하는 계기로 작동되어야 할 것이다. 이것을 위한 과학과 신학의 네트워크는 이 시대에 얼마나 실현될 수 있는가? 이러한 네트워크의 실현을 위해 노력하고 있는 과학신학은 후세에 어떻게 평가될 것인가?

V. 과학신학의 주제들

과학 내에서 과학에 의해 제기 되었으나, 아직 과학 영역 내에서는 해결되기 어려운 문제들이 있다. 이를 “한계질문(limit-question)”이라고 부른다. 그러므로 한계질문은 과학 외부에서 제기된 질문이 아니다. 예를 들어, ‘왜 우주의 법칙에는 수학적으로 아름다운 질서가 있는가? 왜 우주는 이해가능한가?’ ‘시간은 실재하는가?’ ‘우주는 무한한가?’ ‘우주는 어떻게 시작되었나?’ 그리고 생명의 기원과 관련된 근본 문제들이 과학적 한계질문에 해당된다. 우리가 이러한 과학의 경계 선상에 있는 물음에 접근할 때, 과학과 신학이 서로를 통해서 배울 수는 없는가? 우리는 다음의 몇 가지 사례를 통하여 그 가능성을 볼 수 있다.

(1) 창발적 속성(emergent property)

양자물리학 이후 현대 과학은 일정한 계획이나 법칙을 전제하지 않고 독립적인 수준들 사이에서 일어나는 사건을 발생을 인정한다. 자연과 과학의 시스템을 물리세계(Level 1), 생물세계(Level 2), 행동세계(Level 3), 문화세계(Level 4)의 계층(level)으로 구분하고, 계층과 계층 사이에서 일어나는 사건에 적용하는 개념이다. 예를 들면, 뇌(brain)를 소유한 동물은 많다. 대부분의 동물은 물리세계의 계층, 생물세계의 계층, 행동세계의 계층을 공유한다. 그러나 의식 또는 고도의 지능을 전제하는 문화세계의 계층은 인간에게만 적용가능하다. 뇌는 [eqn: 10 ^{13}]개 이상의 신경세포 뉴런과 뉴런 한 개당 [eqn: 10 ^{4}]개의 시냅스 연결로 구성되어 있다. 과학적으로는 뉴런수준, 분자수준에 대한 물리학적 접근, 생물학적 접근과 설명이 각각 충분히 가능하다. 그러나 현재의 과학은 인간에게만 나타난 지능(intelligence)이란 현상의 원인을 규명하지 못하고 있다. 이 때 과학의 언어에 의하면 지능이 창발되었다고 한다.

여기에서 지능을 과학적으로 설명하기 위해서는 각 계층의 설명이 모두 필요하다. 그러나 계층과 계층사이에는 아직도 설명하지 못하는 부분이 있기 때문에 계층과 계층 사이의 인과관계를 설명할 수 없다. 이렇게 하위계층에서는 설명 가능하더라도 상위계층에서는 설명될 수 없는 사건, 반면에 상위계층에서는 이해가능하나 하위계층에서는 설명될 수 없는 사건들이 있다. 즉 새로 일어난 사건에 대해서 계층사이의 원인과 결과 관계를 과학적으로 규명해 내지 못한 사건이 있다는 것이다. 이런 사건을 ‘창발적 사건’(emergence)이라고 부른다. 예를 들면, 생명의 탄생, 지능의 탄생은 우주의 가장 대표적인 창발적 사건으로 불린다. 창발적 사건은 발생한 사건의 부분과 전체 차원에 대한 과학적인 정보를 각각 가지고 있으나, 전체와 부분, 혹은 계층과 계층 사이의 인과 관계를 과학적으로 다 파악할 수 없는 사건을 뜻한다. 그러므로 창발이란 주제는 과학의 기존 인과론(causation)과 결정론(determinism)을 넘어서서 논의되어야 하는 새로운 주제이다. 이러한 주제를 다루기 위해서는 과학과 신학의 상상력이 필요하다. 물리적 기반과 메타물리적 기반을 연결해야 하기 때문이다. 그래서 창발의 문제는 현재 과학신학에서 주목받는 주제가 되고 있다.

(2) 발연적 사건(contingent event)

‘발연(發然)’이란 필연도 아니고 우연도 아닌 어떤 상태를 지시한다. 수학과 논리학에서 발연적 사건은 필연적이지 않으며 동시에 불가능하지도 않은 사건으로 정의된다. 따라서 contingent를 우리말로 ‘우연’이나 ‘우발’이라고 번역하면 오해될 소지가 충분하다. 발연은 우연이나 우발을 부인하는 개념이기 때문이다. 발연은 필연을 부인하면서 동시에 불가능성을 부인하는 개념이다. 필연적이라고 할 수는 없지만 가능한 사건을 두고 발연적 사건이라고 하는 것이다.

우주론에서 확률적으로 거의 불가능에 가까운 사건들의 연속되는 과정을 두고 필연대 우연의 논쟁을 벌이던 시기는 지나갔다. 흔히 고전과학의 논리에서는 유신론과 필연성을 묶어서 생각했고, 무신론과 우연성을 묶어서 생각했다. 그러나 더 이상 이러한 논리적 구분은 유효하지 않다. 현대 우주론자들은 필연과 우연의 경직된 이분법을 넘어서서 발연성을 논하기 때문이다. 현대 우주론에 의하면, 우주는 필연의 결과도 우연의 결과도 아니다. 현재의 우주는 필연적이라고 할 수는 없지만 가능성이 실현된 결과이다. 신학자들은 하나님의 섭리를 설명하는 신정론(theodicy)을 가장 어려운 신학적 주제에 포함시킨다. 고전 신학에서는 신의 뜻을 필연으로 볼 것인가 아니면 우연으로 볼 것인가의 논쟁 사이에서 그 해답을 찾아야 했기 때문이다. 그러나 20세기 이후 현대의 신학자들은 발연의 관점에서 신정론에 새롭게 접근할 수 있다. 발연은 필연의 부정 명제도 아니고, 우연의 부정 명제도 아니기 때문에 훨씬 자유롭게 악과 불행의 문제와 신의 관련성을 생각할 수 있다. 발연성을 허락하신 창조주는 우연과 필연의 굴레로부터 자유롭다. 예를 들어, 욥이 당한 의인의 고난은 필연이 아니지만 불가능하지 않은  사건인 것이다.

발연의 개념에 의하면, 하나님은 이 우주를 일종의 기계로 만들지 않았으며 놀라운 가능성을 가진 우주를 창조함으로써 자연의 자유성과 자율성과 독립성을 보장하신 것이 된다. 즉 피조물들이 스스로 변화할 수 있고 다양한 가능성을 실현할 수 있도록 창조된 것이다. 그러므로 발연이란 논리에 따르면 기독교의 연속창조론과 현대 과학의 과학적 진화론이 타당하다. 그리고 연속창조론과 과학적 진화론의 주장은 양립가능하다. 발연성은 참/거짓의 두 가지 가치 외에 ‘결정불가능’이란 제3의 가치를 허용하는 양자물리학의 논리와 직결된다는 점에서도 의의가 있다.

(3) 지식의 한계성에 대한 지식

최근의 우주론에 의하면, 현대 과학이 담당할 수 있는 지적 영역은 우주의 4% 내에 불과하다. 96%에 해당하는 우주의 영역은 암흑에너지와 암흑물질이라는 이름만 가지고 있다. 96%의 우주는 지적 영역의 외부에 있는 셈이다. 더 엄밀하게 말하자면 지와 무지의 구별조차도 할 수 없는 영역이다. 현대의 찬란한 과학적 발전의 결과물은 4%와 관련된 것일 뿐이고, 그나마 확실한 결정론적 지식이 아니라 불확정성을 반영하고 있는 확률적 지식일 뿐이라는 것이 현대 과학의 결론이다. 이것이 인간이 우주에 대한 지식의 현주소이다.

그러나 다른 한편으로 보면, 인간은 과학을 통하여 지식의 내부와 외부 공간을 인지한 우주 최초의 존재가 된다는 것이 증명된 것이다. 현대 과학에서는 지식의 공간 확장뿐만 아니라 지식의 한계를 중요한 지식으로 생각한다. 과학이 과학 전체에 대하여 가지는 지식을 메타지식이라고 한다. 과학의 한계를 증명하는 과학적 지식이 있다면 그것은 과학에서 대단히 훌륭한 메타지식에 해당되는 것이다. 예를 들면, 양자물리학에서 하이젠베르크의 ‘불확정성 원리’(uncertainty principle)은 운동량과 위치에 대한 정확한 정보를 동시에 확보할 수 없음을 보인 현대의 과학적 메타지식에 속한다.

한계성에 대한 지식과 관련하여, 1931년 괴델이 증명한 ‘불완전성 정리’(Incompleteness Theorems)는 수학적 지식의 한계를 증명한 현대의 수학적 메타지식이다. 이 업적은 때로는 인간 지식의 한계를 증명했다는 다소 과장된 평을 들을 정도로 유명하다. 괴델의 증명의 과정을 들여다보면 더 많은 것을 느낄 수 있겠지만, 괴델의 결론만 공유해도 신학자들은 전혀 이질감을 느낄 필요가 없을 것이다. 괴델의 제1불완전성 정리를 신학에도 적용할 수 있다면, 신학이 모순이 없는 논리적 시스템이라면 신학 내에는 결정할 수 없는 명제가 존재한다. 괴델의 제2불완전성 정리를 신학에도 적용할 수 있다면, 신학이 모순이 없는 논리적 시스템이라면 신학은 신학의 무모순성을 증명할 수 없다. 그러므로 신학은 불완전한 시스템임이 증명된다는 것이다. 괴델의 정리는 특정한 조건을 갖춘 지적 시스템이라면 가질 수밖에 없는 제한성을 증명하는 메타지식이다. 지식의 한계성을 볼 수 있게 해주는 특별한 지식인 셈이다.

괴델의 불완전성 정리의 신학적 함의에 관하여는 현우식, 『과학으로 기독교 새로 보기』 제10장을 참조하라.

(4) 신의 존재에 대한 수학적 증명

괴델은 안셀무스에서 시작되고, 데카르트와 라이프니츠의 보완을 거친 존재론적 신 존재 증명을 완성한다. 역사적으로 칸트 이후 신학과 철학의 영역 내에서 추방된 주제였던 존재론적 신 존재 증명을 괴델은 부활시켜 완성한 것이다.

자세한 내용은 다음을 참조하라. 현우식, 『신의 존재에 대한 괴델의 수학적 증명』 (서울: 경문사, 2013).

수리논리학자 괴델(Kurt Gödel 1906-1978)은 신에 대한 존재론적 증명을 시도했고 그 결과를 기록으로 남겼다(“Ontological Proof(1970),” Collected Works III: Unpublished Essays and Lectures, S. Feferman et al.(eds.) (Oxford: Oxford University Press, 1995), 403.).

먼저, 괴델은 ‘신’을 모든 긍정성(all positive properties)을 가진 존재라고 정의했다.

정의1(신God). [eqn: G(x)` == ( FORALL varphi )[P( varphi )` -> varphi (x)]].

그림 1. 괴델의 존재론적 증명(1970)

괴델에 의하면 긍정성은 (1)도덕적 의미를 가진 긍정성이고, (2)미학적 의미를 가진 긍정성이다. 그리고 그 때에만 (3)긍정성의 공리들은 참이다. 여기에서 (1)도덕은 진선미의 ‘선’에 해당되고, (2)미학은 진선미의 ‘미’에 해당된다. 그리고 (3)논리적 공리는 진선미의 ‘진’에 해당된다. 괴델은 진선미의 근거 위에서 긍정성의 의미를 부여했다. 괴델에 의하면, 도덕적 의미와 미학적 의미의 전제 위에서 그 논리적 의미의 진리성이 담보될 수 있다. 그러므로 괴델의 신의 존재 증명은 논리, 미학, 도덕의 세 가지 의미구조를 전제하고 있다. 괴델에게 긍정성은 일종의 신학적 술어(theological predicate)를 의미했으며, 세계가 가지는 우연한 구조와 무관하게 독립적인 것을 의미했다.

정의2(본질Essence). [eqn: varphi Ess(x)` == `( FORALL psi )[ psi (x) -> N( FORALL y)[ varphi (y) -> psi (y)]]]. ([eqn: N]: 필연성necessity). 괴델은 [eqn: varphi]가 [eqn: x]의 본질이면, 성질 [eqn: varphi]를 가지는 어떤 개체가 [eqn: x]의 다른 모든 성질들도 필연적으로 가진다는 것을 정의했다. 괴델에 의하면, 본질 [eqn: varphi]가 개체를 결정한다는 것이다. 여기에서 괴델은 양상논리를 전제했다. 그는 1933년(K. Gödel, “An Interpretation of the Intuitionistic Propositional Calculus”)에 직관주의 명제논리시스템과 동등한 논리시스템을 정의했는데, 이 시스템은 루이스의 양상논리시스템 [eqn: S _{4}]와 동등한 것이었다. 예를 들면, 어떤 명제가 직관주의 명제논리시스템 내에서 증명된다면, 그 명제는 [eqn: S _{4}] 내에서 증명된다.

정의3(필연적 존재Necessary Existence). [eqn: E(x)` == ( FORALL varphi )[ varphi Ess(x)` -> N( EXIST x)` varphi (x)]].

즉, ‘개체 [eqn: x]가 필연적으로 존재한다는 것의 필요충분조건은 임의의 [eqn: varphi]에 대하여, [eqn: varphi]가 [eqn: x]의 본질(essence)이면 [eqn: x]가 [eqn: varphi]을 가지는 것이 필연적임’을 의미한다. 즉 [eqn: varphi]가 개체의 본질이면 [eqn: varphi]를 필연적으로 가지는 대상이 존재한다는 것이다. 괴델에게 본질을 소유한 개체는 필연적으로 성질을 가진다.

괴델의 세 가지 정의는 다섯 가지의 공리를 전제하고 이루어진 것이었다. 그의 제1공리는 긍정성의 논리곱에 관한 공리였다.

공리1. [eqn: P( varphi )` LAND P( psi )` -> P( varphi LAND psi )]. ([eqn: RHO ( varphi )]: ‘성질 [eqn: varphi]는 긍정성이다.’)

여기에서 괴델이 명제함수를 논리식의 변수로 사용한 것은 2계언어 이상을 포함하는 고계논리(higher-order logic)를 사용했다는 것을 보여준다. 제1공리에 의해 긍정성의 논리곱은 긍정성을 가진다. 그러므로 여기에서 긍정성에 대한 ‘필터’(filter)가 형성될 수 있다.

공리2. [eqn: P( varphi ) LOR P( LNOT varphi )].  괴델의 제2공리는 긍정성의 배타적 논리합(exclusive or)에 관한 공리이다. 여기에서 괴델은 [eqn: varphi]와 [eqn: LNOT varphi]가 양립할 수 없도록 전제했다. 논리적으로 정확하게 둘 중 하나만이 긍정성이어야 한다. 동시에 긍정성이 허용될 수 없다. 제2공리에 의해 극대필터(ultrafilter)가 성립된다. 제1공리에 의해 필터가 성립되고, 제2공리에 의해 극대필터가 성립된다.

공리3. [eqn: P( varphi ) -> NP( varphi )], [eqn: LNOT P( varphi ) -> N LNOT P( varphi )]. 괴델의 제3공리는 긍정성의 필연성에 관한 공리이다. 제3공리는 ‘성질이 긍정적이면 그 속성은 필연적으로 긍정적임’을 보여준다. 마찬가지로 ‘성질이 부정적이면 그 속성은 필연적으로 부정적이다.’ 괴델은 여기에서 필연성 술어를 도입하여 긍정성 술어와 필연성 술어의 관계를 논리적으로 설정해 주었다. 필연성과 관련하여 긍정성은 ‘극대필터’(ultrafilter)의 조건을 충족한다. 즉 긍정성이 가지는 극대성은 필연성과 관련해서도 모순없이 유지될 수 있다. 즉, 긍정성은 긍정성을 필연적으로 함의한다. 이것이 괴델이 전제한 긍정성의 논리적 특성이었다.

공리4. [eqn: P(E)]. 괴델의 제4공리는 긍정성의 필연적 존재성에 관한 공리이다. 제4공리는 필연적 존재성 [eqn: E]가 긍정성을 가지기 위한 전제이다. 괴델은 정의3의 필연적 존재성을 긍정성에 포함시켰다. 즉 괴델은 긍정성이 가지는 모든 논리적 조건과 의미가 필연적 존재성에 포함될 수 있도록 했다. 여기에서 2계논리의 술어 [eqn: E]가 2계논리의 술어[eqn: P]의 변수로 사용될 때, 3계논리로 확장된다. 제4공리는 괴델이 3계논리까지 확장하여 사용했음을 보여준다.

공리5. [eqn: [P( varphi ) LAND N( varphi -> psi )] -> P( psi )]. 괴델의 제5공리는 긍정성의 양립가능성에 관한 공리이다. 제5공리에 의해서 다음이 성립된다. “[eqn: x=`x]는 긍정이다.” “[eqn: x` != `x]는 부정이다.” 제5공리에 의하면, ‘(i)[eqn: varphi]가 긍정성이고 (ii) [eqn: varphi]가 [eqn: psi]를 필연적으로 함의하면, [eqn: psi]는 긍정성’이라고 전제된다. 예를 들어, 자기동일성 [eqn: x=`x] 는 긍정성이다. 그러나 자기동일성의 부정 [eqn: x` != `x] 는 긍정성이 될 수 없다.

괴델은 신의 존재를 증명하기 위하여 두 개의 정리를 제시했다. 제1정리는 신의 본질에 관한 정리였다.

제1정리. [eqn: G(x)` -> G``Ess(x)].

[eqn: G(x)]와 [eqn: psi (x)]를 가정하자. [eqn: P( varphi ) LOR P( LNOT varphi )](공리2)에 의해, [eqn: LNOT P( psi ) -> P( LNOT psi )]이다.

[eqn: G(x)` == ( FORALL varphi )[P( varphi )` -> varphi (x)]](정의1) 에 의해

[eqn: P( LNOT psi ) -> LNOT psi (x)].

대우에 의해 [eqn: P( psi )]이다. [eqn: P( varphi ) -> NP( varphi )](공리3)에 의해,

[eqn: NP( psi )].

정의1에 의해,

[eqn: P( psi ) -> FORALL y[G(y) -> psi (y)]].

양상논리의 필연화규칙(necessitation)에 의해,

[eqn: N[P( psi ) -> FORALL y[G(y) -> psi (y)]]].

양상논리의 분배공리(distribution axiom)에 의해,

[eqn: NP( psi ) -> N( FORALL y)[G(y) -> psi (y)]].

[eqn: NP( psi )]와 [eqn: NP( psi ) -> N( FORALL y)[G(y) -> psi (y)]]의 전건긍정법(Modus Ponens)에 의해,

[eqn: N( FORALL y)[G(y) -> psi (y)]].

그러므로 [eqn: varphi Ess(x)` == `( FORALL psi )[ psi (x) -> N( FORALL y)[ varphi (y) -> psi (y)]]] (정의2)에 의해서,

[eqn: `( FORALL psi )[ psi (x) -> N( FORALL y)[G(y) -> psi (y)]]].

그러므로 [eqn: G`Ess(x)]이 성립한다. 따라서 [eqn: G(x)` -> G``Ess(x)]이 증명된다.

정리2.  [eqn: G(x) -> N( EXIST y)G(y)] 괴델의 제2정리는 신의 존재의 필연성에 관한 정리이다. 이 정리는 신은 신의 성질을 만족하는 개체가 필연적으로 존재한다는 것을 증명하는 것이다. 이를 위하여 괴델은 증명과정에 필요한 다음의 명제를 기록으로 남겼다.

[eqn: (EXIST x)G(x) -> N( EXIST y)G(y)]

[eqn: M( EXIST x)G(x) -> MN( EXIST y)G(y)]

([eqn: M]은 가능성(possibility) 술어이다)

[eqn: M( EXIST x)G(x)` -> N( EXIST y)G(y)]

여기에서, [eqn: M( EXIST x)G(x)]이 의미하는 것은 모든 긍정성(all positive properties)의 시스템이 양립가능하다는 것이다. 이는 공리5에 의해 성립한다.

[eqn: P(E)](공리4)와 [eqn: G(x)` == ( FORALL varphi )[P( varphi )` -> varphi (x)]](정의1)에 의해

[eqn: ( FORALL E)(P(E) -> E(x))].

그리고 [eqn: G(x)` -> G``Ess(x)](정리1)에 의해,

[eqn: G(x) -> [E(x) LAND G`Ess.x]].

[eqn: E(x)` == ( FORALL varphi )[ varphi Ess(x)` -> N( EXIST x)` varphi (x)]](정의3)에 의해,

[eqn: [E(x) LAND G`Ess.x]` -> N EXIST xG(x)].

그러므로 [eqn: G(x) -> N( EXIST x)G(x)]가 성립된다.

양상논리의 필연화규칙에 의해,

[eqn: (EXIST x)G(x) -> N( EXIST y)G(y)]

양상논리(modal logic)의 계산에 의해,

[eqn: M( EXIST x)G(x)` -> MN( EXIST y)G(y)].

다음으로, 양상논리의 공리 [eqn: Mp -> NMp]가 필요하다. 양상논리 시스템 [eqn: S _{4}]에 다음의 새로운 공리를 추가하면 [eqn: S _{5}] 시스템이 정의된다. [eqn: S _{5}] [eqn: =] [eqn: S _{4}] [eqn: +]  [eqn: Mp -> NMp]. 여기에서의 [eqn: Mp -> NMp]는 [eqn: MNp -> Np]과 논리적으로 같다. 그러므로 괴델은 양상논리 시스템 [eqn: S _{5}] 을 허용한 것과 다름없다. [eqn: MNp -> Np]에 의해 다음을 얻을 수 있다.

[eqn: MN( EXIST x)G(x) -> N( EXIST y)G(y)].

따라서, [eqn: M( EXIST x)G(x) -> N( EXIST y)G(y)]이 성립된다.

다음으로,  [eqn: P( varphi ) -> M( EXIST x) varphi (x)]의 증명이 필요하다.

[eqn: P( varphi ) -> M( EXIST x) varphi (x)]가 아니라고 하자. 그러면

[eqn: P( varphi ) LAND LNOT M( EXIST x) varphi (x)].

그러면 [eqn: N( FORALL x) LNOT varphi (x)]이고, [eqn: N( FORALL x)[ varphi (x) -> (x != x)]]이다.

따라서 [eqn: [P( varphi ) LAND N( varphi -> psi )] -> P( psi )](공리5)에 의해, [eqn: P(x != x)]이다.

그러나 [eqn: P( varphi )]이므로, [eqn: N( FORALL x)[ varphi (x) -> (x=x)]]이다. 그리고 역시 공리5에 의해 [eqn: P(x=x)]이다. 그러므로

[eqn: P(x=x)` LAND `P(x != x)].

이것은 [eqn: P( varphi ) LOR P( LNOT varphi )](공리2)에 모순이다. 따라서

[eqn: P( varphi ) -> M( EXIST x) varphi (x)].

증명된 [eqn: P( varphi ) -> M( EXIST x) varphi (x)]에 의해, [eqn: M( EXIST x)G(x)]이 성립한다. [eqn: M( EXIST x)G(x) -> N( EXIST y)G(y)]와 [eqn: M( EXIST x)G(x)]의 전건긍정법(Modus Ponens)에 의해, 다음이 성립한다.

[eqn: N( EXIST y)G(y)].

따라서, [eqn: G(x) -> N( EXIST y)G(y)]이 증명된다.

(5) 도킨스와 호킹의 무신론적 주장

A. 도킨스가 풀어야할 문제

기독교와 신학에 대한 공격에 앞장 선 영국 옥스퍼드대학교의 동물학자 도킨스(Richard Dawkins, 1941~)는 특히 과학을 대중화하는 일에 공헌했던 과학자 가운데 한 사람이다. 그가 남긴 순수한 과학저술들은 탁월하다. 그러나 그가 남긴 기독교를 비판하는 저술들은 실망스럽다. 왜냐하면 결론은 있으되 논증이 공정하지 않고 논거가 빈약하기 때문이다. 그는 『망상으로서의 신(God Delusion, 2007)』을 통하여 신은 존재하지 않으며, 신은 한마디로 허상 또는 망상에 불과하다고 주장한다. 이를 근거로 도킨스는 종교가 인류에 해악을 끼치는 바이러스라고 단죄한다.

R. Dawkins, The God Delusion (Boston: Houghton Mifflin Company, 2006). 이 책은 이한음 님에 의해 『만들어진 신』으로 번역되어 있다.

도킨스가 『망상으로서의 신』에서 주장한 내용들을 종합하면 다음과 같은 이야기로 구성할 수 있다(이 비유에서 편의상 축구와 야구는 각각 기독교와 과학을 상징할 것이다). 어떤 나라의 대표 야구선수 도킨스가 다른 나라의 대표 축구선수들의 축구시합 도전을 받아들여 일전을 벌인다고 세상에 알렸다. 그는 틀림없이 축구 경기를 해도 자신들이 이길 것이라고 장담하였다. 그래서 많은 사람들의 이목을 집중시켰고, 많은 사람들이 그 경기를 관람하도록 유도하였다.

경기를 시작하고 보니, 상대팀 국가대표 축구선수들 중 현역선수는 없고 이미 오래 전에 은퇴했거나 심지어는 사망한 선수들로 인원수를 채워 경기를 했다. 그리고 도킨스는 자신이 여러 골을 넣어 결국 축구대항전에서도 압도적으로 승리했다고 과시하였다. 오랫동안 강한 팀으로 평가받았던 상대 축구대표팀이 사실상 야구대표팀에게도 지는 아주 형편없는 팀이라고 결론을 내리고, 이제부터 축구는 전혀 필요 없으니 야구만 즐기면 된다고 선포한다.

전후사정을 잘 모르고 이 경기를 관람한 사람들과 홍보의 영향을 받은 사람들은 찬반으로 나뉘게 되었다. 이미 축구를 싫어하던 사람들은 기다렸다는 듯이 환호를 했고, 일반인들은 누가 정말 국가대표 축구선수들인지도 잘 모르고 경기를 보았기 때문에 결과만을 기억하게 되었다. 그렇지만, 정작 축구선수들이나 축구를 아는 사람들의 눈에는 한 마디로 너무나도 치졸하고 실망스럽고 무례한 해프닝이 아닐 수 없었다. 이 비유에서 경기는 과학과 종교의 전쟁을 의미한다.

국가대표 야구선수(과학자) 도킨스를 상대할 국가대표 축구선수(신학자)는 즐비하다. 놀랍게도 그 중 일부의 축구선수는 도킨스보다도 야구를 더 잘하는 선수들도 있다. 이러한 명단은 사실 도킨스를 통해서도 직접 입증될 수 있다. 예를 들면, 옥스퍼드대학교의 생화학자이자 신학자인 피코크(Arthur Peacocke, 1924~2006)나 케임브리지대학교의 양자물리학자이자 신학자인 폴킹혼(John Polkinghorne, 1930~)은 훌륭한 축구대표선수들이다. 동시에 진정한 야구대표선수들이다. 이상하게도 도킨스는 정작 이러한 선수들과는 실제 경기를 벌이지 않는다. 즉, 피코크나 폴킹혼의 논문이나 저작에 대하여는 전혀 언급하지 않았다. 다만, 훌륭한 야구선수 폴킹혼과 피코크가 왜 축구선수를 하고 있는지 이해할 수 없으며 당혹스럽다는 말을 남겼을 뿐이다.

R. Dawkins, The God Delusion, 99.

얼마 후에 도킨스 못지않은 야구선수(과학자를 비유함)이자 도킨스보다 축구를 더 잘하는 선수(신학자를 비유함)가 도킨스에게 제대로 된 시합을 제안하는 일이 벌어졌다. 예를 들면, 옥스퍼드대학교의 분자생물학 박사이자 신학박사 출신 맥그라스(Alister McGrath, 1953~) 교수는 『도킨스의 망상(The Dawkins Delusion? 2007)』등을 통하여 도킨스의 논거와 주장의 약점을 체계적으로 반박하였다. 또한 도킨스보다도 축구를 더 잘한다고 평가받는 야구대표선수인 '프랜시스 콜린스'가 상대팀 선수로 경기장에 나타났다. 콜린스(Francis Collins, 1950~) 박사는 세계적 대형 프로젝트였던 휴먼게놈프로젝트(Human Genome Project)의 총책임자였고 인간의 게놈지도를 완성시키는 업적을 남긴 저명한 의학유전과학자이다. 콜린스는 『신의 언어(The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief, 2006)』를 통하여  과학자가 기독교에 관하여 도킨스와는 상반된 생각과 주장을 할 수 있음을 잘 보여 주었다.

A. McGrath, The Dawkins Delusion? (London: SPCK, 2007). 이 책은 전성민 님에 의해『도킨스의 망상』으로 번역되어 있다.

F. Collins, The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief (New York: Free Press, 2006). 이 책은 이창신 님에 의해 『신의 언어』로 번역되어 있다.

B. 호킹이 풀어야할 문제

영국 케임브리지 대학교의 스티븐 호킹(Stephen Hawking, 1942~) 박사는 2010년 9월 출판한 『위대한 설계(The Grand Design)』을 통하여 우주가 존재하는 일에 신은 필요하지 않다는 주장을 세상에 공개했다. 2011년 5월 15일자 영국의 일간지 <가디안(Guardian)>지에 발표된 인터뷰 기사를 통하여, 호킹은 죽음 이후의 세계를 부정하면서 사후의 천국에 대한 믿음은 죽음을 두려워하는 사람들이 동화 속의 요정이야기를 믿는 것에 불과하다고 평가하였다. 호킹 자신은 죽음이 두렵지 않다고 했으며, 인간의 뇌를 컴퓨터로 간주하고, 죽음을 고장난 컴퓨터의 작동중지로 비유했다. 과연 죽음 이후의 하늘나라는 부정되어야 하고, 인간의 죽음은 컴퓨터의 폐기에 불과한 것인가?

Stephen Hawking & Leonard Mlodinow, The Grand Design (New York: Bantam Books, 2010). 이 책은 전대호 님에 의해 『위대한 설계』라는 제목으로 번역되었다.

"Stephen Hawking: 'There is no heaven; it's a fairy story,'" http://www.guardian.co.uk/science/2011/may/15.

호킹은 『위대한 설계』을 통해서 하나님이 아니라 중력(gravity)이 시간과 공간을 형성할 수 있다고 주장했다. 그는 중력 법칙에 의해 무로부터 우주가 창조되었다고 주장하며, 이를 두고 ‘자발적 창조’(spontaneous creation)라고 불렀다. 그에 의하면 이 자발적 창조야말로 다음과 같은 질문들에 대한 이유가 된다는 것이다.

질량을 가진 물체 사이에 작용하는 끌어당기는 힘이다. 중력은 뉴턴이 처음 발견했고, 아인슈타인이 시공간을 이용한 일반상대성이론으로 더 풍부한 설명을 제공하였다. 자연의 네 가지 힘(중력, 전자기력, 약력, 강력) 중에서 가장 약한 힘이다.

Stephen Hawking & Leonard Mlodinow, The Grand Design, 10.

- 왜 아무 것도 없지 않고 무엇인가 존재하는가?

- 왜 우리는 존재하는가?

- 왜 다른 법칙들이 아니라 현재의 특정 법칙들이어야 하는가?

1) 호킹의 질문은 과학의 영역을 벗어난 질문이었다. 과학자들이 ‘어떻게’ 형태의 질문(how question)을 한다면, 신학자들은 ‘왜’ 형태의 질문(why question)을 한다. 이러한 양상은 오랜 시간을 거쳐 정립된 구도였다. 위의 질문을 분석하면, 호킹은 물리학자 파인만(Richard Feynman, 1918~1988)이 제시한 과학의 질문 영역과 종교의 질문 영역을 이탈하고 있음을 알 수 있다. 파인만에 의하면, 과학의 영역은 ‘어떻게’(how) 형태의 질문과 관련되고, 종교의 영역은 ‘왜’(why) 형태의 질문과 관련된다. 또한 파인만에 의하면 과학은 신의 부재를 증명할 수 없다. 그러나 호킹의 야심찬 질문들은 모두 ‘어떻게’(how) 형태의 질문이 아니라, ‘왜’(why) 형태의 질문에 속한다는 것을 알 수 있다. 호킹은 과학의 영역을 넘어서 종교적 영역의 질문을 한 것이다. 그리고 호킹은 ‘자발적 창조’를 대답으로 제시하였고, 신의 역할은 필요 없다고 선언한 것이다.

파인만은 유태계의 미국 물리학자로 천재로 알려져 있으며, 미국인들이 가장 좋아하는 과학자의 한 사람이기도 하다. 그는 열세살 경에 종교를 버린 무신론자였으나, 후에 과학과 종교의 관계를 새롭게 통찰하는 글을 남겼다. 파인만은 양자전기역학의 업적으로 1965년 노벨물리학상을 수상하였다.

R. Feynman, "The Relation of Science and Religion," The Pleasure of Finding Things Out: The Best Short Works of Richard P. Feynman (Cambridge: Perseus Publishing Company, 1999), 245-257.

2) 호킹의 주장은 논리적인 차원에서 결정적인 약점을 보완해야 한다. 우선, 그의 논증에는 형식적 결점이 발견된다. 창조가 무엇인지를 설명하기 위해서 제시한 대답은 ‘자발적 창조’라는 것이다. 여기에서 ‘창조’를 x라고 하고, ‘자발성’을 y라고 하자. x를 모르기 때문에 질문하는데, 역시 모르는 개념 y를 붙여서 yx라고 대답하는 셈이다. x를 모르는데, yx를 알 수 있겠는가? 여전히 x는 설명된 바가 없다.

3) 호킹의 책 제목 ‘그랜드 디자인(Grand Design)’과 호킹의 무신론적 결론에는 의미적 모순이 담겨있다. 과학에서 사용되는 디자인이란 용어는 시스템(system)을 전제한 개념이고, 동시에 목적(purpose) 또는 목표(goal)가 전제된 행위에 적용된다. 따라서 목적이 없는 행위에 대하여 디자인이란 말은 과학에서 적용되지 않는다. 예를 들어, 『우연과 필연』의 저자로 유명한 프랑스의 생물학자 자크 모노(Jacques Monod, 1910~1976)는 모든 새로움과 창조의 원천은 오직 우연뿐이라고 주장하며, 우주에는 어떠한 목적도 없으므로 신을 위한 자리는 없다고 보았다. 무신론을 주장하는 과학자들은 우주의 목적을 인정하지 않는다. 그런데 호킹은 신이 필요하지 않다는 주장을 하기 위해서 목적이 존재하는 물리적 사건을 전제한 셈이다. 우주의 목적을 긍정하는 것은 무신론의 논거라기보다는 유신론의 논거이다. 목적이 전제된 디자인은 우연(chance)과는 양립될 수 없는 용어이기 때문이다. 호킹은 과학의 중력 법칙을 디자이너(designer)의 위치에 새롭게 등극시키는 일을 한 것이다.

J. Monod, Chance and Necessity (New York: Random House, 1972), 112. 이 책은 김용준 선생님에 의해 『우연과 필연』으로 번역되어 있다.

4) 영국의 가디안지 인터뷰 보도에 따르면, 호킹은 죽음에 관한 질문을 받고 자신은 죽음이 두렵지 않다고 진술하였다. 그에 의하면 죽음을 두려워하는 사람들에게나 필요한 천국과 사후세계의 동화는 자신에게 필요치 않다는 것이다. 또한 죽음은 컴퓨터의 작동중지와 같다고 보았다. 즉 호킹에게는 작동이 멈춘 컴퓨터를 위한 천국이나 사후세계는 존재하지 않듯이, 죽은 인간을 위한 천국이나 사후세계는 존재하지 않는다는 것이었다.

호킹의 논조대로라면, 수리 후 다시 가동되는 컴퓨터의 경우는 무엇이라 할 것인가? 재생? 아니면 부활이라고 명명할 것인가? 더욱이 뇌를 컴퓨터로서 취급하는 것은 과학적 논란의 대상이 될 수밖에 없다. 왜냐하면 뇌과학자들은 컴퓨터 모델만으로는 뇌를 설명할 수 없는 증거들을 가지고 있기에 호킹의 주장을 인정하지 않기 때문이다. 컴퓨터의 구조와 기능에 대한 메타포를 가지고 충분하게 뇌의 구조와 기능을 다 설명할 수는 없다. 그런데 컴퓨터의 비유를 가지고 뇌보다 더욱 복잡하고 변수가 많은 죽음이란 사건을 다 포괄할 수 있겠는가?

5) 우주의 탄생과 죽음에 대한 과학적 해석이 다양한 현실은 이 문제에 관한한 유일한 결론이 없음을 보여준다. 예를 들어, 그림2은 빅뱅이론 내에서도 우주의 죽음에 대한 세 가지 주장이 있음을 잘 보여준다. 그림2에서 세로축은 크기를 가로축은 시간을 표시한다. 닫힌 우주(closed universe)는 빅뱅 후 팽창하다가 다시 수축하여 빅크런치(Big Crunch)로 운명을 맞이하는 주장을 보여준다. 열린우주(open universe)는 임계밀도보다 작은 밀도를 가지는 경우 무한히 확장되고 영원히 팽창한다. 그리고 임계우주(critical universe)는 특정 임계밀도를 유지하며 지속적인 팽창이 가능한 한계점에 있는 우주를 표시한다. 우주의 미래는 세 가지 중 하나가 될 것이다. 호킹은 닫힌 우주를 지지한다. 호킹에게 인간의 죽음은 마치 우주에서 팽창-수축 후의 대붕괴(Big Crunch)로 해석될 수 있다. 반면, 펜로즈(Roger Penrose)는 열린 우주를 지지한다. 펜로즈에게 인간의 죽음은 시간적으로 무한한 시간모델 위에서 해석될 수 있다. 과학적으로 우주의 죽음에 대한 해석이 다르듯이, 인간의 죽음에 대한 해석이 다를 수 있다.

그림 . 우주의 미래

수학자이자 물리학자인 로저 펜로즈(Roger Penrose, 1931~)는 빅뱅에서 무한이 본질적인 부분이라고 주장했다. 펜로즈는 우주의 시작에서의 무한과 종말에서의 무한이 매우 상이한 구조를 가지고 있다고 주장했다. 그는 호킹의 박사학위 논문을 지도했던 저명 수리물리학자이고, 현재 표준빅뱅이론의 핵심인 ‘펜로즈-호킹의 특이점정리'(Penrose-Hawking's Singularity Theorem 1970)를 증명한 천재 과학자이다. 펜로즈와 호킹 사이의 종교적 차이점도 주목할 필요가 있다. 옥스퍼드대학교의 저명한 과학자 펜로즈는 호킹의 무신론적 결론에 동의하지 않는다.

그림 . 시간여행에 대한 이론물리적 모델

그림3은 시간여행이 가능한 여러 가지 우주론의 모델을 보여주고 있다. 괴델의 회전하는 우주(Gödel's rotating universe), 회전하는 실린더형 우주(spinning cylinder), 회전하는 블랙홀(Rotating black hole), 평행한 우주의 에너지 끈(Parallel cosmic strings of energy), 웜홀(Wormholes) 등의 모델은 이론적으로 시간여행을 허용할 수 있다. 이 모델 내에서는  과거로 되돌아가는 사건(back to the past)뿐 아니라, 미래로 되돌아가는 사건(back to the future)도 가능하다는 것이다. 시간여행은 현재에서 과거로, 현재에서 미래로, 미래에서 과거로 등의 여행을 포함하기 때문이다. 그렇다면 이러한 모델들 속에서 죽음이란 사건은 단지 과거에서 미래를 향한 한 방향으로 움직이는 단선적인 시간을 전제할 수 없다. 결과가 원인에게 영향을 주는 놀라운 사건이 발생할 수 있다. 시간여행을 허용하는 우주모델은 죽음이란 결코 쉽게 단정할 수 없는 과학적 사건임을 잘 보여준다. 결국 다양한 물리학적 우주 모델에 의하면, ‘죽음 너머’라는 사건은 존재할 수 있다. 우주 상수의 크기와 물체의 분포에 따라 다양한 우주모델은 가능하다. 죽음의 고전적 인과성(causality)은 현대적 우주론에서는 그대로 적용될 수 없는 것이다. 우리는 과학의 논리와 모델을 통하여 죽음이란 단순한 생명의 중지사건이거나 모든 것의 종말을 의미할 수 없음을 살펴볼 수 있다.

John Barrow, The Infinite Book, 261.

수리논리학자 괴델은 아인슈타인을 위해 일반상대성이론에서 회전하는 우주의 모델에 관하여 강연과 세 가지 논문을 남겼다. An example of a new type of cosmological solutions of Einstein's field equations of gravitation(1949); A remark about the relationship between relativity theory and idealistic philosophy(1949); Rotating universes in general relativity theory(1952). 괴델은 이러한 공로를 인정받아 1951년 제1회 아인슈타인 상의 수상자로 선정된 바 있다. 현재 물리학계에서는 ‘괴델의 우주론’으로 연구되고 있다.

VI. 결어: 컨텍스트화와 역컨텍스트화

이 발표에서는 과학시대의 새로운 신학으로 과학신학을 제안하였다. 이를 위하여 텍스트와 컨텍스트의 함수관계를 통하여 신학의 존재와 기능의 의미를 네트워크의 모델을 통하여 살펴보았다. 새로운 신학의 모델 구축은 컨텍스트화와 동시에 역컨텍스트화라는 창조적인 사역과의 조화를 실현하는 것에 달려있다. 그래서 신학은 언제나 컨텍스트화와 역컨텍스트화의 융합을 위한 창조적인 실험실(creative laboratory)이 되어야 한다.

과학신학의 이야기를 음악에 비유해 볼 수 있다, 음악에서 악보에 적힌 작품은 텍스트에 해당된다. 연주는 이 텍스트로서의 작품을 소리로 바꾸어 청중에게 들려주는 것이다. 여기에서 청중에게 들린 연주음악은 컨텍스트의 이미지에 해당된다. 연주는 텍스트화 [eqn: c]에 해당된다. 물론 여기에서 [eqn: c]는 연주하는 오케스트라에 의해서 수행된다. 이 은유 내에서 신학은 일종의 오케스트라와도 같다. 연주는 신학의 기능에 해당한다. 최상의 연주를 위하여 다양한 악기들의 소리를 잘 조화시키는 악기편성(orchestration)과 지휘는 신학적 준비작업에 해당된다. 물론, 부분적으로 최상의 연주를 했다고 해서 전체적으로 최상의 연주가 보장되는 것은 아니다. 조화를 위해서는 빠르기와 리듬 등 고려해야 할 부분이 많이 있을 것이다. 다양한 악기가 배출하는 음정들이 전체적인 조화를 이루기 위해서는 다른 차원의 노력이 필요하다. 좋은 악기편성법이라면 주어진 음악에 잘 대응되어야 하고, 악기에 적절한 편성에 의해서 조화있는 연주를 수행하도록 만드는 것이다.

청중을 무시하고 자체 만족을 위해 연주하는 오케스트라는 좋은 오케스트라가 아닐 것이다. 또한 청중만을 위해 원곡을 무시하고 연주하는 오케스트라도 좋은 오케스트라는 아닐 것이다. 마찬가지로, 텍스트를 무시하는 신학은 진정한 신학이 될 수 없다. 동시에 컨텍스트를 무시하는 신학도 진정한 신학이 될 수 없다.

신학은 주어진 텍스트로부터 컨텍스트를 향하여 고전음악처럼 연주할 수도 있고 낭만음악처럼 연주할 수도 있을 것이다. 신학의 컨텍스트화에는 충분한 자유가 있다. 훌륭한 연주를 하기 위해서는 지휘자와 연주자들이 악보를 정확히 볼 줄 알아야 하는 것처럼, 신학인들은 텍스트인 성서를 정확히 볼 수 있어야 한다. 동시에 지휘자와 연주자들이 연주되는 소리를 정확히 들을 줄 알아야 하는 것처럼, 신학인들은 컨텍스트 속에서 수행되는 성서의 메시지를 정확히 들을 수 있어야 한다.

새로움은 변화를 통해서 가능하다. 변화란 현재의 상태를 유지하려는 힘과 현재의 상태를 유지하지 않으려는 힘의 균형이 깨어지는 사건(event)이다. 그러므로 변화를 위해서는 현재를 유지하려는 힘과 동시에 현재를 넘어서려는 힘이 함께 전제되는 것이다. 결국 새로움의 필요조건은 전통과 개혁을 포함하는 것이다. 엄밀하게 말하자면, 전통없는 개혁이나 개혁없는 전통은 진정한 새로움과는 무관하다는 점에서 다를 바가 없다. 새로운 신학을 위해서는 전통과 개혁의 두 요소가 모두 필요하며, 새로운 신학은 전통과 개혁의 상위 차원에서 치열한 상호작용을 통해서 나올 수 있다.