신학과 과학의 대화 : 진리를 향한 두 전승의 대화

- 현우식 교수의 “왜 신학과 과학인가?”에 대한 논찬 -

전 철  교수

(한신대학교 신학과 · 조직신학/신학과과학)

I.

현우식 교수의 논문 “왜 신학과 과학인가?”는 다음과 같은 내용을 중심으로 논의가 전개된다:

(1) 신학은 독자적이고 절대적인 가치를 담고 있는 기능이 아니라 텍스트와 컨텍스트 사이의 변환이며 신학언어는 이 둘의 커뮤니케이션이다. (2) 21세기 새로운 신학은 오늘날의 과학의 언어를 사용하여 신학의 텍스트를 구현해야 한다. (3) 과학신학은 텍스트와 컨텍스트의 네트워크이며 과학과 신학의 차이점과 공통점에 대한 풍요로운 인식이 우리에게 요청된다. (4) 과학신학의 주제는 ① 창발적 속성(emergent property) ② 발연적 사건(contingent event) ③ 지식의 한계에 대한 지식 ④ 신의 존재에 대한 수학적 증명 ⑤ 도킨스와 호킹의 무신론적 주장에 대한 비판적 성찰 속에서 더욱 풍요롭게 제시될 수 있다. (5) 결론적으로 새로운 신학의 모델 구축은 컨텍스트와 역컨텍스트와의 융합을 위한 창조적인 실험 속에서 이루어진다고 현우식 교수는 주장한다. 우리 신학인들은 텍스트인 성서를 정확하게 보고 컨텍스트 속에서 수행되는 성서의 메시지를 정확히 들어야 한다고 현우식 교수는 결론을 내린다.

II.

논평자는 현우식 교수의 논문이 다음과 같은 의미를 중요하게 담고 있다고 생각한다.

첫째, 논평자는 현우식 교수가 신학의 본질을 양자택일적인 텍스트/콘텍스트의 속성이라고 보는 대립적 관찰을 넘어서서, 텍스트와 콘텍스트의 관계의 부분시스템으로 인식하였다는 점이 매우 중요하다고 생각한다. 왜냐하면 이러한 관점에서 볼 때, 우리가 살아가는 텍스트와 콘텍스트의 대칭성과 관계성을 조명하지 않거나 훼방하는 신학은 그 자체로서 텍스트와 콘텍스트를 품고 있는 자명한 ‘현실성’을 위배하는 것이 되며, 결론적으로 그것은 ‘현실주의적 신학’(a realistische Theologie)가 될 수 없다고 보기 때문이다.

둘째, 현우식 교수가 분석한 과학과 신학 사이의 대화의 다양한 모델을 정리한 표에서 우리는 오늘날 전개되는 신학과 과학의 대화에 관한 다양한 담론과 학자들의 견해를 매우 쉽고 명료하게 파악할 수 있으리라 생각한다.

셋째, 현우식 교수가 제시한 과학신학의 풍부한 주제들은 (1) 오늘날 신학과 과학의 대화의 핵심 쟁점을 담고 있는 창발성(emergence), 우발성(contingence), 창조성(creativity)에 대한 매우 중요한 논의를 담고 있다. (2) 괴델의 불완전성 정리와 신존재증명에 대한 수학신학(theologia mathematica)의 가장 순수하고 추상적인 사변의 도움을 통하여 신학의 궁극적인 질문과 대답인 신(God)과 진리(Truth)의 문제를 다각도로 더욱 풍요롭게 조명해주고 있다.

III.

논평자는 현우식 교수의 깊이 있는 과학신학의 논문을 읽으면서 다음과 같은 질문을 던져본다.

첫째, 텍스트와 컨텍스트의 관계의 시스템, 네트워크의 다중성/다차원성을 통한 복잡계 시스템으로서의 현실에 대한 논증, 지식과 메타지식, 증명과 참, 지식과 지식의 지식에 대한 논의 속에서 현우식 교수는 우리의 모든 다차원적인 경험을 품고 생산하고 수렴하는 이 현실을 유일하고 단일한 하나의 시스템(a system)으로 상정하는 것인가 하는 질문을 해보았다.

둘째, 본 논문의 5장 과학신학의 주제들에서 창발/발연에 대한 논의와 괴델의 수학적 메타지식에 대한 논의와 어떠한 대응점과 관계를 가질 수 있을까 하는 질문이 들었다. 즉 ‘창발성’ 담론은 ‘괴델’의 수학담론과 어떠한 내적 관계를 가지고 있을까 하는 질문이다. 다시 말해서 새로움(novelty)의 출현에 대한 현실적 감수성을 담고 있는 창발론 담론이, 수학이라는 가장 추상적인 순수형식(cf. Whitehead)의 정점의 소중한 결실인 괴델의 논의에 어떠한 연결고리가 있을 수 있는지 궁금하였다.

셋째, “과학의 언어는 신학이 메시지를 전하는 새로운 도구일 뿐”(III)이라는 주장은 소위 과학이라는 자연언어에서 조명되지 않는 언어의 미증유, 혹은 언어의 영점(zero point)으로서의 신학의 고양된 자리를 상정함을 뜻하는 것인지 궁금하였다. 아니면 ‘과학에 관점’에서는 신학의 언어 또한 과학의 메시지를 전하는 도구가 될 수 있다는 의미인지 궁금하였다. 즉 과학적 언어(cf. Scientific Realism)의 지위와 신학적 언어(cf. Spiritual Realism)가 우리의 현실에서 어떠한 지위와 범주를 가지고 있다고 생각하는지 현우식 교수에게 질문을 해본다.

넷째, 글로벌한 지평에서는 신학과 과학의 다양한 대화가 풍요롭게 생산되고 있어 보이나, 한국은 여전히 반지성주의, 반신학주의, 반과학주의, 신학적/과학적 근본주의의 중병이 여전히 가시지 않은 듯 하다. 한국신학의 내일을 준비하는 우리 신학도들이 신학과 과학의 대화, 종교와 과학의 대화를 ‘어떠한’ 방향으로 ‘어떻게’ 진행하면 한국교회와 사회공동체의 성숙과 진보에 긍정적으로 기여를 할 수 있을지를 현우식 교수에게 진지하게 물어본다.

신학과 과학의 대화를 통하여 우리에게 새로운 신학에 대한 열정을 부여해주고 창조적인 통찰을 제시해주신 현우식 교수의 학문적 작업과 논문에 대하여 깊은 감사를 드린다.