2014 신학대학원 연합학술제 논찬원고

성공회대 김기석 교수

과학시대의 신학의 컨텍스화: 도킨스의 과학제국주의에 대한 응답

현우식 교수는 신학이란 텍스트와 컨텍스트의 상관관계를 통하여 성립된다고 전제한다. 그는 현대의 컨텍스트는 과학이라고 규정하면서, 오늘날 신학의 가장 중요한 과제는 곧 이 시대의 언어인 과학과의 대화를 통한 신학의 컨텍스트화라고 주장한다.

“현 시대에 필요한 언어 또는 언어적 도구는 무엇인가? 과학은 이 시대의 보편적 언어이자 가장 필요한 언어적 도구이다. 과학의 언어는 이미 개별 분야만의 언어가 아니며, 모든 분야에서 사용하고 있는 언어가 되었다. 새로운 신학은 과학의 언어를 사용하여 신학의 텍스트를 구현할 필요가 있다. 신약성서 시대에 코이네 그리스어가 그리스인들만의 언어가 아니었듯이, 이 시대에 과학의 언어는 과학자들만의 언어가 아니다. 다소의 어려움이 있더라도 진정한 컨텍스트화의 과정을 수행하기 위해서는 지금부터라도 신학에서 과학의 언어를 이해하고 활용할 수 있어야 한다.”

지난 2천년 동안 언제나 당대의 가장 인기 있는 사상과 문화로부터의 도전에 대응해 적절한 응답 내지는 변증을 도출하는 과정을 통해 신학이 정립되고 발전해왔듯이, 이 시대의 언어인 과학에 대응하는 신학의 컨텍스트화를 통해 신학이 다시금 당대적 의미성을 획득할 수 있다는 현우식 교수의 주장에 전적으로 공감하면서, 여기서는 다만 과학제국주의적 경향을 띠는 리처드 도킨스에 관해서만 언급하는 것으로 논찬을 대신하고자 한다.

오늘날 과학의 언어를 구사하여 신학, 아니 종교를 향한 가장 신랄한 비판을 가한 이는 다름아닌 옥스퍼드의 생물학자인 리처드 도킨스이다. 그는 전 세계적으로 매우 인기 있는 대중적인 과학저술가이다. 일찍이 ‘이기적 유전자’라는 저서를 통해 얻은 명성을 바탕으로 과학문제 뿐만 아니라 종교에 대한 비판을 제기하였으며, ‘만들어진 신(God Delusion)’에서 종교, 특히 기독교를 혹독하게 비판하였다. 도킨스는 종교에 의해 저질러진 사악한 행위들을 열거하면서 종교가 사라지면 이 세상의 사악함도 거의 대부분 사라지리라는 ‘희망’을 품고 있는 듯이 보인다. 한 발 더 나아가 도킨스는 온건한 신앙조차도 부정한다. 왜냐하면 온건한 신앙도 결국 광신도를 만들어내는 못자리라는 것이다.(461쪽) 종교적 온건주의도 결과적으로 극단주의로 연결되기 때문에 아예 종교 자체를 부정해야 한다는 주장이다.

“우리는 종교 극단주의가 아니라 바로 종교 자체를 비난해야 한다. 즉, 끔찍하게 왜곡된 종교가 아니라 정상적인 종교 말이다. 볼테르는 오래 전에 그 점을 간파했다. “불합리한 것을 당신이 믿게 끔 할 수 있는 사람은 당신이 잔혹한 행위를 저지르게 할 수도 있다.”  온건한 종교의 가르침은 비록 그 자체로는 극단적이지 않아도 극단주의로 이어지는 공개 초청장이 된다.“(467쪽)

필자는 도킨스가 종교 자체를 너무 미워한 나머지 전선을 잘 못 긋고 있다고 생각한다. 전선은 무신론자 대 유신론자 아니라 극단주의자(근본주의자) 대 온건주의자(평화주의자)로 그어야 한다. 평화롭고 정의로운 미래 세계에 대한 꿈을 갖고 있고, 합리적인 이성과 판단력을 지닌 온건주의자들은 어떤 분야에 속해 있든지 연대해야 한다. 정치적, 종교적, 인종적, 성차별적 편견에 기반한 극단주의와 근본주의자들의 반인도주의적 행태에 함께 대항하여 보다 선한 사회와 제도를 만들기 위한 온건주의 연대를 꾸려야한다. 이 연대에는 과학자도 종교인도 함께 동참해야 한다. 전쟁을 부추기는 이데올로기에 맞서야 하고, 민족우월주의와 인종주의, 성차별주의를 은연중 획책하는 정치인들을 무대에서 쫓아내야 한다. 소수자의 권리를 존중하는 사회를 만들어야 하고, 환경오염과 생태계 파괴에 경각심을 가지고 대처하여 지구온난화를 막고 지속가능한 발전을 이루는 녹색 문명을 가꾸어야 한다. 이러한 선한 싸움은 결코 종교 대 과학의 싸움이 아니라, 진보적 가치와 상생을 추구하는 정치인, 학자, 시민운동가, 과학자, 예술가, 종교인, 기업인, 사업가, 상인, 샐러리맨, 주부, 학생들이 연대하여 벌이는 싸움이다. 이쪽과 반대편에도 마찬가지로 똑같은 부류의 사람들이 있다. 나와 다른 사람을 미워하여 공공연히 평화보다는 전쟁을 지지하고 차별과 양극화를 정당화하는 과학자와 종교인들이 있다. 전선은 과학 대 종교가 아니라, 더불어 살아가고자 하는 공동체적 가치와 나 혼자만 혹은 우리끼리만 잘 살면 그만이라는 독선적이고 이기주의적 가치 사이에 형성되어 있다.

여기에는 강력한 증거가 있다. 과거 한국의 독재정권에 저항한 민주화 투쟁에는 상당수의 종교인이 인권존중과 민주주의를 열망하는 정치인, 학자, 언론인, 학생들과 하나가 되어 투쟁했다. 그러나 그 반대편에서는 독재자를 위한 조찬 기도회와 법회를 열심히 열었던 종교인들이 있었다. 지난 2007년 안면도 유조선 충돌 사고로 기름이 유출되었을 때도 자발적인 집단으로는 다른 어느 집단보다도 많은 수의 종교인들이 찾아와 주민들과 함께 기름 제거 작업을 벌였다. 사고를 낸 기업이 보상이나 사후처리에 소극적인 동안에, 세계적으로도 유례가 없는 일백만 명이 넘는 자원봉사자들이 구름 떼와 같이 몰려와 바닷가로 달려가 바위와 자갈에 달라붙은 기름을 닦아내고 모래를 덮은 기름을 걷어냈다. 평소에 한국교회에 대해서 비판적인 나의 생각을 재고하게 한 장면은, 안면도 백사장의 주차장을 가득 메운 전국 각지에서 온 교회 차량들이었다. 피해 지역의 교회들은 멀리서 찾아온 자원봉사자들의 본부가 되어 방재 도구와 라면을 제공하면서 자원봉사자들과 하나가 되어 해안 생태계를 복구하고자 안간힘을 쓰고 있었다. 전체 자원봉사자들의 종교 유무의 비율을 조사한 자료는 없지만, 기독교인들이 자원봉사자들의 절대다수를 차지하는 것으로 보였다. 지난 몇 년 동안 4대강 사업을 둘러싸고도 비슷한 현상이 벌어졌다. 한편에서는 생태계 보존을 위해 4대강 사업에 반대하는 스님과 신부와 목사들이 연대하는 반면, 다른 한편에서는 정부의 4대강 사업 성공을 위한 법회와 기도회가 열렸다. 전선은 무신론자와 유신론자의 대결 구도가 아니라 가치관의 차이에 따라 형성된다.

도킨스가 공격하는 신은 어이없게도 현대신학자들이 이야기하는 하느님이 아니라, 히브리 성서의 특정한 구절에 묘사된 ‘가부장적이고 편협하고 질투하고 복수심에 불타는 신이다. 오늘날의 신학은 성서 문자주의(Biblical Literalism)를 신봉하는 부류를 제외하고는 이러한 성서본문의 컨텍스트를 이해하기 때문에 그 텍스트에 매몰되지 않는다. 결국 도킨스는 문자주의자들과 비슷한 눈으로 성서를 읽은 셈이다.

그럼에도 불구하고 신학자는 도킨스에게 감사해야할 점이 있다. 서두에서 언급했듯이 신학은 당대의 사조에 대한 응답을 통해 발전해왔다. 도킨스는 기독교 신학자에게 비롯 예의를 갖춘 방식은 아니지만 과학시대에 신학의 응답을 촉구하고 있는 것이다. 즉 신학의 컨텍스트화가 얼마나 시급한지 일깨워 주고 있는 셈이다. 기독교를 ‘개독교’라고 부르며 비웃음거리로 전락하고 있는 이 시대에, 과학에 대한 진지한 대화를 통해 기독교신학이 새로운 천년을 위한 재구성(Reconstruction)의 기초작업을 서둘러야할 것이다. 다시한번 현우식 교수의 시의적절한 논문에 지지를 표하면서 감사를 드린다.(끝)